"L'esprit sur le chemin de Shamatha (samadhi) est la paix de l'esprit." La tranquillité d'esprit est la clé pour transformer le destin Shamatha - concentration de l'esprit

Bonjour, cher lecteur.

Notre histoire d’aujourd’hui porte sur la façon d’atteindre un état de concentration, de clarté et de transparence de l’esprit et de se débarrasser des idées fausses.

Si l’on remonte 2 500 ans en arrière, on peut dire que les fondements mêmes du bouddhisme trouvent leur origine dans la méditation. La légende prétend qu’en plongeant dans un état libéré des pensées et du côté sensoriel, le Bouddha a pu atteindre l’Illumination. C'est cet événement qui a donné naissance à un nouvel enseignement philosophique. La technique de méditation shamatha (samadha) est l’une des pratiques les plus accessibles utilisées dans tous les domaines du bouddhisme sans exception. C'est assez simple et naturel pour un être humain.

Les bases

Méditation– il s’agit d’un type particulier d’exercice mental dans le cadre d’une pratique spirituelle ou effectué à des fins de santé. Le résultat final de telles activités est la clarification et la pacification de l'esprit, l'élimination des idées fausses et des peurs qui empêchent de voir la réalité objective et l'atteinte d'un état de paix mentale. La technique est assez simple et avec une pratique régulière, l’état shamatha peut être atteint en quelques mois.

Des principes

Le Bouddha a comparé la maîtrise de la technique shamatha à l’apprivoisement d’un éléphant sauvage. Les étapes du chemin du méditant se reflètent sous la forme d'une image dans la célèbre gravure sur bois tibétaine. Il a été créé par le professeur de Sa Sainteté le Dalaï Lama, Trijang Rimpoche.

Les courbes du chemin difficile dans l'image ne sont pas accidentelles et symboliques ; elles signifient six principes importants que toute personne qui a commencé le chemin de shamatha doit adhérer :

• recevoir des recommandations et des instructions ;
• maîtriser les compétences acquises;
• répétition;
• attention et vivacité d'esprit;
• continuité et persistance;
• état de perfection.

pas

Neuf images caractérisent le même nombre d'étapes de shamatha. Sous une forme allégorique et visuelle, se reflètent les changements dans l'état d'esprit et de conscience de celui qui a commencé le chemin difficile vers la compréhension de la Vérité : un moine dont les mains tiennent un lasso et un crochet, un singe et un éléphant.

Le jeu des couleurs, des images en noir et blanc est un chemin étape par étape vers la paix et l'élimination des délires qui ferment l'esprit. Le lasso est un symbole de pleine conscience et de conscience, le crochet est un symbole de vigilance, l'éléphant est la conscience, qui est colorée en noir au début du chemin, et le singe est le symbole d'un esprit errant.

Le sens profond inhérent à la série d'images peut s'énoncer ainsi : pour que le noir devienne blanc, pour atteindre la conscience, il faut lancer un lasso sur la conscience et, l'accrochant avec le crochet de la vigilance, la conduire à la Libération. Seule cette méthode aidera à calmer l’esprit errant.

Vous ne pouvez pas atteindre Samadhi sans passer par les neuf étapes. Se remplaçant constamment. Les images de gravures sur bois tibétaines reflètent ces étapes :

1. Au tout début du chemin, le chercheur de l’Illumination est très éloigné de son esprit. Il y a trop d'obstacles, l'éléphant suit le singe.
2. L'attention aide le méditant à se rapprocher de l'éléphant ; à travers l'obscurité, des taches blanches sont visibles sur le singe, ce qui symbolise une diminution de l'éveil mental.
3. Le méditant et son esprit se sont rapprochés et ne s'éloignent plus l'un de l'autre, bien que le singe soit toujours devant et essaie de tirer l'éléphant derrière lui.
4. L’écart entre l’esprit et le méditant est encore réduit. Il y a beaucoup plus de blanc sur la photo.
5. Les rôles changent et le méditant marche désormais devant l'éléphant, le guidant.
6. Il n’est pas nécessaire de contrôler l’attention. Le retour de la méditation est inévitable, l'esprit est contrôlé par la conscience.
7. Contrôle presque complet, seules de petites taches sombres indiquent des obstacles mineurs sur le chemin de la Réalisation.
8. Méditation naturelle et continue qui ne demande pas beaucoup d’effort.
9. Le pratiquant du shamatha et l'éléphant, symbolisant l'esprit, sont en totale paix. Ils sont côte à côte et rien ne peut empêcher cette union. Shamatha a été atteint.

Sur le chemin de la compréhension de Shamatha, un mouvement cohérent est de la plus haute importance. A chaque étape décrite, un arrêt est nécessaire pour améliorer les compétences.

Shamatha est un état de paix et de sérénité, la capacité de contempler le monde réel sans l'influence excitante de l'esprit.

Commencer

Avant de pratiquer la méditation shamatha, vous devez déterminer par vous-même trois choses qui comptent :

• lieu;
• posture correcte;
• sélection d'objets.

Lieu

Pour commencer la pratique, il n'est pas du tout nécessaire de se retirer dans un coin abandonné, en choisissant une forêt profonde ou des montagnes. Il suffit de trouver une pièce pratique et confortable où personne ne peut troubler la paix.

Position

La posture est également importante. Bien sûr, c'est bien s'il s'agit d'une position assise avec les jambes croisées, cependant, tout le monde ne la trouvera pas confortable, donc pour un débutant, il est recommandé de prendre une position assise confortable.

La position des mains est également importante : elles doivent être situées au niveau du ventre, la droite au-dessus de la gauche, les pouces se touchant. Le dos est droit et non tendu, la langue est appuyée contre le palais supérieur, les yeux sont détendus et légèrement fermés.

Un objet

Dans la technique shamatha, le substrat sur lequel l’attention sera concentrée peut être la respiration (c’est exactement la pratique dont parlait Bouddha) ou tout objet propice à la visualisation.

Se concentrer sur les mouvements respiratoires est l’une des techniques de méditation les plus simples. Pendant la pratique, vous devez garder votre attention uniquement sur les mouvements de la poitrine - inspiration et expiration, sans permettre à votre conscience de passer à d'autres objets, pensées ou actions.

Si un esprit agité détourne l'attention, vous devez revenir au point de départ et essayer à nouveau de vous concentrer, en éliminant les irritants externes et internes superflus. Au bout de peu de temps, avec régularité et persévérance, vous remarquerez qu’il devient plus facile de se concentrer et de contrôler le vagabondage des pensées.

La technique shamatha est le fondement sur lequel reposent d’autres pratiques bouddhistes. Sans le maîtriser, il n’y a pas de mouvement vers le tantra, le mahamudra, le dzogchen.

Erreurs possibles

Le chemin à travers toutes les étapes pour atteindre Shamatha peut être comparé au vol d’un aigle. Pour décoller, il utilise la force du battement d'ailes, mais, ayant atteint la hauteur souhaitée, il s'envole simplement sans trop d'effort. Pour atteindre la liberté, vous devez connaître les cinq erreurs de la méditation et les moyens de les éviter.

Les vices qui vous empêchent de décoller et de vous envoler sont :

1. Paresse. L'erreur la plus courante.
2. Distraction de l'objet. La raison en est un esprit excité, errant et désobéissant. Le méditant oublie l'objet auquel la méditation est liée.
3. Agitation et perte de clarté de pensée.
4. L’« antidote » n’est pas appliqué lorsqu’il doit l’être.
5. Un « antidote » est utilisé lorsqu’il n’est pas nécessaire.

Vous pouvez progresser en évitant les erreurs répertoriées. Voici une liste des « antidotes » nécessaires à l’utilisation. Leur nombre atteint sept, et les quatre premiers sont des saluts de la paresse :

• Foi. Une conviction sincère que la réalisation de Shamatha apportera de grands bénéfices.
• Inspiration. Elle est directement liée à la croyance, car c’est elle qui génère le désir de s’engager dans une pratique méditative.
• Plaisir. Elle découle des deux premières, car la foi et l’inspiration sont le déclencheur de l’émergence de l’enthousiasme et du plaisir.
• Atteindre la tranquillité d'esprit.
• Attention. Cet « antidote » permet de se concentrer sur l’objet de méditation et d’éviter la deuxième erreur.
• Vigilance. Aide à contrôler les états d'agitation extrême ou de perte de lucidité. Il existe des compétences méditatives spéciales qui vous aident à maintenir le flux de conscience.
• Être capable de lâcher prise sur l'esprit. Une compétence similaire aide à résoudre la cinquième erreur de méditation.

Shamatha comme technique de développement personnel

Même pour les personnes éloignées des opinions religieuses, la technique shamatha peut apporter des avantages inestimables, conduisant à la tranquillité d'esprit et augmentant l'efficacité personnelle. Il possède des propriétés thérapeutiques prononcées à notre époque difficile d’émotions et de stress sans fin.

Conclusion

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Au cours du processus de méditation, nous découvrons constamment qui et ce que nous sommes. Cela peut provoquer de la peur ou de l’ennui, mais après un certain temps, cela disparaît. Nous tombons dans une sorte de rythme naturel et découvrons notre esprit et notre cœur fondamentaux.

La méditation nous apparaît souvent comme quelque chose d’inhabituel, une sorte d’activité spirituelle sacrée. C'est l'un des principaux obstacles que nous essayons de surmonter lors de la pratique. Le fait est que la méditation est un processus complètement naturel ; c'est la qualité de pleine conscience présente dans tout ce que nous faisons.

C’est une loi simple, mais nous nous écartons constamment de notre état naturel, de notre être naturel. Pendant la journée, tout nous éloigne de notre pleine conscience naturelle, du moment présent. Notre tendance naturelle à nous précipiter signifie que nous nous précipitons sur les opportunités passées. Nous étions trop effrayés ou trop inquiets à propos de quelque chose, trop fiers ou tout simplement trop fous pour être nous-mêmes.

C'est ce que nous appelons un voyage ou un chemin : une quête constante pour comprendre que nous pouvons, en général, nous détendre et être nous-mêmes. Ainsi, la pratique de la méditation commence par tout simplifier. Nous nous asseyons sur un oreiller, surveillons notre respiration et nos pensées. Nous simplifions tout ce qui se passe.

Méditation Shamatha/Vipasana, la méditation assise est le fondement du chemin. Si vous n’êtes pas capable de contacter votre esprit et votre corps à un niveau très simple, il n’est pas possible de pratiquer les enseignements supérieurs. C'est grâce à la position assise ordinaire que le Bouddha lui-même est devenu un Bouddha. Il était assis sous un arbre et ne bougeait pas. Il pratiquait exactement la même chose que nous.

Nous sommes engagés à apaiser notre esprit. Nous essayons de surmonter divers types d’anxiété et d’inquiétude, ainsi que des schémas de pensée habituels, afin de pouvoir nous asseoir seuls avec nous-mêmes. La vie est difficile, nous avons peut-être une énorme responsabilité, mais ce qui est étrange, cette logique paradoxale, c'est que la méthode par laquelle nous essayons de nous connecter au courant dominant de notre vie consiste à rester assis complètement immobiles. Il semblait plus logique de se dépêcher, mais nous simplifions tout jusqu'à un niveau de base très simple.

Nous calmons notre esprit en utilisant des techniques de pleine conscience. Très simplement : la pleine conscience est une attention totale à tous les détails. Nous sommes complètement absorbés par la structure de la vie, la structure du moment. On se rend compte que nos vies sont faites de ces instants et que nous ne pouvons pas vivre plusieurs instants à la fois. Même si nous avons des souvenirs du passé et des idées sur l’avenir, les expériences que nous vivons se situent dans le présent.

De cette façon, nous pouvons vivre pleinement notre vie. Nous pouvons croire que nous enrichissons notre vie en pensant au passé ou au futur, mais en ne prêtant pas attention à ce qui se passe dans le moment présent, nous passons en réalité à côté de notre vie. Nous ne pouvons rien faire contre le passé, nous pouvons simplement le revivre encore et encore, et l'avenir est complètement inconnu.

Ainsi, la pratique de la pleine conscience est la pratique d’être en vie. Lorsque nous parlons de techniques de méditation, nous parlons de techniques de vie. Nous ne parlons pas de quelque chose de séparé de nous. Lorsque nous parlons de pleine conscience et de vivre avec toute notre attention, nous parlons de la pratique de la spontanéité.

Il est important de comprendre qu’il ne s’agit pas d’atteindre des états d’esprit plus élevés. Nous ne disons pas que la situation récente ne mérite pas l’attention. Ce que nous disons, c'est que la situation immédiate est accessible et sans jugement, et que nous pouvons la voir comme telle en pratiquant la pleine conscience.

Pratique de la méditation assise

Nous pouvons maintenant passer au formulaire d'entraînement. Premièrement, ce que nous ressentons par rapport à la salle de méditation et au coussin sur lequel nous allons pratiquer est très important. Nous considérons l'endroit où nous sommes assis comme le centre du monde, le centre de l'univers. À ce stade, nous proclamons la raison et nous nous asseyons sur le coussin de méditation comme si nous étions assis sur un trône.

Lorsque nous nous asseyons, nous éprouvons un sentiment de fierté et d’estime de soi. Jambes croisées, épaules détendues. Nous sentons le ciel au-dessus de nous. En même temps, nous avons une impression de la terre, comme si quelque chose nous poussait d'en bas. Ceux qui ont du mal à s'asseoir sur un coussin peuvent s'asseoir sur une chaise. L'essentiel est d'être à l'aise.

Le menton est abaissé, le regard est doucement focalisé à une distance d'un mètre et demi devant vous, la bouche est légèrement ouverte. L’essentiel est que vous vous sentiez à l’aise, digne et confiant. Si vous avez besoin de bouger, bougez, changez un peu de position. C'est ainsi que nous travaillons avec notre corps.

Et maintenant, la prochaine étape – une étape simple en fait – concerne notre esprit. La base de la technique est que nous commençons à remarquer notre respiration, nous devons sentir notre respiration. La respiration est considérée comme la base de notre technique de pleine conscience ; cela nous ramène au moment présent, à la situation présente. La respiration est quelque chose qui existe en permanence, sinon il est trop tard pour commencer quoi que ce soit.

Nous nous concentrons sur l'expiration. Nous ne manipulons pas la respiration, nous la remarquons simplement. Alors on remarque l'expiration, puis on inspire, et il y a un écart momentané, un écart, un espace. Et expirez à nouveau. Il existe différentes techniques de méditation, mais celle-ci est vraiment avancée. Nous apprenons à nous concentrer sur la respiration et en même temps à laisser émerger l’espace. Nous réalisons alors que même si la pratique est simple, nous avons d’innombrables idées, pensées et concepts sur la vie et la pratique elle-même. Et tout ce que nous faisons avec eux, c'est de les nommer. Nous notons simplement nos « pensées » et retournons à la respiration.

Ainsi, si nous réfléchissons à ce que nous allons faire du reste de notre vie, nous appelons cela simplement des « pensées ». Tout ce qui arrive, nous le reconnaissons simplement et le laissons aller.

Il n’y a aucune exception dans cette technique : il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises pensées. Même si vous pensez à quel point la méditation est merveilleuse, cela reste une pensée. Quelle était la grandeur du Bouddha - « pensées ». Si vous avez l’impression que vous êtes sur le point de tuer le voisin à côté de vous, dites-vous simplement des « pensées ». Peu importe jusqu’où vous allez, ce ne sont que des pensées, revenez à la respiration.

Face à toutes ces pensées, il est très difficile d’être dans le moment présent et de rester ferme. Notre vie a créé une barrière contre diverses tempêtes, éléments et émotions qui tentent de nous pousser hors de notre place et de perturber notre équilibre. Toutes sortes de pensées surgissent, mais nous notons simplement les « pensées » et ne nous laissons pas distraire. C'est ce qu'on appelle « rester où l'on est, s'occuper de soi-même ».

Pratique post-méditation

Nous continuons à « rester en place » lorsque nous quittons la pièce où nous avons médité et reprenons une vie normale. Nous maintenons un sentiment de dignité et un sens de l'humour tout en étant à l'aise en contact avec nos pensées.

L’idée principale est d’apprendre à être flexible. La façon dont nous interagissons avec nos pensées reflète fidèlement la façon dont nous interagissons avec le monde. Lorsque nous commençons à méditer, la première chose que nous réalisons est à quel point notre esprit est fou, à quel point notre vie est folle. Mais une fois que nous avons un esprit tranquille, lorsque nous pouvons nous asseoir avec nous-mêmes, nous commençons à comprendre quelle richesse nous possédons.

À mesure que nous continuons à pratiquer, notre conscience devient de plus en plus aiguë. Cette pleine conscience imprègne en réalité toute notre vie. La meilleure façon d’apprécier notre monde est d’apprécier le caractère sacré de toute chose. Nous apportons la pleine conscience et tout à coup, toute la situation prend vie. Cette pratique imprègne tout ce que nous faisons. Rien n'est exclu. La pleine conscience imprègne le son et l’espace. C'est une expérience totale absolue.

La méditation Shamatha – concentration ou concentration – est la base de la pratique bouddhiste. Lama Rod Owens enseigne comment pratiquer le shamatha dans la tradition Vajrayana.

"Shamatha" signifie « paix » ou « calme ». C'est ce qu'on appelle également la pleine conscience ou la méditation en un seul point. Shamatha est un exercice initial important qui mène au vipashyana, ou méditation perspicace.

But de Shamatha- stabiliser l'esprit en développant une conscience stable de l'objet de méditation. Dans la pratique traditionnelle, différents types de supports ou d'ancrages sont utilisés pour la formation. En fin de compte, cela conduit à une pratique sans soutien et à une méditation sur le vide avec une conscience ouverte.

Pour cette pratique shamatha particulière, nous utiliserons la respiration comme objet.

Grâce à Shamatha, nous pouvons voir notre esprit tel qu'il est. Lorsque nous pratiquons Shamatha, nous remarquons que notre esprit est plein de pensées – certaines contribuent à notre bonheur et à notre épanouissement, tandis que d’autres ne le font pas. Il n’est pas rare que l’esprit soit plein de pensées, et il est important de comprendre qu’il est naturel que tant de choses se produisent dans l’esprit.

Au fil du temps, la pratique du shamatha calme nos pensées et nos émotions. Nous faisons l’expérience de la paix et voyons nos pensées telles qu’elles sont. En fin de compte, cette pratique conduit à une réduction des pensées inutiles.

Lorsque nous atteignons la stabilité de la conscience, nous sommes alors prêts à pratiquer le vipashyana, dans lequel nous développons une compréhension de ce qu’est « l’esprit » en explorant la nature des pensées elles-mêmes. Dans la tradition du Vajrayana, le but ultime est l’unité du calme et de la perspicacité, qui ouvre la porte à la réalisation de la véritable nature de l’esprit.

Pose en sept parties

"Position en sept parties du Bouddha Vairocana" est une ancienne façon de s'asseoir avec sept caractéristiques censées « aligner » le corps physique avec le corps énergétique. Cette pose est pratiquée depuis des milliers d'années par les yogis hindous et bouddhistes.

Pour adopter la pose Vairocana :

1. Asseyez-vous les jambes croisées
2. Placez vos mains sur vos genoux ou vos cuisses
3. Redressez votre dos
4. Roulez vos épaules en arrière pour ouvrir votre centre cardiaque.
5. Abaissez légèrement votre menton.
6. Ouvrez légèrement la bouche, la langue posée sur le palais.
7. Les yeux sont légèrement ouverts, le regard est dirigé vers un point situé à quatre doigts du bout du nez.

Nous avons tous des corps et des capacités différents. Il est important d'adapter cette pose aux besoins de notre corps, et de ne pas essayer d'adapter le corps à cette pose. Il est important de garder le dos et la colonne vertébrale aussi droits que possible, mais d'être à l'aise.

Méditation

Il existe de nombreux types de méditation respiratoire. Certaines sont écrites, tandis que d’autres n’ont été transmises qu’oralement d’enseignant à élève.

Ce qui suit est une méditation respiratoire de base issue de la tradition bouddhiste Vajrayana :

1. Asseyez-vous dans une position confortable et commencez la pratique en étant conscient de votre respiration. Notez l'inspiration et l'expiration.
2. Pendant que vous suivez votre respiration, continuez à abandonner les pensées au fur et à mesure qu’elles surgissent. Chaque fois que vous êtes distrait en vous accrochant à une pensée, revenez à votre respiration. Continuez à faire cela encore et encore.
3. Enfin, en expirant, soyez conscient de la façon dont l’air sort et se dissout dans l’espace. La même chose avec l'inhalation.
4. En ralentissant le processus, connectez votre conscience à l'expiration et à l'inspiration dans l'espace.
5. Pour un meilleur effet, retenez votre souffle après avoir inspiré pendant quelques secondes avant d'expirer. Ainsi, la respiration est divisée en trois parties : l'inspiration, la rétention et l'expiration. Continuez à vous entraîner.
6. Pendant que vous inspirez, commencez à répéter mentalement OM. Sur retard AH. Pendant que vous expirez – HUMM. La répétition de ces syllabes sacrées aide à maintenir plus efficacement la conscience et à purifier l’esprit.
7. Pendant que vous continuez à expirer, détendez-vous encore plus. Continuez votre pratique de pleine conscience, abandonnez vos pensées et revenez à votre respiration. Faites cela autant que vous le pouvez.

Il existe de nombreux shamathas. Le plus célèbre d’entre eux se concentre sur la respiration. Cette technique a été enseignée par le Bouddha et recommandée comme particulièrement efficace. La technique de pleine conscience de la respiration se retrouve dans toutes les traditions du bouddhisme et pas seulement, car est universelle.

Pour ceux qui ne le savent pas, brièvement :

• Adoptez une position assise confortable, le dos droit. Vous pouvez vous allonger en shavasana.
• Se détendre.
• Concentrez-vous sur votre respiration et toutes les sensations qui l'accompagnent dans votre corps.
• Si vous remarquez que vous êtes emporté par les pensées et que vous oubliez la respiration, faites ceci : détendez-vous, abandonnez vos pensées et revenez à la respiration.
• Comptez les respirations, ou les inspirations, ou les expirations jusqu'à 9, jusqu'à 15 ou jusqu'à 21. Lorsque vous atteignez le nombre final, recommencez ou recommencez dans l'ordre inverse, puis de nouveau. Autrement dit, "1-2-3-...-15-14-13-...-1-2-3..." ou "1-2-3-...-15-1-2 -3-..." Si vous vous laissez emporter, revenez au dernier endroit dont vous vous souvenez ou recommencez simplement à compter. À mesure que le silence de l'esprit et la contemplation calme et non courante se développent ici et maintenant, le comptage et autres béquilles (certains lisent un mantra comme « Dieu me pardonne ») peuvent être abandonnés.
• Entraînez-vous pendant au moins 45 minutes. Vous pouvez bien sûr augmenter le temps de pratique de vingt minutes ou d'une demi-heure au début, mais l'objectif est de 45 à 60 minutes. Plus de 90 minutes n’ont pas beaucoup de sens, mais si vous le souhaitez, vous le pouvez.
• Le plus important c'est la régularité. Vous pouvez sauter plusieurs fois, mais l'essentiel dans notre métier est la régularité.

Notre objectif est une conscience calme et recueillie ici et maintenant, sans conscience de soi et sans pensées vagabondes. Les pensées elles-mêmes ne sont pas des ennemies et elles sont caractéristiques d’un cerveau vivant. Il ne s’agit pas de suivre leurs chaînes et de ne pas se laisser emporter par l’errance. Vous trouverez ci-dessous un extrait du texte avec un bon raisonnement et des exemples. Nous pouvons écarter les mots sur la concentration, car ils quittent automatiquement celui qui se concentre, ou nous ne les écartons pas, mais voulons dire, eh bien, en laissant de côté les mots sur la disparition du contrôleur.

Dans Lamrim Chenmo, le traité fondamental du bouddhisme tibétain écrit par Lama Zhe Tsongkhapa, une telle division n'est pas explicite, mais en substance, shamatha est décrit à la fois comme une méthode et un état final. Dans la traduction russe de cet ouvrage, réalisée par A. Kugevicius, shamatha est appelée sérénité. Le 4ème volume de l'édition Lamrim de 2000 lui est dédié (le 5ème volume est dédié au vipashyana bouddhiste).

Un signe de l’atteinte de Shamatha en tant qu’état est la parfaite souplesse du corps et de l’esprit. Ce que c'est? La conformité d'esprit est un état dans lequel nous pouvons maintenir notre attention sur un objet sans le moindre effort pendant une durée illimitée, sans même la moindre trace de distraction, d'agitation ou de flou d'esprit. La conformité corporelle, c'est lorsque le corps est complètement prêt à accomplir sa tâche pendant une durée illimitée sans la moindre résistance. Dans ce cas, il n’y a aucun effort pour maintenir l’attention et le corps, c’est-à-dire la volonté de notre part ne semble pas être appliquée. Nous dirigeons simplement notre attention vers tel ou tel objet et elle reste dirigée (comme par elle-même) aussi longtemps que cela est nécessaire. Nous nous asseyons simplement en méditation et le corps reste dans la position souhaitée pendant une durée illimitée. Les signaux émis par les capteurs de douleur ne servent pas de motif de distraction et, de plus, nous n'avons pas besoin de faire d'effort pour y parvenir.

Vous pouvez lire à ce sujet dans le 4ème volume mentionné ci-dessus, paragraphe 3 – « Mesure pour la mise en œuvre de la sérénité ».

Ainsi, Shamatha en tant qu'état est caractérisé par une attention-sati pure et non distraite, qui ne s'obscurcit pas même un instant et ne nécessite aucun effort. Il s’agit de pure conscience, de pure pleine conscience ou, comme on dit dans le bouddhisme, de conscience concentrée. On l’appelle unidirectionnel simplement parce qu’il n’est pas dispersé. Autrement dit, la définition de « unidirectionnel » ne signifie pas tant que l’attention est dirigée vers un objet, mais plutôt qu’elle n’est pas distraite par d’autres objets.

Comme déjà mentionné, dans la contemplation ordinaire d'un objet, il y a le manasikara, qui dirige la perception vers l'objet, et sati, qui contrôle le manasikara des déviations. Cela demande des efforts. Dans Shamatha, le manasikara est complètement absorbé par sati et seul le second reste, c'est-à-dire conscience pure dirigée vers l'objet. Il n’y a plus de contrôle, car il n’y a personne d’autre à contrôler, il n’y a rien sur quoi faire des efforts. Afin de donner au moins une idée approximative de ce qu'est Shamatha, l'exemple suivant peut être donné.

Imaginez que vous aimez vraiment couper avec une scie sauteuse. Vous voilà assis dans l'atelier et découpez minutieusement et avec plaisir à la scie sauteuse. Vous coupez en retenant votre souffle, très soigneusement et attentivement, aucune pensée distrayante ne surgit dans votre tête, et en même temps vous êtes complètement calme et concentré sans aucun effort. Cet état ressemble à Shamatha.

Dans la méditation visant le shamatha, les bouddhistes cultivent cet état pour atteindre une pureté complète et complète. Cette pratique dans sa forme la plus raffinée se retrouve dans la secte bouddhiste Chan de Caodong (japonais : Soto). Leur pratique « titre », zazen, méditation assise, ne peut être correctement comprise sans l’enseignement du shamatha. Dogen, le fondateur de la branche japonaise de cette école, a déclaré que zazen est déjà l'illumination. Pour beaucoup de personnes qui ne connaissent pas l’essence de l’enseignement, cette affirmation n’est pas du tout claire. Comment le simple fait de s’asseoir dans la bonne posture peut-il être une source d’illumination ? Mais ce que nous entendons réellement, bien sûr, n'est pas simplement assis, mais rester en shamatha - un état complètement calme et éveillé, qui s'approfondit naturellement avec la pratique, atteignant la cristallinité parfaite. Tout dans la pratique de cette école vise à créer les conditions idéales pour le shamatha, y compris une posture précisément calibrée et équilibrée.

Cette condition peut également nous rendre visite lors d'une activité vigoureuse. Certains d’entre nous y sont naturellement enclins. Certaines personnes retrouvent cet état dans certains types d’activités et consacrent souvent toute leur vie à cette activité. Le sport contribue souvent à atteindre le shamatha. Par exemple, la boxe, la course à pied, la natation, le tennis, le surf, le parachutisme, etc. induire chez certaines personnes un état particulier de calme, cristallin et pleinement attentif, très proche du shamatha. Cet état a son propre attrait, il apporte une joie particulière, subtile et en même temps profonde, et donc les gens, l'ayant essayé une fois, s'efforcent de l'obtenir encore et encore.

Shamatha ne signifie pas nécessairement « silence intérieur ». Dans cet état clair et conscient, l’activité mentale est possible, mais sans implication émotionnelle et pleinement consciente, bien que les pensées puissent aussi être spontanées. En même temps, une personne est consciente du processus de pensée en cours, l'observe comme de l'extérieur, l'oriente si nécessaire, etc., au point que l'émergence, le flux et la disparition d'une pensée peuvent être observés de manière assez détachée et évidemment, à partir du moment de l'impulsion primaire elle-même, précédant l'apparition de la pensée. Par conséquent, shamatha se caractérise moins par le silence intérieur que par la non-implication : les pensées, lorsqu'elles surgissent, n'entraînent pas notre attention avec elles, mais sont observées comme si elles venaient de l'extérieur.

Après avoir étudié différents types de textes pratiques, nous pouvons identifier trois manières principales de cultiver l’état de shamatha :

1. Cultiver une conscience totale
2. Concentrez-vous
3. Utiliser l’imagination et le côté émotionnel de la psyché humaine. Dans ce cas, nous « entrons » dans une certaine image correspondant à vipashyana. Un exemple est le gourou yoga tibétain, dans lequel une personne « se combine » avec l'image du Bouddha, ressentant le goût d'un état d'éveil, non pas samadhi, bien sûr, mais au moins shamatha.

Ces trois méthodes ne sont rien d’autre que, par essence, maintenir l’attention sur un objet particulier. Même la célèbre méthode Mahamudra est une variante de cette pratique. Sa différence avec les autres méthodes est que l'objet sur lequel l'attention est portée est « l'espace de conscience » lui-même en tant que tel. Cette pratique n’est pas accessible à tout le monde, même si elle constitue, selon les bouddhistes tibétains, la voie la plus directe vers l’illumination, combinant à la fois shamatha et vipashyana (voir ci-dessous).

Des pratiques comme le gourou yoga permettent, en plus de la simple concentration de l'attention, de pénétrer activement dans un état sans distraction et sans nuages, et le Mahamudra en général est essentiellement un mouvement direct vers un tel état.

De plus, des techniques purement mécaniques peuvent être utiles dans le processus de culture du shamatha : relaxation des muscles et de la respiration, paix complètement détendue, une certaine position équilibrée du corps - tout cela aide.

Neuf étapes de Shamatha

Pour tous ceux qui méditent. Un lama tibétain explique la signification d'une peinture représentant les étapes de développement d'un pratiquant spirituel.

Le dessin reproduit une authentique gravure sur bois tibétaine représentant les neuf étapes du shamatha, présentées sous la forme de neuf scènes.

Nous voyons deux personnages : une personne est un observateur, un sujet engagé dans une méditation, et un éléphant est son esprit. Le méditant est contrôlé par les deux outils dont il dispose pour le développement du shamatha : la pleine conscience et le « retour ». Une hache à pointe pointue correspond à l'acuité de la pleine conscience vigilante, et une corde avec un crochet correspond au souvenir de ce que vous pratiquez, c'est-à-dire "retour". Étant donné que diverses émotions et distractions interrompent l’état de pleine conscience, le méditant doit y revenir, en « revenant » constamment. La vigilance est l'acuité première de la méditation, tandis que le « retour » est l'élément qui assure sa continuité.

L'état de shamatha présente deux obstacles principaux : d'une part, l'agitation générée par l'attachement aux pensées et aux émotions, de l'autre, l'ennui, la confusion de l'esprit. La stupidité est représentée par la couleur noire d'un éléphant et l'excitation est représentée par la couleur noire d'un singe. Le feu, qui s'amenuise d'étape en étape, représente le niveau énergétique de la méditation au fur et à mesure de sa progression, la pratique demande de moins en moins d'effort. Les six virages du chemin correspondent aux étapes d'avancement dans lesquelles les six forces de la pratique, à savoir l'écoute des consignes, leur assimilation, le rappel, la vigilance, la persévérance et la parfaite habileté, sont tour à tour prédominantes. Au bord du chemin, divers objets sont visibles : de la nourriture, un coquillage, des petites timbales et un miroir, représentant les objets des sens - des goûts, des odeurs, des sons et des formes visibles qui peuvent détourner le méditant du chemin de shamatha si il va vers eux.

JE. Au bas de la reproduction, dans la « première étape », le méditant est séparé de son esprit par une distance considérable. L'éléphant de l'esprit s'inspire du singe de l'excitation. Le feu est très visible, c'est-à-dire la méditation demande beaucoup d'énergie, les obstacles sont présents autant que possible - tout est noir.

II. Dans un deuxième temps, le méditant, grâce à son attention, s'est approché de l'éléphant. L’esprit est toujours dirigé par le singe, mais le rythme s’est ralenti. L'excitation et la confusion se sont calmées - le blanc a commencé à briller à travers l'obscurité sur l'éléphant et le singe.

III. Au troisième stade, le méditant ne poursuit plus son esprit. Ils se sont rencontrés face à face. Le singe est toujours devant, mais il traîne déjà l'éléphant derrière lui. Un contact constant a été établi entre le méditant et l'esprit - ils sont reliés par une corde de « retour ». Une forme subtile d’immobilité, jusque-là inaperçue, est apparue : un petit lapin. L’obscurité, la turbidité et l’excitation se sont calmées.

IV. Au quatrième stade, le développement continue dans le même sens, le méditant se rapproche encore plus de l'esprit. Plus de blancheur sur l'éléphant, le singe et le lapin. La scène semble plus calme que la précédente.

V. A la cinquième étape, les rôles furent inversés. Désormais, le méditant conduit l’éléphant – l’esprit – à travers la pleine conscience et le retour constant. Le singe ne mène plus l’éléphant, mais le lapin est toujours là. La scène s'éclaira.

Un singe blanc est assis sur un arbre et cueille des fruits blancs : c'est l'activité de l'esprit engagé dans de bonnes actions. Bien que de telles actions devraient généralement être encouragées en soi, elles constituent également des obstacles à la pratique du shamatha. C'est pourquoi l'arbre lui-même est noir et se dresse au bord de la route.

VI. Au sixième stade, des progrès sont perceptibles : le méditant mène l'éléphant. Le « retour » de la méditation est constant et il n’est pas nécessaire que l’attention soit spécifiquement dirigée vers l’esprit. Le lapin est parti, la lumière a encore augmenté.

VII. A la septième étape, la scène est devenue complètement paisible. Il n'est pas nécessaire de diriger le mouvement. La situation est presque entièrement transparente ; certaines obstructions subtiles sont indiquées par des points noirs restants.

VIII. Dans la huitième étape, l'éléphant marche docilement avec le méditant. Il ne restait presque plus d’obscurité et la flamme de l’effort s’éteignit. La méditation est devenue naturelle et continue.

IX. Dans la neuvième étape, l’esprit et le méditant sont complètement en paix. Ce sont désormais de vieux camarades, habitués au calme absolu, les uns à côté des autres. Les obstacles ont disparu, Shamatha est parfait.

Les images suivantes, basées sur le faisceau émanant du cœur du méditant, représentent le développement de la pratique déjà au sein de cet état de shamatha. La performance du shamatha est caractérisée par la gaieté et le plaisir, représentés sous la forme d'un pratiquant volant ou sous la forme d'un méditant chevauchant un éléphant.

La dernière image fait référence à la pratique combinée du shamatha et du vipashyana. La direction du mouvement a changé dans le sens inverse. Le méditant - avec son esprit, chevauchant dessus. Le feu témoigne de l'énergie nouvellement apparue - c'est la compréhension directe, représentée sous la forme d'une épée flamboyante de compréhension pénétrante, qui coupe deux rayons noirs, c'est-à-dire voiles de passions et de dualité.

Kalu Rinpoché

nettoyer les portes d'entrée. Au-dessus de l'entrée se trouve un khorlo, la plus ancienne, selon les historiens et les archéologues, une image bouddhiste symbolisant le Dharma - les Enseignements du Bouddha. On pense que la roue est un ancien symbole indien de protection et de création, que l'on retrouve pour la première fois dans notre histoire sur les sceaux d'argile de la civilisation harappéenne (vers 2500 avant JC) comme symbole solaire. La roue, ou chakra, est l'attribut principal du dieu hindou Vishnu, qui maintient l'ordre établi dans l'Univers ; son disque à six rayons, appelé Sudarshana Chakra, représente la roue de l'Univers manifesté – un symbole de mouvement, de continuité et de changement, tournant toujours comme les sphères célestes. Le chakra peut être une arme, auquel cas il possède six, huit, douze ou dix-huit lames tranchantes et sert de disque de lancement. Dans le bouddhisme, la roue est l'emblème principal du Chakravartin (sanskrit : « Celui qui fait tourner la roue ») – le monarque universel qui règne conformément aux principes des enseignements bouddhistes. La roue s'appelle Dharmachakra - la roue du Dharma, c'est-à-dire Enseignements bouddhistes. Traduit littéralement du tibétain CHE-CHI KHOR-LO (Dharmachakra en tibétain) signifie « roue de transformation », transformation spirituelle. La rotation rapide de la roue signifie des changements spirituels rapides auxquels conduisent les enseignements du Bouddha. La comparaison de la roue avec l'arme de lancement du Chakravartin révèle sa capacité à couper les obstacles et les illusions. Les trois parties de la roue – le moyeu, les rayons et la jante – symbolisent les trois aspects des enseignements bouddhistes : l'éthique, la sagesse et la concentration. Hub, c'est-à-dire le centre même, le noyau de la roue représente le Vinaya – les règles de discipline ou d'éthique qui concentrent et stabilisent l'esprit. Les rayons pointus symbolisent la sagesse ou la conscience discriminante qui traverse l'ignorance. Le bord représente la concentration méditative. Il inclut la rotation de la roue elle-même et la facilite également. La roue aux mille rayons, comme les rayons du soleil, symbolise les mille actions et enseignements merveilleux de tous les bouddhas. La roue à huit rayons symbolise l'Octuple Sentier, ainsi que la propagation des enseignements du Bouddha dans huit directions - les quatre directions cardinales principales et les quatre intermédiaires. La roue, en tant que symbole de bon augure, est faite d'or pur extrait de la rivière Jambud qui coule dans notre système mondial, c'est-à-dire sur le continent du Jambudvipa. Il est généralement représenté avec huit rayons de type Vajra et un moyeu décoré d'un triple ou quadruple « tourbillon joyeux » (Tib. GA-KYIL ou GAN-CHIL), tordu en spirale, comme le symbole chinois Yin-Yang. Le triple ganchil signifie les Trois Trésors : Bouddha, Dharma et Sangha, ou la victoire sur les trois poisons : l'ignorance, la passion et la colère, et dans le contexte des enseignements du Dzogchen - la Terre, le Sentier et le Fruit. Le quadruple ganchil, correspondant en quatre couleurs différentes aux quatre éléments primaires et directions cardinales, symbolise les Quatre Nobles Vérités, ou, au niveau de pratique des Tantras les plus élevés, la montée et la descente des gouttes blanches et rouges de la Bodhichitta (spéciales essences du corps subtil, contemplées au niveau du yoga le plus élevé) à travers les quatre chakras le canal central, générant les Quatre Joies. La jante de la roue est représentée comme un simple anneau avec de petites décorations en or sur huit côtés, parfois conçues comme un sertissage de pierres précieuses. Un ruban ou un foulard de soie forme généralement la draperie derrière le bord de la roue et sa partie inférieure repose sur une base de lotus. Si la roue dorée à huit rayons est représentée accompagnée de deux cerfs, alors ce symbole représente le premier sermon des enseignements du Bouddha dans le Deer Park à Sarnath, près de la ville de Varanasi en Inde. Ce sermon est connu sous le nom de Premier Tour de la Roue du Dharma, lorsque le Bouddha exposa le fondement de tous les enseignements et traditions du bouddhisme - les Quatre Nobles Vérités et le contenu du Noble Octuple Sentier - à cinq ascètes qui devinrent les tout premiers Moines bouddhistes, membres de la Sangha - la communauté des praticiens de l'enseignement bouddhiste.