Troisième Concile œcuménique. IIIe Concile œcuménique 3e concile

Ouverture du IIIe Concile œcuménique d'Éphèse 431 Achèvement du Concile d'Éphèse 431 dans la paix 433 Confession conciliante 433 Une nouvelle période de lutte entre les écoles d'Antioche et d'Alexandrie. Théodore de Mopsuestia. Monophysisme. Concile œcuménique éphésien de 449 (« Voleur » - « Latrocinium Ephesinum »).

P. Nous avons devant nous deux concepts théologiques scolaires qui tentent d’expliquer le mystère inexplicable du Visage de l’Homme-Dieu. Il n’est pas surprenant qu’à un moment donné, la pensée et la parole humaines limitées, comme la force ultime d’un avion, s’épuisent, se flétrissent et subissent même une catastrophe. Dans les deux sens, au-delà d’un certain point, il y a déjà des échecs d’hérésies, comme des « trous d’air », dans le langage de l’aviation. Où est la sortie ? Sortie en reconnaissant la relativité de toute théologie, dans l'admissibilité, dans certaines limites, de diverses formes externes d'expression philosophique et verbale de la pensée orthodoxe, toujours imparfaites et donc non éternelles. L’essence, après tout, n’est pas dans les mots et les formes, aussi importants soient-ils, mais dans l’orthodoxie des pensées et des sentiments mêmes de ceux qui théologisent et contestent. S'ils sont capables d'une compréhension mutuelle impartiale de leurs bonnes intentions orthodoxes, de leurs similitudes orthodoxes et de leurs similitudes, le différend disparaît. Sous des termes différents, ceux qui se disputent se tendent la main pour communiquer. Si, comme nous l'avons vu, même une hérésie grossière - l'Apollinarisme - pouvait servir de véhicule à la pensée orthodoxe de l'école alexandrine, alors encore plus des formules qui n'étaient pas à ce point discréditées. Plus d’une fois, l’unité de l’Orthodoxie a été sauvée grâce à la tolérance à l’égard d’un langage théologique différent. C'était le cas dans la seconde moitié du IVe siècle. à la divergence des grands esprits et cœurs d'Athanase et des Cappadociens. Athanase continuait à dire qu'en Dieu il y a « une hypostase », et les Cappadociens disaient déjà : « trois hypostases ». Après s'être mis d'accord au concile des 362 sur leur communauté d'idées orthodoxes, ils se sont mutuellement donné la liberté d'expression. Bien entendu, une conspiration aussi magnanime nécessite une plus grande largeur d’horizon et un silence d’esprit que les parties à ce conflit n’avaient pas. C'était précisément la tragédie du moment. Comme l’a montré l’expérience récente, ceux qui étaient en conflit pouvaient s’entendre entre eux même sous la pression extérieure. De plus, ils pouvaient donc régler les différends sereinement, pour l'essentiel - sans divisions ecclésiales. Mais il n’y avait pas un tel calme. Le conflit, personnifié dans l'incident Nestorius-Cyril, est devenu le foyer de vents latéraux à haute tension, et le navire de l'église a commencé à tourner dans un tourbillon.

Lorsque les moines alexandrins rapportèrent à leur pape Cyrille le bruit théologique dans la capitale près de Nestorius, Cyrille se sentit suffisamment armé pour attaquer. Prouver l'incompétence théologique et l'hérésie d'un étudiant de l'école d'Antioche, le renverser du trône de la capitale et amener un candidat ami à Alexandrie, répéter tout le cycle de la lutte de son oncle Théophile contre Chrysostome est devenu pour lui une tâche de combat fascinante, auquel Cyrille se consacra avec toute sa passion et son inspiration théologique. Et la passion et la partialité de St. Kirill était obsédé à un très haut degré. Les historiens laïcs, impitoyables envers sa signification ecclésiastique, décrivent Cyrille dans des couleurs très sombres comme un fier despote et un destructeur des Lumières païennes aux mains d'une foule barbare qui lui est fidèle. En effet, Cyrille, en sa qualité d'évêque d'Alexandrie, jouait le rôle de co-dirigeant de la région aux côtés du gouverneur civil d'Égypte, Oreste. Oreste était un ami des Lumières païennes et un pacificateur administratif parmi les éléments en conflit de la population : les païens et les juifs avec les chrétiens, les Grecs avec les coptes. Pendant ce temps, les moines et la foule qui proclamaient St. Cyrille, commet des émeutes, des pogroms et des meurtres, comme le célèbre meurtre du savant philosophe Hypatie. Et même si l'évêque ne pouvait répondre des excès de la foule, il était souvent moralement de son côté. Oreste l'a certifié à Constantinople comme un administrateur agité. La légende hagiographique nous dresse un portrait assez détaillé de ce père et combattant hors du commun. Kirill était de petite taille, mais avec un visage très brillant et coloré, sur lequel de puissants sourcils dépassaient sur son front ; un nez droit et fin, des pommettes longues et étroites, des lèvres larges et puissantes, une grande et longue barbe et des cheveux clairsemés, bouclés, blonds légèrement grisonnants. Impression générale d'énergie et d'importance. La tradition de la lutte avec Chrysostome, à laquelle Cyrille prit une part active, fut vécue par lui avec une telle passion qu'il fut le dernier des évêques à décider à contrecœur, au nom de la réconciliation dont il avait besoin avec Rome, de mettre fin au schisme avec l'Église romaine et enfin, vers 417, ajoute le nom de Jean Chrysostome aux diptyques de l'église. Mais peu de temps auparavant, en réponse aux appels en ce sens, il avait objecté à Antioche et à Constantinople que compter à nouveau Chrysostome déchu parmi les évêques équivalait à « placer Judas parmi les apôtres ». Désormais, une conformité prudente sur la question de Chrysostome s'est avérée extrêmement précieuse pour Cyrille. Il pouvait désormais espérer attirer et a effectivement attiré l'évêque de Rome comme allié dans la lutte contre Constantinople.

Mais dans la lutte contre l’évêque de la capitale, il était impossible de ne pas prendre en compte la famille impériale, sous le bouclier de laquelle se trouvait l’évêque. Les nouveaux byzantins n'appellent plus le jeune Théodose II le sosie de notre tsar Théodore Ioannovich. Le règne de Théodose fut marqué par une activité éducative, législative et de construction si importante que la fourniture d'une activité créatrice au parti le plus énergique du Sénat témoigne de la capacité de Théodose à choisir les meilleurs co-dirigeants. Mais il était sans aucun doute un homme involontaire et sensible aux impressions de la dernière personne qui lui parlait. Quant au cercle plus large de la classe dirigeante, il se distinguait par sa vénalité habituelle. Peu expérimenté en politique, Nestorius croyait fermement à la défense de la cour et écrivait fièrement à Cyrille qu'il avait beau apaiser une tempête inexistante dans la capitale, que tout allait bien ici et que la cour en était complètement contente. lui. En fait, il n’y avait pas de prospérité officielle. Les conflits entre clergé, moines et troupeaux battaient leur plein. L'ami antiochien de Nestorius, Dorothée de Marcianopolis, a eu l'audace dans son sermon non seulement de réfuter, mais aussi de jeter l'anathème sur le nom de « Théotokos » comme Apollinaire. Les opposants à Nestorius ont demandé à l'ancien candidat au siège de Constantinople, Proclus, évêque de Cyzique, de prêcher un sermon en faveur de la Mère de Dieu. Même l'agitation a commencé pour une séparation formelle d'avec Nestorius. Nestorius était furieux, retirant le clergé du sacerdoce, y compris Philippe, également ancien candidat au siège de la capitale. Les mécontents se présentèrent à Rome, où ils furent emmenés sous protection. Kirill, de l'extérieur, pouvait mieux voir la fragilité de la protection de la cour, sur laquelle s'était établi le crédule provincial Nestorius. Kirill a commencé à traiter l'opinion des sphères judiciaires. Il envoya ses réfutations théologiques de Nestorius sous forme de lettres à l'empereur, à son épouse Eudoxie et à sa sœur Pulchérie, qui portait le titre d'Augusta et était influente dans les affaires. C'était un acte courageux. ? Cyril était perçu à la cour comme un administrateur égyptien agité.

Il reçut bientôt une réprimande de Théodose pour des lettres adressées à la moitié féminine de sa famille, pour ingérence dans les relations judiciaires internes, qui étaient assez complexes, et pour ingérence dans les affaires ecclésiastiques de la capitale, qui ne le concernaient pas. Mais Kirill, un combattant tenace, a continué à « ciseler la pierre », sans même s'arrêter à corrompre les dignitaires, à qui il a envoyé de soi-disant « bénédictions » (??????? c'est-à-dire les cadeaux de l'évêque) d'une ampleur qui étonne nos esprits. imagination. Ce remède était ancien, testé par son oncle Théophile dans la lutte contre Chrysostome.

Nestorius, sûr de lui et ardent, a eu l'imprudence de publier largement ses sermons opposés au nom de « Theotokos ». Il les envoya lui-même à Rome et à Alexandrie. Il ne comprenait pas qu'il avait retourné Rome contre lui-même par son intervention maladroite dans le procès des Pélagiens. Après leur procès en Occident (418), un groupe de leurs dirigeants s'enfuit à Constantinople, faisant appel à l'empereur. Ayant été impliqué dans l'affaire, Nestorius interrogea le pape avec des lettres, l'appelant simplement « frère », demandant des informations et des instructions, mais considérant les Pélagiens comme orthodoxes, persécutés uniquement à cause d'un malentendu. Dans ses lettres au pape Célestin, il rendit également compte de ses disputes théologiques à Constantinople.

À Rome, où, il y a sept ans, ils connaissaient le dernier conflit aigu avec l'évêque de Constantinople Atticus à cause de ses empiètements sur l'Illyrie orientale (une pierre de discorde de longue date entre les Églises d'Orient et d'Occident), ils n'étaient pas enclins à répondez à la naïveté de Nestorius par une contre-naïveté. Puisque Rome avait déjà reçu d’Alexandrie de Cyrille une couverture très prudente de la position théologique de Nestorius, Rome n’était pas pressée de répondre immédiatement aux demandes de Nestorius, mais approfondissait sa conscience des problèmes soulevés par des informations minutieuses sur la théologie d’Antioche en général. Le pape se tourne vers Marseille vers Jean Cassien, disciple de Jean Chrysostome, qui a longtemps vécu en Orient et connaît la théologie d'Antioche. Et Jean Cassien a même écrit un ouvrage entier « De incarnatione » à propos de cette demande. Tandis que Nestorius se noyait ainsi aux yeux de l'Occident, on trouva à Constantinople même un informateur de premier ordre sur les Pélagiens, étudiant et admirateur de saint Augustin (actuellement coupé de Rome par l'invasion des Vandales). ) Marius Mercator. Ce dernier fit un rapport détaillé sur les Pélagiens à l'empereur, à l'Église de Constantinople et au monachisme (429). L'empereur, quelle que soit l'opinion de l'incompétent Nestorius, expulsa simplement les Pélagiens de Constantinople. La position de Nestorius était plutôt embarrassante. L'œil critique du pape alexandrin observait avec hostilité toutes les erreurs de Nestorius. Cyrille, à la suite de son oncle, n'a pas reconnu Jean Chrysostome, surtout son reflet tordu - Nestorius. Cyrille fut l'élève d'Athanase et des Cappadociens, mais inconsciemment aussi d'Apollinaris, ne se rendant pas compte du faux : « la nature unique de Dieu le Verbe incarné ». Cyrille, qui écrivait facilement et beaucoup, ne se prononçait toujours pas contre les Antiochiens ; avec Théodore de Mopsuestia, décédé en 428, il entretenait de bonnes relations personnelles. Cela signifie que jusqu'à présent, il n'a pas compris et compris par lui-même la différence fondamentale entre les deux écoles théologiques, mais a simplement mis le problème de Constantinople dans son canal habituel d'hostilité traditionnelle de son oncle Théophile à la primauté de Constantinople. Jean Chrysostome fut renversé à un moment donné. De plus, il y a un espoir de renverser Nestorius, incomparablement plus petit. Kirill commença à agir.

En plus des rapports à Rome, il décida de remettre sur pied son Orient grec. Il déversa une polémique impitoyable sur les sermons de Nestorius sous la forme d'une longue lettre adressée à ses moines nitriens. En fait, cette lettre fut distribuée partout et fit un certain bruit à Constantinople. La guerre des églises est ouverte. Kirill réfléchit bien et prépara son plan d’attaque contre l’arrogant rival de la capitale. Après avoir préparé une alliance avec Rome et, pourrait-on dire, l'avoir secrètement mobilisée, Cyrille a reconnu qu'il était temps d'ouvrir une offensive et une bataille. Il fut le premier à écrire une lettre adressée personnellement à Nestorius, lui reprochant de violer la paix de l'Église. Il a lui-même promis la paix si Nestorius cessait de rejeter le terme « Theotokos ». Mais Cyrille s'oppose résolument à l'ingérence du hiérarque de la capitale laïque dans les affaires du clergé alexandrin qui ne relèvent pas de sa juridiction. Cyrille, sachant bien sûr que Rome était maintenant derrière lui, ce que Nestorius ne voulait naïvement pas voir, commença à tirer avec des armes lourdes, dénonçant Nestorius d'hérésie. Il s’agit de sa « Epistola dogmatica » (???????????????, « Lettre dogmatique »).

Nestorius répondit sèchement, mais de bonne foi, en approfondissant les arguments de Cyrille. Anticipant le conflit et le concile, Cyrille écrit à son peuple de Constantinople : « Les conciles se retournent parfois contre ceux qui les convoquent (une allusion à Jean Chrysostome) ; que cet homme pathétique ne s'imagine pas que je lui permettrai d'être juge sur moi. Les rôles changeront. Je rejetterai sa compétence et je l'obligerai à se défendre devant moi. Ayant conclu une alliance puissante avec Rome, qui croyait chaque parole de Cyrille - et Cyrille l'inonda d'informations - il mena son offensive avec confiance. Tandis que le naïf Nestorius s'adressait au Pape comme à un « frère », Cyrille s'adressait à Célestine comme au « Saint-Père », oubliant sans vergogne le rejet flagrant du jugement de Rome sur la personne de Jean Chrysostome.

Célestine convoqua un concile à Rome à l'été 430 et condamna la doctrine de Nestorius telle que présentée et éclairée par Cyrille. Mais pour mettre en œuvre cette décision, la voie habituelle et non directe a été empruntée. Premièrement, sans aucune connaissance directe de l’empereur, et deuxièmement, pas directement au nom de Rome, mais par l’intermédiaire de son allié, le pape d’Alexandrie. Cyrille reçut des pouvoirs délégués extraordinaires, avec pour instruction de représenter l'archevêque de Rome dans cette affaire et avec l'octroi tacite du droit de mener toute la prétendue lutte avec le tribunal. Dans cette tactique, le caractère évasif de la diplomatie est contrebalancé par le caractère décisif du verdict. Le Conseil pontifical s'est donné le droit par contumace, sans correspondance personnelle ni interrogatoire, de condamner l'évêque de la capitale et, post factum, de lui adresser, ainsi qu'à ses autres frères orientaux, un ultimatum. Les détails de ce procès sont également excessifs. Le Pape 1) annonce à Nestorius qu'il annule tous ses interdits épiscopaux imposés au clergé rebelle de Constantinople ; 2) propose Nestoria en Dix jours dès réception de celle-ci, publiquement ou par écrit, renoncer à ses opinions théologiques sous peine d'excommunication de l'Église romaine ; 3) l'exécution de cet ultimatum est confiée à l'ennemi alexandrin de Nestorius ; 4) par-dessus la tête des autorités impériales et nestoriennes, le pape annonce au clergé de Constantinople son abolition des interdits qui leur étaient imposés par Nestorius. Même l'historien catholique Batiffol reconnaît cet acte comme inédit jusqu'à présent dans la chaîne des gestes impérieux du siège romain envers l'Orient. Le pape se tient cependant derrière le paravent de son représentant autorisé et envoie tous ces actes, datés du 11 août 430, à Alexandrie. Kirill a parfaitement compris le courage d'un tel assaut et, avant de le mener, il s'est également renforcé auprès de la cathédrale locale, alexandrine. Le Concile souscrivit aux jugements de Rome et y ajouta une longue lettre accusatrice de Cyrille à Nestorius ("??? ?????"), complétée par douze chapitres-thèses écrits par le même Cyrille, se terminant par des anathèmes. . Ce - célèbre et, pourrait-on dire, malheureux dans l'histoire des tourments christologiques de l'Église" Les chapitres de Kirill" ou simplement des " anathèmes ". Cyrille y épanchait son âme, aiguisait à l'extrême ses formules théologiques. " ?????? ??????, ??????? ???"?????????" - «Dieu a souffert dans la chair», etc. - toutes ces formules ont été présentées à Nestorius comme un ultimatum. Au nom de l’Orthodoxie, ils exigeaient de lui plus que ce que l’Orthodoxie elle-même exige.

Les ambassadeurs de Cyrille sont arrivés à Constantinople le 7 décembre, mais le 19 novembre, des courriers se sont envolés pour Alexandrie et toutes les parties de l'empire de « l'univers » avec un décret impérial convoquant un concile œcuménique (impérial) à Éphèse à l'occasion de la Pentecôte prochaine, le 7 juin 431. Les assauts de Rome et d'Alexandrie furent ainsi détruits. En silence, tout le monde se soumettait pour ainsi dire à la première victoire de Nestorius, qui faisait appel à l'autorité incontestable et autoritaire du concile et à l'autorité également irrésistible de la volonté de l'empereur. Nestorius, non sans triomphe moral, déclara qu'il n'avait pas de « flèches d'or » avec lesquelles son ennemi voulait le blesser. Une allusion transparente aux cadeaux dispersés par Kirill.

Cyrille était confronté à la question suivante : que faire maintenant pour éviter de perturber l'offensive déjà commencée de ce concile œcuménique, une entreprise qui comporte de nombreuses inconnues ? S'il est impossible de le perturber, alors il faut l'utiliser de manière à mettre Nestorius sur le banc des accusés et à le forcer uniquement à se défendre. Cela a été possible avec de la persévérance et des compétences diplomatiques, que Nestorius ne possédait même pas dans une faible mesure. La situation était difficile, car Cyrille fut convoqué au concile par une lettre sévère et impitoyable de Théodose II, exigeant son arrivée au concile, avec une menace en cas de désobéissance. Il restait à opposer les défaveurs des autorités laïques aux autorités purement ecclésiastiques. Les décisions romaines et les lettres de Cyrille furent envoyées à l'avance à tous les principaux évêques d'Asie Mineure, d'Orient et de Palestine. Le calcul n'a pas trompé Kirill. L'aversion pour le nouveau pouvoir de l'évêque de Constantinople a facilement rallié toute l'Asie contre lui, c'est-à-dire juste le diocèse d'Éphèse. Avec Théophile, Éphèse a récemment renversé Chrysostome, d'autant plus qu'il était prêt à pousser le nouveau tout-Chrysostome à tomber. D’autres motivations personnelles défavorables à Nestorius émergeaient à l’Est dans les rangs des séparatistes des églises locales. Les évêques chypriotes se retirèrent de la seule ville amie de Nestorius, Antioche, avec à sa tête son archevêque Jean. L’Okrug de Jérusalem, quant à lui, cherchait à être un patriarcat indépendant. Tous deux profitèrent de ce moment favorable et, grâce au concile d'Éphèse et de Cyrille, dans la lutte contre Nestorius, obtinrent eux-mêmes l'autocéphalie. Ainsi, un décompte approximatif des voix pourrait promettre à Cyrille et à Rome une victoire conciliaire formellement légitimée. Memnon d'Éphèse, avec son diocèse exclusivement à plusieurs chefs, a donné jusqu'à 35 évêques, et en alliance avec d'autres évêques d'Asie Mineure - jusqu'à 100. Juvénal de Jérusalem en a élevé jusqu'à 15. Et Constantinople n'avait aucune région diocésaine. Selon certains rapports, il n'y avait que 16 évêques avec Nestorius. Diocèse de l'Est, c'est-à-dire Antioche, donna environ 50 évêques. Combien faut-il prendre d’Alexandrie ? La sacra impériale (décret) se limitait à appeler au concile uniquement les métropolitains et 2-3 évêques avec eux. Il aurait pu y avoir (par territoire) de nombreux métropolitains en Égypte, mais il n'y en avait aucun, à l'exception du pape d'Alexandrie. Kirill ne devrait-il pas y aller modestement seul, comme un métropolitain ordinaire ? Pourquoi Éphèse a-t-elle 35 évêques et Alexandrie 5 ? Compte tenu de la composition métropolitaine de la cathédrale, il serait logique de compter les votes selon les métropolitains. Mais comme le système métropolitain n'était pas universel, Kirill a calculé à juste titre qu'il faudrait quand même compter les votes des évêques arrivant au concile, et il a donc emmené 50 évêques avec lui. La plupart ont souligné l’évidence. Nestorius était toujours d'une insouciance frivole, croyait en sa propre justesse, en la loyauté de son peuple d'Antioche partageant les mêmes idées, en la défense de la cour et, semble-t-il, attendait le triomphe du concile.

Pendant ce temps, les anathèmes de St. Cyrille a soulevé toute une tempête théologique en Orient. Au début, ils ne voulaient pas croire que l’auteur était Kirill. Ils le considéraient comme un Apollinaire au franc-parler. À Antioche, ils furent condamnés par un concile entier, qui ordonna à leurs théologiens les plus puissants d'écrire une réfutation : Bienheureux. Théodoret de Cyrrhus et André de Samosat. Contre leurs subtiles objections, St. Kirill dut bientôt se défendre de manière approfondie et répétée. Cyrille a constamment expliqué que sa terminologie ne signifie pas une hérésie naturelle, c'est-à-dire Le monophysisme, existant déjà inconsciemment dans le monachisme à cette époque, qui dans son langage « physique » signifie « vrai », « authentique », ?????? ??????, ????????? ??????, ???? ?????, ??????? ?? ??????? ???? ???"?????????, ???"????????? - ??"???????.

V.V. Bolotov, avec sa clairvoyance linguistique, a souligné que dans la langue copte, le grec « fisi » apparaît souvent précisément dans ce sens. Nous dirions que le dialecte alexandrin, en utilisant « fisikos » - « physiquement » ou « fisi » - « par nature », voulait signifier la même chose que nous exprimons familièrement avec les mots « bien, bien sûr, vraiment », ou en Français - « naturellement, certainement, forcement ». Mais même si la dialectologie peut libérer St. Kirill de certains des malentendus qu'il a suscités dans les têtes d'Antioche, mais cela ne change rien au fond du problème. Sur les épaules de Cyrille continue de peser, comme un certain Alpdruck, un cauchemar, la responsabilité du fait que la plus grande et la plus significative des anciennes hérésies - le Monophysite - était basée sur sa théologie et existe toujours. Ses anathèmes ont été posés par son disciple Dioscore en 449 comme base du Concile « œcuménique » monophysite éphésien. Un tel caractère glissant des formules est une preuve irréfutable de leur inadéquation pratique et objective à toutes les intentions orthodoxes subjectives de l'auteur.

Face à un différend aussi grave entre deux écoles théologiques, l'essence et la justification d'un concile œcuménique convoqué par les autorités impériales pour calmer les troubles seraient uniquement de confronter les opposants dans un échange vivant et fructueux d'opinions et de croyances dans un cadre responsable. et une ambiance splendide. Mais c’est exactement ce que le concile d’Éphèse de 431 n’a pas fait. Il n'a même pas commencé à discuter de la question, mais s'est seulement dépêché de la liquider par une répression externe, oubliant la récente et longue éradication des conflits ariens. Les forces laïques et ecclésiastiques, personnellement Théodose II et saint. Kirill.

Bien qu'avant d'arriver à Éphèse pour le concile lui-même, les évêques d'Antioche savaient très peu de choses sur le plan général de Cyrille visant à supprimer Nestorius et les Antiochiens sous l'autorité de Rome, ils prirent néanmoins un certain nombre de mesures à leur manière pour éliminer les tentations théologiques que Nestorius et ses frères antiochiens générés par leur venue dans la capitale.

Ayant reçu des informations de Cyrille sur les décrets conciliaires romains, Jean d'Antioche fut au comble de la prudence et écrivit à Nestorius en son propre nom et au nom des évêques syriens (parmi lesquels se trouvait le bienheureux Théodoret), afin que Nestorius abandonne son opposition. au terme « Theotokos ». Pour tenir compte de la lettre du Pape au nom unité de l'église, ce qui valait tant d'efforts et de tourments pour St. évêques, et en particulier pour « notre ami le grand Acacius ». Akakios avait déjà 110 ans. Il vivait déjà dans l'évêché depuis plus de 50 ans. À une époque, il était du côté de Théophile d'Alexandrie lors de la condamnation de Jean Chrysostome. Sur cette base, Kirill lui a écrit maintenant, l'attirant à ses côtés. Mais Akakius devina les intentions du neveu de Théophile et lui répondit d'une manière très sobre. Et Nestorius répondit positivement à l'appel fraternel des Antiochiens envers lui, acceptant le terme de « Mère de Dieu » et plaçant tout sur la décision du concile. Dans le même temps, Nestorius envoya à Jean son nouveau sermon, dans lequel il approuvait le nom « Theotokos », à condition que ni la signification arienne ni apollinarienne n'y soient associées.

Ainsi, la prudence de John et souplesse Nestorius a été découvert le chemin de la paix. Mais les anathèmes de Cyril ont de nouveau soulevé la polémique. Ces 12 anathèmes ont littéralement fait exploser toute la position des Antiochiens et l'ont transformée de modestement défensive en indignée offensive.

Voici des exemples du langage théologique de ces anathèmes (Hefele-Leclercq. Histoire des Conciles, t. II, 1, p. 269) :

Si quelqu'un ne l'avoue pas Emmanuelle est vraiment Dieu et donc la Sainte Vierge est Mère de Dieu, parce-qu'elle charnellement accouché devenu chair Logos de Dieu le Père, qu'il soit anathème.

Si quelqu'un ne confesse pas que le Logos de Dieu le Père uni à la chair par hypostase qu'il est ainsi Un Christ avec ta propre chair, à savoir Il est le même ensemble, Dieu et l'homme, qu'il soit anathème.

Qui est dans un seul Christ partage des hypostases après connexion, en les combinant avec une seule touche selon la dignité, c'est-à-dire en termes d'indépendance et de souveraineté, et surtout sans les réduire à unité physique, qu'il soit anathème.

Toutes les mesures d'adoucissement tactique des Antiochiens et de Nestorius n'ont pas pu contrebalancer leur indignation fondamentale face à l'ensemble de la théologie de Cyrille. Pour les Antiochiens, les 12 anathèmes sonnaient comme de l’apollinarisme. Nestorius a publié ses 12 contre-anathèmes contre eux et a déclaré que de fausses accusations avaient été portées contre lui - Nestorius.

Beaucoup auraient pu penser que le tableau du siècle dernier se répétait : Alexandrie, alliée à Rome, s'est à nouveau rebellée, au nom de l'Orthodoxie, contre les hérétiques Constantinople et Antioche. Mais néanmoins, l'autorité de Cyrille pour ses contemporains ne pouvait être comparée à l'autorité historiquement déjà établie de St. Afanasia.

Ouverture du troisième concile œcuménique d'Éphèse en 431

La sacra impériale a été envoyée pas tout le mondeévêques, mais seulement métropolitains et les invita à comparaître « avec quelques évêques ». Mais, comme nous l'avons déjà dit, malgré cela, Cyrille emmena avec lui la quasi-totalité de l'épiscopat égyptien - 50 évêques. De plus, il amena avec lui de nombreux membres du clergé et des moines, et parmi ces derniers leur célébrité locale, un moine copte nommé Shnudi, âgé de près de cent ans. Toute cette «armée», placée sur un grand escadron, naviguait sous le commandement de son chef avec bonne humeur pour écraser l'ennemi - l'hérétique Nestorius.

Juste avant la Pentecôte, l'escadre égyptienne arrive à Éphèse. Nestorius était déjà là, entouré également de son peuple. Tout cela ressemblait à la situation de guerre avant la bataille décisive. Les Égyptiens rassemblés, sentant leur force en tant que majorité, firent du bruit contre Nestorius, mais ne cherchèrent pas de raisons de le voir et de parler en personne. Les « classes inférieures » - les marins alexandrins - commençaient déjà des querelles avec les gens de Nestorius. Memnon ferma par avance toutes ses églises du côté nestorien. La foule était du côté du pouvoir réel. L'ordre extérieur était confié par l'empereur au comité (à notre avis, le comte) Candidian, commandant des « gardes du corps ». Mais Théodose II, s'étant engagé à convoquer le concile, ne fit pas ce qui était de sa responsabilité. Dans son décret, il n'a donné aucune directive a) ni sur la composition du concile, b) ni sur son président, c) ni au sujet de ses jugements, d) ni sur les décisions du concile romain. Il semblait que Théodose II regardait les tâches du concile à travers les yeux de Nestorius. Mais cela n’est en aucune façon exprimé dans le décret. L'invitation au concile était adressée aux métropolitains avec une vague instruction d'arriver « avec quelques » évêques. À titre exceptionnel, une invitation a été envoyée en Afrique par Blessed. Augustin, mais il est mort. En fait, comme nous l'avons vu, chaque chef aîné rassemblait autant de « troupes d'évêques » qu'il le souhaitait. Ainsi, lorsque le 22 juin, en prévision des Antiochiens qui n'étaient pas encore arrivés, les évêques se disputèrent l'opportunité d'ouvrir la cathédrale, 150 évêques (avec 16 métropolitains) se prononcèrent en faveur de l'ouverture, et 68 (avec 21 métropolitains) s'y opposèrent. il. En comptant les métropolitains, il y avait une majorité de fervents opposants à la précipitation. Mais comme nous le verrons, quelqu’un a voulu faire et a fait le contraire.

L'obstacle à l'ouverture du concile n'était pas seulement le retard des Antiochiens, mais plus encore le retard des légats pontificaux, impliqués par les présidents en vertu du droit de primauté d'honneur.

Nestorius était sincèrement convaincu qu'une fois convoqué concile œcuménique, alors, bien sûr, les décisions des conciles romains et alexandrins n'ont pas de force et de considération décisives Total va commencer encore.

A la date fixée pour l'ouverture du concile (7 juin), non seulement les légats pontificaux ne sont pas arrivés, mais aussi tous les Antiochiens, qui ont été retardés à la fois pour quitter Antioche et pour le voyage par voie terrestre lui-même. Tout cela a tenté Cyrille d'Alexandrie d'utiliser sa majorité établie et d'ouvrir les sessions conciliaires. Il espérait certainement obtenir alors le consentement des légats aux résolutions adoptées, puisqu'avant la convocation impériale du concile, Cyrille disposait déjà de pouvoirs illimités du pape. Avec sa décision conciliaire, il voulait exercer une pression importante sur les Antiochiens, en tout cas pour affaiblir leur influence sur le résultat final du concile. Kirill a voulu approuver et proclamer rapidement, de manière démonstrative, par une majorité conciliaire ses 12 anathèmes. L’approche des Antiochiens à Éphèse, pourrait-on dire, a dépassé la mesure de la longanimité de Cyrille. Il décida d'utiliser le fait de leur absence, non sans ruse. Le fait est qu'en approchant d'Éphèse, les Antiochiens envoyèrent des courriers leur demandant de les attendre, mais ils eurent l'imprudence de faire une réserve que si, comme prévu, ils n'arrivaient pas à la date maintenant prévue, alors, bien sûr, ils n'osèrent pas retarder l'ouverture du concile. Cyrille décide cependant de suivre la méthode de son oncle Théophile dans le cas de Chrysostome. L'arrivée des Antiochiens ouvrirait un débat théologique sur ses mérites. Et chemin faisant, la victoire a été remise en question. Le fait même du concile annulait les pouvoirs de Cyrille que lui avait confiés le pape Célestin. Maintenant, d'autres légats allaient au conseil. Cyrille a décidé, avant l'arrivée des légats, de s'exprimer avec ses précédents pouvoirs et en cette qualité d'assumer le rôle de président du conseil d'ouverture et d'inviter le 21 juin tous ses participants présents à la séance solennelle et de travail du conseil, prévu pour demain, c'est-à-dire 22 juin. La protestation de 68 évêques du côté nestorien n'a pas arrêté Cyrille. 160 évêques le suivirent. Le propriétaire local, l'évêque Memnon d'Éphèse, a bien sûr, non sans intention, fixé l'ouverture des réunions du conseil dans l'église de la Vierge Marie. L'histoire de l'Église ne connaît pas d'autre fait antérieur témoignant du début du culte ecclésial de la Mère de Dieu. Ce fut un coup subtil mais lourd, porté devant les messes de l’église à Nestorius en tant que « méchant homme ». (Au tout début du XXe siècle, des moines catholiques romains ont trouvé les restes d'une maison très ancienne dans les ruines d'Éphèse et ont érigé sur sa base une magnifique chapelle en mémoire du séjour ici de la Très Sainte Théotokos avec le vieil apôtre Jean. .) Et Nestorius, en raison de son insensibilité, a continué sans tact à se noyer ici aussi " bavardage ". Probablement, des rumeurs ont été délibérément répandues parmi la foule sur la manière dont Nestorius avait caricaturé les opinions de ses adversaires théologiques. Il est impossible, dit-il, de s'exprimer : « un Dieu de trois mois », « Dieu nourri de lait », etc. Alors Nestorius lui-même a mis des charbons ardents sur sa tête.

Encore plus tôt, avec l'arrogance d'un écolier érudit, Nestorius s'était exprimé devant le pape Célestine comme un simplet, incapable même de comprendre les subtilités du débat soulevé.

Lors de la réunion d'ouverture des évêques, le contrôleur de l'empereur Candidian est apparu et a demandé d'attendre encore l'arrivée des « orientaux ». Certains évêques du groupe de Nestorius sont également venus à cette réunion pour être témoins oculaires de l’évolution de l’affaire. Les évêques assemblés demandèrent à Candidian de leur faire connaître en détail les pouvoirs et les instructions qui lui étaient donnés. Candidian eut l'imprudence de lire intégralement son ordre. En passant, il lui était directement demandé de ne pas s'immiscer dans les jugements théologiques internes. Après avoir entendu tous ces documents, les conseillers du côté de Kirill ont demandé à tous les étrangers, à commencer par Candidian, de quitter la réunion. Après avoir chassé les étrangers, les partisans de Cyrille s’accordèrent entre eux sur le fait qu’à partir de ce moment la cathédrale pourrait être considérée comme officiellement et légalement ouverte, car la lecture de la sacra selon la cérémonie signifie l'ouverture de la cathédrale. Candidian a donc mordu à l'hameçon.

Des actions formelles ont commencé. La veille encore, une invitation à cette réunion avait été envoyée à Nestorius, à laquelle il avait répondu verbalement : « J'y réfléchirai, et si nécessaire, je me présenterai. Maintenant, la deuxième invitation a été envoyée par écrit à Nestorius. Il répondit catégoriquement : « J’apparaîtrai quand tous les autres évêques seront arrivés. » La troisième invitation formelle de Nestorius ne put lui être adressée. Les gardes n'ont pas permis aux personnes envoyées d'entrer dans sa maison. Il était clair qu’il s’agissait d’un piège formel. Le Conseil de Cyrille, affirmant sa pleine légalité, commença cérémonieusement à mener à bien ses actions et, par conséquent, à procès par contumace du prévenu. C'est ainsi que Cyrille et d'autres comme lui envisageaient toute la mission de la cathédrale.

Le rituel exigeait avant tout la lecture de la Confession de foi de Nicée. Il s'agissait d'une dissociation consciente du symbole Nicéen-Constantinopolitain. Deuxièmement, l'« Epistola dogmatica » de Cyrille à Nestorius, ???????????????, a été lue, ainsi que la réponse de Nestorius. La lettre de Cyrille est reconnue comme orthodoxe et la réponse de Nestorius est considérée comme non orthodoxe. Puis une lettre du pape Célestin fut lue à Alexandrie à Cyrille avec instruction à ce dernier d'annoncer un ultimatum de dix jours à Nestorius. Bien entendu, cela a été entendu sans aucun débat. Après cela, également sans discussion, comme pour l’assimiler à une catégorisation papale, le message de Cyrille avec ses 12 anathèmes a été lu et accepté. Enfin, quelques extraits des sermons de Nestorius et certains de ses discours oraux, déjà captés ici à Éphèse, sont lus. Toutes les expressions de Nestorius furent reconnues comme hérétiques, et tous les jugements de cette longue réunion, qui dura toute la journée, se résumèrent à prononcer une sentence de condamnation contre Nestorius sous la forme suivante : « Par la bouche du saint concile, le Seigneur Jésus Le Christ lui-même, que Nestorius a blasphémé, le prive de sa dignité épiscopale et sacerdotale.

C'est fait. C'était déjà le soir. L'illumination a été préparée par une foule sympathique. Les membres dispersés de la cathédrale, au milieu des cris de bienvenue et d'une procession aux flambeaux, ont été emmenés pour la nuit vers leurs lieux de résidence. Si tous les discours et expressions cités de Nestorius, sans aucun débat, étaient examinés avec les commentaires vivants de leur auteur lui-même, et non mesurés par une autre norme théologique, alors ils pourraient être justifiés comme orthodoxes.

Bien entendu, selon nos normes actuelles, la théologie d’Antioche et d’Alexandrie est imparfaite dans sa forme. Mais, tolérant leurs imperfections, nous les reconnaissons tous deux comme orthodoxes en raison de leurs bonnes intentions. Idéalement, cela aurait dû être le résultat d’un processus de jugement tout à fait normal au sein du concile œcuménique. Mais cette condition n’a pas été respectée. Et à ce stade, la cathédrale n’a pas rempli son rôle. La lente correction de la distorsion provoquée commença.

Candidian a publié un avis protestant contre les prétentions de légitimité du conseil. Nestorius et les 15 métropolitains restés à ses côtés envoyèrent également une protestation à l'empereur, exigeant un conseil juridique. La norme de légalité avançait le souhait qu'avec chaque métropolitain il n'y ait pas plus de deux évêques co-présents avec lui.

Cyrille, pour sa part, rendit également compte de l'action conciliaire à l'empereur, à l'Église de Constantinople, au clergé et à la population de la capitale.

Seulement quatre jours plus tard, le 26 juin, un train de caravanes avec les évêques d'Antioche arriva. Pendant qu'ils descendaient de cheval, des messagers de Cyrille les informèrent solennellement que le concile avait déjà eu lieu, que Nestorius avait été condamné et que toute communication avec lui était désormais interdite par l'église. Les Antiochiens stupéfaits se sont immédiatement rassemblés sous la direction de Jean d'Antioche et ont écouté le rapport passionnant de Candidian sur tout ce qui s'était passé, à son avis, contrairement à la lettre et au sens du décret impérial.

La conclusion de ces informations ne pouvait pas être bonne et lumineuse. Les Antiochiens ont répondu au coup porté par Cyrille en rompant leurs relations avec lui. L'occasion d'une résolution conciliaire du différend a été manquée. Incapables de supporter un tel drame, environ 43 évêques du côté nestorien se sont rangés du côté de Cyrille. Le groupe resté avec Nestorius, avec le groupe de Jean d'Antioche, ne comptait que 35 évêques. Sans prétendre au titre de concile œcuménique, ils se reconnaissent néanmoins comme une cathédrale avec une modeste désignation de sa composition topographique. Les Antiochiens s'appelaient : « Saint Conseil du diocèse oriental et des diocèses : Bithynie, Pisidie, Paphlagonie, Cappadoce, Europe, Rhodope, Thessalie et Dacie ». Ils ont annoncé 12 anathèmes contre Kirill hérétique, et le comportement de son usurpateur s’expliquait par la peur d’être soumis à l’analyse et au procès conciliaire. Dans le même temps, Théodoret s'exprime : « anathématiser sans aucune circonstance l'enseignement de Sa Sainteté Nestorius signifie anathématiser L'orthodoxie elle-même."

Les « Orientaux » ont également agi de manière anarchique par la suite. Ils n’ont même pas convoqué Cyril et Cie à leur procès, mais ont directement déclaré Cyril « et d’autres comme lui » destitués, s'ils ne le font pas renoncera à 12 anathèmes. En répondant à la passion par la passion, les « Orientaux » ont ainsi miné leur position morale avantageuse.

Les dépositions mutuelles restaient en suspens. Mais Memnon était le maître de la ville, et tous les temples étaient fermés à « l’oriental ». Memnon et Cyrille ont accompli des services divins. Jean a tenté d'infiltrer une église afin d'ordonner de manière démonstrative un autre évêque pour Éphèse à la place de Memnon, mais a été expulsé. Le rapport de Candidian à l'empereur provoqua une confusion totale à la cour. Mais là aussi, la lutte des partis « pour » et « contre » a immédiatement commencé. La première réaction de l'empereur fut dans l'esprit des instructions de Candidian. Le 29 juin, l'empereur n'était pas encore au courant de l'arrivée des Antiochiens et de leurs actions. L'Empereur rejette hardiment la décision conciliaire du 22 juin, mais ordonne de ne pas se disperser et d'attendre l'arrivée de son nouveau commissaire.

Pendant ce temps, les légats romains arrivèrent enfin. La personne du pape était représentée par le prêtre Philippe. Avec lui se trouvaient également des représentants du Conseil romain, 2 évêques italiens - Arkady et Project. Ils ont reçu des instructions : être solidaires avec Kirill. Kirill se réjouit. Immédiatement, les 10 et 11 juillet, il convoque les 2e et 3e séances du conseil. Sur celui-ci, les légats ont lu le message du pape Célestin, écouté le procès-verbal de la réunion du 22 juin, l'a approuvé, c'est à dire. et la déposition de Nestorius, et tout le monde l'a signé.

Une invitation a été envoyée à Jean et à ses 35 évêques pour les 4e et 5e rencontres des 16 et 17 juillet. Ils n'ont pas répondu. Il est très probable que ce sont les légats romains qui ont empêché le concile d'aller aux extrêmes, car la déposition de Jean et 35 n'a pas suivi. Ils ont seulement été excommuniés, ?????????.

Le Conseil a ensuite résolu plusieurs questions d'actualité. Par exemple, lors de la réunion du 31 juillet, la question chypriote a été évoquée. Les évêques chypriotes, qui se sont généreusement rangés du côté de Rome et d'Alexandrie, ont demandé de confirmer leur indépendance vis-à-vis d'Antioche. Les raisons n'étaient pas claires, mais le moment leur était favorable, puisque Rome et Alexandrie étaient intéressées par leurs votes. Le concile de Cyrille a adopté une résolution affirmative sur leur cas, quoique sous une forme quelque peu modérée : « S'il est prouvé que Chypre a joui jusqu'à présent du droit de nommer ses évêques indépendamment d'Antioche, qu'elle conserve ce droit à l'avenir. » C’est ainsi que s’est formée l’autocéphalie de l’Église de Chypre « au fil des jours ».

Historiquement intéressant est le décret du Concile d'Éphèse interdisant l'utilisation de toute autre croyance que celle de Nicée (canon septième). Charisius, évêque de l'église de Philadelphie, rapporte que pour rejoindre l'église des sectaires des quatorze ans, des prêtres leur venaient de Nestorius de Constantinople avec un credo « corrompu », écrit en cas de conversion d'hérétiques et contenant la christologie dans le texte. esprit de Nestorius. Très probablement, il s'agissait simplement de notre symbole Nicéen-Constantinopolitain actuel et complet, déjà formé et entré dans l'usage ecclésiastique et liturgique à Constantinople. Après avoir écouté le reportage, les pères de la cathédrale ont interdit l'usage d'un tel symbole. Ce décret n'a été signé que le 31 juillet, date à laquelle toutes les formalités administratives de la cathédrale ont été interrompues de manière inattendue. A cette époque, le commissaire impérial Jean apparut avec l'ordre d'arrêter Cyrille, Memnon d'Éphèse et Jean d'Antioche. Ainsi, dans la tradition manuscrite, les actes de ce concile se terminent par la sixième règle avec signatures, la septième règle est restée non signée, c'est-à-dire formellement non contraignant. Et, en substance, cela a été annulé par le cours de l’histoire de l’Église. Pour les contemporains compétents, ce caractère non contraignant de la septième règle éphésienne était incontestable. Ainsi, au concile œcuménique de Chalcédoine en 451, lorsque certains se référèrent au canon du concile d'Éphèse, qui interdisait l'usage d'un nouveau credo, Eusèbe, évêque de Dorylée, déclara hardiment qu'un tel oros et le canon du concile d'Éphèse n'existait pas.

Cyrille prit soin de remettre des rapports détaillés sur ce qui était arrivé à l'empereur et au pape Célestin. Nous ne pouvons nous empêcher de reconnaître qu’ils présentent l’évolution de la question sous un jour peu clair. Par exemple, il en résulte que les Pélagiens étaient solidaires des Antiochiens. C'est clairement pour effrayer les Romains. À cet égard, c'est comme si les actes condamnant Pélage et d'autres dirigeants pélagiens étaient lus au concile et recevaient l'approbation du concile.

Les procès-verbaux du conseil ne reflètent pas cette question et ne contiennent pas ce matériel. Les conversations en coulisses des membres du conseil sur divers sujets ne peuvent pas être considérées comme des actes du conseil. La couverture du retard des Antiochiens comme une action délibérée et préméditée est complètement biaisée. Pour diminuer l'importance des voix du groupe antiochien, le pape est informé qu'il n'y a que 30 évêques autour de Jean ; beaucoup d’entre eux sont sans place, d’autres sont bannis ou expulsés de Thessalie. En fait, de 43 à 53 évêques se sont rassemblés autour de Jean. Il n'y avait pas un seul Pélagien parmi eux ; ils étaient tous légitimes, occupant leurs départements. ? la protestation de 68 évêques avant l'ouverture du concile par Cyrille le 22 juin est restée silencieuse. En général, les informations fournies à Rome étaient assez inexactes. Pendant ce temps, autour de l'empereur, dans l'environnement du palais, il y avait une lutte d'opinions et d'influences. Et là, ils sont arrivés à la conclusion qu'il fallait donner satisfaction aux deux groupes en conflit de l'épiscopat, il fallait reconnaître que le pouvoir impérial voit à Ephèse non pas deux, mais une cathédrale.

Une cathédrale et un décret impérial fut adressé, qui reconnaissait la déposition de Nestorius, Cyrille et Memnon. Que l'épiscopat fasse la paix là-dessus et que tout le monde rentre chez lui. Avec un tel décret, un nouveau commissaire, le ministre des Finances John, fut envoyé à Éphèse. Jean a invité tout le monde les évêques des deux côtés lui apparaissent. Ce n’était pas facile à faire. Le ministre fut surpris du degré d'hostilité entre les évêques. Pour les rassembler dans une seule pièce, il fallut recourir à la force militaire : entre les deux camps épiscopaux en guerre, il fallut placer des détachements de soldats en guise de mur de séparation. Memnon ne parut pas. Nestorius, Cyril et John sont venus. Dans son rapport, le commissaire impérial écrit : "Pour éviter qu'un combat n'éclate, j'ai serré des détachements de soldats entre les groupes convergents de l'un et de l'autre parti. À cause de la rage, dont je ne sais d'où elle venait." Ceux qui étaient à côté de Cyrille ont déclaré qu'ils ne voulaient en aucun cas tolérer la vue même de Nestorius. Bien que j'aie vu que les évêques les plus aimants de Dieu étaient inexorablement hostiles les uns aux autres, je ne sais pas pourquoi ils ont atteint une telle amertume et une telle obscurité." (Lupus ch. VI, p. 47).

Cyrille et ses évêques exigeaient avant tout le renvoi de Nestorius, qu'ils avaient excommuniés, ainsi que de tous les « Orientaux ». Mais le commissaire impérial souligna que le décret n'était adressé ni à Cyrille ni à Nestorius, et il leur demanda donc à tous deux de partir. Il a forcé ceux qui sont restés à entendre l'ordre le plus élevé concernant la dissolution de la cathédrale et un départ général. Le soir même, il arrête Cyrille, Nestorius et Memnon. Il a invité les autres à se réunir. Bien sûr, tout cela est en vain. J'ai dû signaler à l'empereur un échec complet. Le travail des amis des deux côtés se poursuivait à la cour. Le médecin de la cour, Jean, travaillait pour Cyrille et pour Nestorius, un ami du comité « oriental », Irénée. Kirill a utilisé de l'or. Par l'intermédiaire du ministre des Finances Jean, il s'engagea par écrit auprès de l'empereur lui-même à contribuer au trésor 2 000 livres d'or provenant des fonds de l'Église d'Alexandrie. Il lui fut difficile par la suite de s'acquitter de cette obligation. Et il fallait encore gagner à ses côtés de nombreux courtisans qui « théologisaient » intensément et tiraient dans des directions différentes.

Une nouvelle force ecclésiale en croissance rapide fut également mobilisée : le monachisme, qui commença dès lors à jouer un rôle de premier plan dans les conflits à l'échelle de l'Église. À l'heure actuelle, le monastère récemment fondé par l'ancien officier Dalmatus à proximité de la cellule de l'ermite Isaac est devenu célèbre à Constantinople. À cette époque, c'était une sorte de mode parmi les personnes éminentes et riches de propager les monastères et de les fréquenter - le mécénat. Ainsi, le ministre Rufin installa des moines égyptiens sous la houlette du désormais célèbre Ammonius près de l'église de sa datcha (??? ????), située de l'autre côté du Bosphore. Sous l'empereur Arcadie, le moine Hypatius vint de Phrygie à Chalcédoine. Il se disputa avec l'évêque local Eulalius et terrorisa même le préfet. Le préfet voulait y organiser les Jeux Olympiques, mais le moine Hypatius souleva une révolte populaire et le préfet dut déplacer les jeux à Constantinople. Ce moine Hypatius, avant l'ouverture du Concile d'Éphèse, annonça que Nestorius était un hérétique et donc, sans consulter aucune autorité diocésaine, il raya son nom de ses diptyques monastiques. Dalmatus était alors pour ainsi dire le « patriarche » de tous les moines de Constantinople. Il s'est rangé du côté de Cyrille contre Nestorius. Lorsqu'on lui dit que quelque chose n'allait pas à Éphèse, que les nouvelles arrivaient tardivement, que l'empereur était mal informé et qu'il pourrait y avoir des problèmes pour l'Orthodoxie, Dalmatus, qui n'avait pas quitté la réclusion monastique depuis 46 ans, décida de allez démonstrativement chez l'empereur. Ce fut une sensation : d'autres moines sortirent de leurs monastères et une immense procession se forma. Parmi les participants se trouvait l’ami personnel de Kirill, l’archimandrite Eutykh. Théodose II reçut la députation poliment, gentiment et promit de faire tout son possible pour calmer la tempête de l'église.

L'empereur convoqua en fait huit représentants de chaque camp d'Éphèse à Chalcédoine. Nestorius et les Antiochiens ont montré ici leur générosité et leur complaisance. Ils déclarèrent au Comité Jean qu'ils acceptaient inconditionnellement le nom de « Theotokos », et Nestorius déclara la même chose. Nestorius, même dans sa sincérité et son manque de diplomatie caractéristiques, a ajouté que si l'Orthodoxie doit être sauvée, il est alors prêt à retourner dans son monastère d'Antioche. Bien entendu, les hommes politiques de la cour le prirent au mot et l'invitèrent en septembre 431 à partir pour Antioche, ce qu'il fit docilement. Mais les « orientaux » ont également exigé le respect du côté de Kirill, c'est-à-dire rejet de 12 anathèmes. Bien entendu, du côté de Cyrille, cela était impensable, et la délégation de Cyrille comprenait également trois députés pontificaux. Le côté d'Antioche comprenait à la fois Jean et Théodoret. Les disputes en présence de l'empereur lui-même furent infructueuses, car les amis de Cyrille ne lui permettaient même pas de toucher aux 12 anathèmes. Bien que l'empereur ait été impressionné par la position des légats papaux aux côtés de Cyrille, il n'avait pas encore pris son parti. Il partit pour Constantinople et invita les délégués du côté de Cyrille à venir chez lui pour participer à l'installation du siège de la capitale, resté vacant après la destitution de Nestorius. Le choix n'est pas encore fait. Le clergé de la capitale désignait toujours ses propres candidats, les mêmes Proclus et Philippe, mais aussi, comme auparavant, les politiciens de la cour ne suivaient pas les partis locaux et recherchaient un candidat neutre. Dans ce cas, la candidature du prêtre discret Maximien s'est présentée de manière inattendue. Il fut longtemps apocrisiaire, c'est-à-dire un médiateur entre les cours papales et impériales de Rome et, très probablement, sa candidature dans cette situation a été proposée par les délégués du conseil romain. Maximien fut installé au siège de Constantinople.

Et à Éphèse, Cyrille et Memnon étaient toujours en état d'arrestation. Deux décrets y furent envoyés de la part de l'empereur. Le premier dissout le conseil ; l'empereur y parle tristement de la futilité de ses efforts pour parvenir à la paix dans l'Église à travers la cathédrale, demande aux pères de la cathédrale de rentrer chez eux en paix et, par leur comportement paisible, de réparer le mal qu'ils ont causé à l'Église. Cyril et Memnon n'ont pas été libérés de leur arrestation. Cela signifiait que l'empereur les considérait comme des évêques éliminés comme Nestorius. Mais cette position n'a pas été formulée, et les deux auteurs de troubles ecclésiastiques ont interprété cette diplomatie du silence en leur faveur. Kirill fut le premier à rentrer chez lui à Alexandrie. Le gouvernement a publié un nouveau décret : Cyrille pouvait retourner chez lui en Égypte, mais Memnon restait à Éphèse. L'empereur fait la réserve qu'il ne condamne pas non plus les Antiochiens, car à ses yeux ils n'étaient coupables de rien. Ainsi, la situation préconciliaire précédente est revenue. Jean resta à Antioche, Cyrille à Alexandrie. Kirill était satisfait à sa manière. Il atteint son objectif : l'Égypte juge à nouveau Constantinople et renverse le chef de son département. Mais même en Égypte, tout le monde n’était pas d’accord avec les techniques de lutte de Kirill. La grande autorité de l'ermitisme, Isidore Pelusiot, éleva hardiment la voix et reprocha à Cyrille de s'efforcer avant tout de satisfaire sa passion, et non de servir les intérêts de toute l'Église. Les références au comportement de son oncle Théophile ne le décorent pas, car Théophile s'est marqué d'inimitié envers le saint homme - Jean Chrysostome.

La cour de Constantinople elle-même n'a pas immédiatement trouvé de moyen efficace de pacifier l'Église. Ayant donné la primauté de confiance aux légats pontificaux et à leur protégé Maximien, Constantinople, contrairement à l'esprit neutre des décrets impériaux sur la dissolution du concile, autorise désormais le nouvel archevêque Maximien (apparemment à l'instigation des légats et conseillers du concile) côté Cyrille) pour proclamer plusieurs condamnations personnelles des Antiochiens qui n'ont pas toléré l'expulsion de Nestorius. Maximien, ainsi que les légats papaux, s'empressèrent de déclarer l'évêque Dorothée de Marcianopolis, le métropolite Eutherius de Tyane, le métropolite Imerius de Nicomédie et le métropolite Helladius de Tarse destitués. La principale illégalité de cet acte résidait déjà dans le fait que Maximien et ses légats avaient le droit d'excommunier ce groupe d'amis de Nestorius de la concélébration et de la communication de leur église, mais de le déposer, c'est-à-dire de le déposer. ils n'avaient pas le droit d'être défroqués sans un tribunal ecclésiastique approprié. Et le gouvernement impérial les a soutenus dans cette démarche et a expulsé les condamnés par la police. Cependant, Dorothée et Euferius n'ont pas succombé à l'arrestation. Les gens de l'Église les ont défendus.

En représailles à ces actes de partialité, les évêques d'Antioche, de retour d'Éphèse, se sont réunis en réunion conciliaire à Tarse puis ont annoncé à nouveau la déposition de Cyrille, Memnon et 7 délégués de leur côté à la Conférence de Chalcédoine, sans toutefois affecter les personnalités de les légats romains.

De plus, les Antiochiens se sont également réunis pour un concile à Antioche, comptant jusqu'à 200 membres. Et lors de ce concile, ils confirmèrent toutes les actions qu'ils avaient commises à Éphèse et à Tarse. C’est ainsi qu’a eu lieu une rupture complète avec le côté officiel « Kirillov ».

Achèvement du concile d'Éphèse en 431 par la paix de 433.

Le concile œcuménique dispersé n'a pas pu donner un repos digne à l'Église. Mais la paix peut être obtenue non pas par un concile formel, mais, pour ainsi dire, par l'onction quotidienne, les réunions, les complots, les réunions privées, mais pas par l'incendie à moitié éteint et couvant qui a abouti à Éphèse.

L’épiscopat n’a pas trouvé le moyen de vaincre rapidement cette tentation universelle. Le pouvoir impérial, n’ayant pas réussi à organiser le concile, se sentit cependant particulièrement coupable et décida d’utiliser son autorité canonique pour inciter et mobiliser les partis théologiques en faveur d’une nouvelle conspiration. L’affaire était presque désespérée. L’instinct a poussé les autorités impériales à recourir à des pressions extérieures. Dans ce cas, il faut admettre que cette méthode s'est avérée appropriée, opportune et a conduit au résultat souhaité. Les pressions extérieures, telles que les châtiments corporels infligés aux enfants, bien que indésirables en principe, sauvent parfois des vies.

Dans un premier temps, le tribunal a tenté d'épuiser toutes les méthodes de « persuasion principale ». Des lettres impériales furent envoyées à Antioche au métropolite Jean et à Alexandrie à Cyrille, les invitant à venir à Nicomédie. Christopol et Nicomédie étaient considérées comme la périphérie de la capitale avec des palais pour résidences impériales comme notre Gatchina et Tsarskoïe Selo. Mais les invités ont refusé. Ensuite, le tribunal a modifié son plan et clarifié les termes de la réconciliation. Que les « Orientaux » condamnent leur Nestorius, et Cyrille leurs anathèmes. Et cette condition n’a pas été proposée sur papier, mais grâce à la persuasion vivante de l’envoyé impérial. Le tribun et notaire Aristolas fut chargé de la mission d'aller personnellement « presser » les deux camps en conflit. La mission semblait désespérée. Plus d'un an s'est écoulé depuis Éphèse. Le combattant agité Kirill était bien conscient que la cour impériale ne se reposait pas sur la position de la blessure non cicatrisée du schisme de l'Église, qu'une sorte de révision de sa « victoire » conciliaire éphésienne était encore à venir. Ainsi, Cyrille, suivant la méthode de son oncle Théophile, n'a cessé d'enrichir la capitale de cadeaux de corruption et d'épuiser le trésor alexandrin. Une lettre de l'archidiacre de Cyrille Épiphane à Maximien de Constantinople a été conservée, avec en annexe une liste de cadeaux et de dépenses à l'Église d'Alexandrie, qui en était positivement épuisée, ce qui a provoqué des murmures et des plaintes du clergé au sujet de cette guerre épuisante. Épiphane supplie Maximien de les aider un peu de son trésor de Constantinople afin de satisfaire les immenses appétits des dignitaires avides. Il cite l'exemple du Comité Ammonius, qui, en plus de ce qui lui avait déjà été envoyé, n'attendait pas moins de mille et demi de livres, soit un montant de plusieurs millions !

Beaucoup d’autres, y compris des valets de chambre, ont également reçu des « cadeaux décents ». Il fallait surtout plaire à l'ami du prépositif « oriental » Chrysorite, « pour ne pas interférer », et aux dames d'honneur de Pulchérie, qui n'était pas fan de Cyrille, Marcellus et Droserius. En plus de l'argent, il s'agissait de transports entiers d'objets de confort et de luxe - tapis, moquettes, rideaux, nappes, couvre-lits, oreillers, fauteuils, banquettes et tables en ivoire, voire des autruches vivantes...

Mais la mission impériale d'Aristolas, selon un témoignage, avait aussi en réserve un ultimatum en cas d'entêtement des parties - le retrait des départements de Cyrille et de Jean et leur exil à Nicomédie « sous la surveillance » de la cour, avec la perspective, bien sûr, de leur reddition. Le chantier ne s'est pas trompé. Cette pression a été couronnée de succès.

À Antioche, on expliqua à Aristolas : tout l’enjeu réside dans les anathèmes de Cyrille. Eux - les Antiochiens - accepteront volontiers la réconciliation si Cyrille lève ses 12 anathèmes. Le vieil Akaki, déjà âgé de 110 ans, s'est chargé d'écrire à Cyril. Les Antiochiens ont accepté d'adhérer au minimum de formules dogmatiques obligatoires : uniquement le Symbole de Nicée avec son interprétation par Athanase d'Alexandrie (dans une lettre à Epictète). Toutes les autres formules et interprétations ne doivent pas être considérées comme obligatoires, de sorte que, tout comme la théologie nestorienne est écartée, celle de Cyrille le serait également.

Kirill répondit sans enthousiasme. Il explique ses 12 anathèmes sans insister sur leur signification dogmatique. Bien entendu, il se défend de toute affinité avec l’arianisme et l’apollinarisme. Mais ce sur quoi il insistait inexorablement, c'était le rejet total de Nestorius.

La réponse de Cyrille à Akaki et ses explications sur les 12 anathèmes firent bonne impression à Antioche. Akaki et John étaient prêts à entamer des négociations avec lui. Mais bien sûr, nombreux sont ceux qui sont inconciliables. La position médiane a été prise par Bla. Théodoret de Cyrrhus et André de Samosat. Ils ont accepté de reconnaître la pensée même de Cyrille comme orthodoxe, mais ont rejeté la coquille verbale qui lui était donnée comme étant impossible. C'est exactement ce que voulait le gouvernement. Maximien de Constantinople a également continué à déclarer que puisque Nestorius avait été condamné, alors pourquoi imposer 12 anathèmes ?

Jean d'Antioche a chargé le bienheureux Jean d'enquêter sur toute cette question théologique. Théodoret, et lui-même envoya à Cyrille des lettres très conciliantes du diplomate Paul d'Émèse. à ce stade, après tous les efforts, expériences et reconnaissances minutieuses, Cyrille a décidé de faire des concessions, a rencontré Paul d'Émèse amicalement et a décidé de ne pas imposer à tout le monde ses 12 anathèmes. De plus, il a signé le credo d’Antioche suivant, qui est fondamentalement le même que celui que les Antiochiens ont apporté à Éphèse et que Cyrille a ensuite « arraché ». On pense généralement que son texte a été écrit par Théodoret. Mais Bolotov a prouvé (dans une revue des recherches de Glubokovsky) que, très probablement, dans cette édition, cela pouvait être attribué à Pavel Emessky. Sur la base de cette même confession, les Antiochiens l'apportèrent à Éphèse, mais Cyrille, frénétique, contrecarra la possibilité même de le lire. Et maintenant, il signait aussi des expressions qui lui étaient étrangères : « deux natures », l'humanité en Christ est le « temple » du Divin. Tout cela fut bientôt éclairci, corrigé et devint une définition plus précise de la foi du IVe Concile œcuménique de Chalcédoine.

Confession conciliante de 433

(Hefele-Leclercq. Histoire des Cone. t. II, l, p. 396)

« C'est pourquoi nous confessons que Notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, est Dieu parfait et un homme parfait avec une âme et un corps rationnels, Né selon Dieu, de la part du Père avant les siècles, mais dans les derniers jours, Lui-même (né) selon l'humanité de la Vierge Marie, pour notre bien et pour notre salut.

Consubstantiel Père selon la Divinité et Il est le plus consubstantiel selon notre humanité. Car l'unification de deux natures a eu lieu.

C'est pourquoi nous confessons Un Christ, Un Fils, Un Messieurs.

Conformément à cette réflexion sur unité non fusionnée(nature) nous confessons St. Vierge - Mère de Dieu, et c'est parce qu'il s'est incarné et est devenu humain Dieu- Logos et de sa conception uni à lui-même le temple reçu d'elle.

Nous reconnaissons l'Évangile et les expressions apostoliques sur le Seigneur : certains - unir, en ce qui concerne une personne, et autres - division, en relation avec deux natures. Et - certaines (expressions que nous reconnaissons) véhiculent b approprié(propriétés) selon la Divinité du Christ, et autres - humilié(propriétés) selon Son humanité."

Quelle belle réussite cette rencontre ! Dans la littérature occidentale, pour définir cet événement, on a utilisé le terme « union de 433 », qui nous est venu mécaniquement et s'est répandu dans notre littérature. Pour l'Occident, grâce aux légats qui ont pris le parti de Cyrille, le Concile œcuménique a été considéré comme un succès. déjàà Éphèse, et les Antiochiens étaient pour ainsi dire des schismatiques. Mais pour nous, comme pour l'empereur Théodose II, le concile de 431 n'a pris fin et n'a réussi qu'à cette réconciliation de 433. Ici le pouvoir impérial, coupable d'avoir désorganisé le concile de 431 et de ne pas l'avoir reconnu, a finalement, tardivement, achevé la le travail qu'il avait imprudemment commencé par le conseil œcuménique jusqu'à son terme. C'est seulement ici qu'a eu lieu le Troisième Concile œcuménique. Ici, les théologiens étaient d'accord. Anathèmes mutuels silencieusement(!!) ont été mutuellement abolis. Et ce qui aurait dû être signé en 341 a été signé. Il ne s’agit pas d’une « union », mais, en substance, d’une excroissance du Troisième Concile œcuménique.

Le scandale historique était ainsi éliminé. Mais une tournure d’événements aussi audacieuse sur le plan révolutionnaire ne pouvait se dérouler sans laisser des traces chez les partisans divergents des deux partis. L’un est un élan vers la paix, un élan d’abnégation, l’autre est un retour à une conscience profonde constante, qui ne peut être transformée. Les amis stricts de Kirill lui ont reproché. Et les Antiochiens étaient divisés. Plusieurs diocèses se sont séparés de Jean : à la fois la Cilicie et l'Euphrate. Ils étaient confus par deux points : 1) l’apollinarisme + 12 anathèmes et 2) la déposition illégale de Nestorius, qu’ils appelaient « homicide ». Le rêve d'Andrei Samosatsky montre à quel point cela a été vécu douloureusement par les évêques éminents de l'Est. Il rêva qu'un vieil homme décrépit, Apollinaire, était allongé sur son lit, que les évêques orientaux s'approchaient de lui et qu'il leur distribuait des éloges funèbres. Dans la peur, Andrei s'est réveillé et a estimé que communiquer avec Cyril équivalait à communiquer avec Apollinaire lui-même.

Et Paul d'Émèse n'a pas réussi à convaincre Cyrille d'abandonner la déposition de 4 métropolitains (Dorothée de Marcianople, Euthère de Tyane, Imérius de Nicomédie, Hellas de Tarse), commise à Constantinople. Pendant ce temps, le gouvernement de Constantinople abandonne également son point de vue égalitaire à l'égard de Nestorius et Cyrille. Il reprit ses relations avec Cyrille, sacrifiant Nestorius à ce monde. Nestorius lui-même, en signe de protestation, déclara qu'il retirait son consentement à quitter le département. Dans ce cas, il a agi comme notre patriarche Nikon, qui a quitté le trône puis a tenté de le reprendre.

Après avoir signé l'accord, Cyrille servit à Alexandrie avec Paul d'Émèse et l'envoya à Antioche, accompagné de deux de ses diacres et du sénateur Aristolas, dont la mission fut couronnée d'un si brillant succès. Jean d'Antioche signa un acte de réconciliation avec certains évêques et envoya Paul d'Émèse à Alexandrie avec une lettre à Cyrille. "Pour le bien de la paix de l'Église", écrivirent les Antiochiens, "afin de mettre fin aux conflits et aux tentations, nous acceptons de faire déposer Nestorius, qui était autrefois évêque de Constantinople, et de jeter l'anathème sur ses nouvelles paroles mauvaises et méchantes. - ??? ?????? ??????? ? ??? ??????? ?????????????"

Mais en quoi consistaient réellement ces nouveaux verbes n’était pas précisé diplomatiquement ici. Kirill accepta joyeusement le message et répondit par la célèbre lettre joyeuse : "???????????????? ?? ??????? ... que les cieux se réjouissent, que la terre se réjouisse ! ... " Ici, il rejette les pensées qui lui sont attribuées, explique son enseignement et reconnaît la confession antiochienne comme identique à ses pensées et à ses sentiments. La bonne nouvelle d'une conspiration aussi rare fut envoyée à tout l'épiscopat, à l'empereur, au pape Sixte III et à Maximien de Constantinople. Il semblerait qu'il fallait commencer par une telle conspiration, ou du moins y parvenir lors du Concile œcuménique d'Éphèse. Et puisque la médiation du pouvoir d'État jouait désormais un rôle positif, alors, évidemment, elle était aussi responsable de la mauvaise organisation du concile de 431...

Dans son apparence extérieure, le Concile d'Éphèse de 431, en comparaison avec d'autres conciles œcuméniques, est le plus inconvenant, le plus vague, le plus infructueux et n'a tout simplement pas eu lieu formellement. Dans son désordre, il n'est pas très inférieur au Concile voisin en temps et en lieu d'Éphèse en 449, qui fut également réuni en tant que concile œcuménique, mais fut bientôt marqué du terrible nom de « vol ». Pendant ce temps, les actes du Concile d'Éphèse en 449 furent approuvés par le même empereur, Théodose II, mais les actes du Troisième Concile œcuménique ne furent pas approuvés et le concile fut dissous pour désordre et anarchie. Mais l'église jugé différemment. La perception de l’Église était exactement le contraire. Il ressort de là que le terme théologique et canonique de « réception » des conciles repose sur des faits incontestables. Y a-t-il icône de choses, leur image la plus élevée, divine et impérissable. Et l’œil juste voit l’icône là où la vision charnelle ne voit qu’une misérable coquille matérielle. De son histoire mouvementée, non moins mouvementée que toute autre histoire humaine, l’Église a retenu de nombreuses images emblématiques qui ont constitué le trésor de son enseignement et de son édification. Il existe une idée iconographique d'un concile œcuménique ; Il y a aussi des icônes de cathédrales en peinture. Il s’agit à la fois d’une réalité spirituelle et, en même temps, d’une abstraction d’une réalité historique concrète et souvent trouble. Un historien croyant doit voir l'icône des événements, mais, précisément en tant qu'historien, il est obligé de connaître et de rendre compte de toute la prose vivante des événements du passé. Dans cette dualité et, en même temps, de la double unité de la connaissance, s'accomplit le devoir de la sagesse chrétienne, qui vit et respire le mystère antinomien de la virilité de Dieu. Comment et pourquoi est-il arrivé que le concile d'Éphèse de 431, loin d'être exemplaire, ait été perçu par nous comme œcuménique, c'est-à-dire une des normes de notre foi ?

De quoi parlait-on alors ? Précisément sur le mystère de la virilité divine, sur sa compréhension mentale jusqu'aux limites extrêmes de la clarté accessible à l'esprit humain. En substance, c’est la même question qui tourmente la conscience dogmatique et pratique du christianisme aujourd’hui, la question de savoir comment le divin s’unit à l’humain et qu’est-ce que l’homme devant Dieu ? À cette époque, cette question se posait inévitablement à l’Église après la fin des querelles triadologiques ariennes. Pour l’Église, le moment est venu de trouver une solution urgente à la question : quelle ligne de pensée dogmatique suivre dans le débat sur la personne de l’Homme-Dieu ? Et le cours était différent, non pas dans une possibilité abstraite et logique, mais dans les deux directions scolaires déjà solidement établies de la pensée scientifique et théologique des centres d'Antioche et d'Alexandrie. Après la tentative ratée de notre archiprêtre scientifique et historien Ivansov-Platonov d'obscurcir le rôle de deux écoles différentes de l'ancienne théologie œcuménique, nous devons reconnaître l'héritage incontestable de notre science, après l'hétérodoxe, la reconnaissance de la profonde diversité philosophique et théologique des deux écoles nommées. "Nestorius n'est pas seul - il existe de nombreux Nestories !" - s'exclama Dioscore d'Alexandrie en 449. Oui, il ne s'agissait pas de Nestorius, mais du conflit d'écoles qui divisait tout l'Orient en deux moitiés. Compte tenu d’une telle prémisse, froisser la question et étouffer son début avec des interdictions extérieures, comme cela s’est produit à Éphèse 431, était une mesure inutile. La vie exigeait que la question soit développée jusqu'au bout. Et, comme vous le savez, Éphèse 431 n’était que le « début des maladies ». Si la fièvre arienne a violemment ébranlé le corps de l'Église pendant six longues décennies, alors la fièvre intermittente des disputes christologiques a duré jusqu'à 250 ans, a épuisé le corps historique de l'Église jusqu'à une fatigue évidente, a divisé et déprécié l'Empire byzantin. elle-même, a emporté des millions d’âmes du sein de l’Église catholique, les a plongés dans les hérésies, et a soustrait à la puissance grecque tout l’Orient étranger.

Qu'est-ce que « l'icône », quelle est la valeur spécifique du Troisième Concile œcuménique et quelle est l'erreur spécifique de sa victime - le triste souvenir de Nestorius ?

À l'époque de ma jeunesse théologique, un philosophe laïc m'a dit : "Une chose étonnante ! L'Église a toujours eu raison, et tous les hérétiques ont eu tort !" Est-ce que cela s'applique à ce cas ? Bien sûr, comme pour tous les autres, même si, je le répète, de tous les conciles œcuméniques il n'y en a pas de plus séduisant que III, et de tous les hérétiques il n'y en a pas de plus sympathique et sensé que Nestorius. Ses propres excuses, qui ne nous sont pas parvenues, s'appelaient ????????, c'est-à-dire la tragédie. Sous le même nom, son ami exilé, d'abord comité puis évêque, Irénée, écrit pour sa défense. Le sort de Nestorius et la fin de sa vie en exil sont tragiques. Tout aussi tragique est son livre récemment découvert, publié dans l’original syrien et dans une traduction française en 1910, intitulé : « Traité d’Héraclide de Damas ». Sur cette base, le scientifique anglais Bethune-Baker, puis l'allemand Loofs et bien d'autres, principalement protestants, ont renouvelé la vieille thèse, remontant au XVIIe siècle, selon laquelle Nestorius aurait été victime d'un pur malentendu et aurait été condamné à tort. Une nouvelle littérature apologétique conservatrice a également émergé, accusant Nestorius et justifiant strictement Cyrille. En un mot, la question a été remise en mouvement et, nous semble-t-il, elle prend vie non seulement du point de vue documentaire et archéologique, mais aussi comme une question qui revit, essentiellement, dans le domaine religieux. conscience de notre Église contemporaine. L'attitude la plus stérile et la plus mortelle à son égard est un jugement extérieur d'en haut sur la dispute verbale apparemment triviale des vieux Grecs. Même Cicéron pensait que « jam diu torquet controversia verbi homines graeculos, contetionis cupidiores, quam veritatis » - « les disputes sur les mots ont longtemps tourmenté les Grecs, plus avides de compétition que de vérité ». Ces paroles ont également été rappelées par Luther en considérant le sort de Nestorius, mais penser ainsi signifie être complètement étranger et ingrat au génie grec, ainsi qu'aux réalisations les plus profondes de la sagesse de l'Église. Sous les mots et leurs différences millimétriques se cache le tourment vivant de l'âme, tourmentée par la recherche de la vérité non seulement avec l'esprit, mais avec tout le cœur. Et ces questions sont essentiellement les mêmes : de grandes questions éternelles, vitales et humaines. Et quiconque dit que l’encre et le sang ont été versés en vain à cause de raisonnements aussi nuancés, nous demandons avec passion : notre vie idéologique, intellectuelle et sociale est-elle étrangère à cette dialectique grecque nuancée, à ce Haarspalterei (littéralisme), comme disent les Allemands ? Dites-moi, chacun de nous n’est-il pas à la merci des sensibilités, des attirances et des répulsions les plus subtiles, les plus nuancées jusqu’à la pathologie, dans nos sphères intellectuelles et surtout sociales et politiques ? Quels « hérétiques » nous sommes les uns envers les autres, incapables d’unité conciliaire ! Non, il ne nous appartient pas de regarder avec arrogance les ascètes et les martyrs des conflits œcuméniques conciliaires. Leurs réalisations et leurs accords doivent être pour nous une question de respect, une vertu de conciliarité.

Ainsi, « l'icône » du Troisième Concile œcuménique, sa réalisation idéale, incarnée dans l'oros de 433, est la même formule pour l'équilibre idéal des natures dans l'Homme-Dieu, à laquelle le Quatrième Concile œcuménique de Chalcédoine a bientôt donné son plus haut niveau. expression. Le Troisième Concile n'était qu'une étape, une ébauche. Mais avant d’atteindre l’équilibre chalcédonien, il fallait traverser dialectiquement le parti pris spécifique de la théologie de Cyrille et avec lui se défendre contre la menace d’erreur polaire, symboliquement représentée par Nestorius. L'élément le plus précieux et le plus « emblématique » de cette réalisation est la consécration du nom et du culte conscient de la Mère de Dieu comme summum incarné du dogme de la déification de l'homme. Sous ce signe du Concile de la Très Sainte Théotokos, le Concile d'Éphèse s'est déroulé dans la conscience des masses ecclésiales. Un monument à cela, par exemple, est l'ancienne Santa Maria Maggiore romaine, dont la reconstruction par Sixte III, comme le dit l'inscription dédicatoire, a été réalisée pour perpétuer le triomphe du dogme de la Mère de Dieu à Éphèse. « Iconiquement » et la justification de la théologie antiochienne, bientôt achevée à Chalcédoine. Et pendant cette période intermédiaire de vingt ans, tout ce qui était défectueux dans la théologie de Cyrille fut de nouveau soumis à la tentation ardente de l'expérimentation, qui s'y révéla et rejeta toutes les scories et toutes les scories du monophysisme.

Dès que les Alexandrins et les Antiochiens signèrent l'accord de 433, de nouveaux drames commencèrent de part et d'autre. Ici et là, il y en a eu des extrêmes et inconciliables, jusqu'à des divisions alimentées par la pression et la répression des autorités de l'État. Dans la région d'Antioche, sans la participation ni la culpabilité de Nestorius lui-même, les adeptes des extrêmes de sa doctrine ont commencé.

C'est ainsi qu'est apparu un groupe d'Antiochiens conservateurs, qui se sont rendus en Perse et y ont fondé la soi-disant Église des chrétiens chaldéens aux enseignements nestoriens. À Alexandrie, la réaction à l’accord n’a pas suivi une voie séparatiste, mais une voie prétendant s’emparer de toute la théologie catholique, ce qui a donné naissance au concile dit « voleur » de 449.

En conclusion, nous nous demandons quel héritage vivant nous a laissé le Troisième Concile œcuménique ? Y a-t-il des fils vivants qui remontent à notre modernité chrétienne depuis le grand conflit du Ve siècle ? Nestorius - Cyrille ? Oui, sans aucun doute. Pour ceux qui ont un réceptacle ouvert à l'esprit et au cœur chrétiens, il est clair que notre époque est malade du même tourment christologique dans son appel à la nature humaine, au mystère de l'homme dans le Christ. La parole prophétique a déjà été dite : « L’Église a révélé le secret de Dieu et du Dieu-homme, mais pas encore de l’homme ». Et ce secret frappe déjà les murs de l’église avec les vagues mondiales du chaos antique. Cela menace de submerger l’humanité, qui a fui l’Église, d’un flot d’impiété et d’inhumanité. Le rocher, le phare, le navire et l'ancre de l'église sont le seul véritable refuge. Mais à partir de là, le mot d'enseignement, mais aussi la formule actuelle de la relation entre le principe humain et le Divin, devraient paraître clairs et invitants. Est-ce que ça sonne ? Faible, peu clair. Après mille cinq cents ans, le doigt sévère de St. menace la nature humaine. Kirill. A la même distance, les mains de l'armée d'Antioche se tendent pour la protéger, sans exclure l'intelligent Nestorius. Comment? Il semblerait que leur rôle ait pris fin après Chalcédoine. L’équilibre des natures a été établi. Mais c’est le secret de l’histoire, qui n’est pas évident pour tout le monde, que pour la Chalcédoine « non fusionnée et indivisible », nous devons encore lutter aujourd’hui. Le pouvoir posthume de Cyrille a fait pression sur l'orthodoxie chalcédonienne pendant des siècles et a déformé sa ligne.

C'est le mérite éternel des Antiochiens (y compris Nestorius) de ne pas avoir dénaturé l'antinomie des natures, mais, tout en l'affinant, de l'avoir préservée jusqu'au bout, c'est-à-dire gauche pour l'esprit non résolu. Kirill a atténué l'aiguillon de l'antinomie, brisant le sommet de la nature humaine - son conscience de soi non fusionnée. Nestorius s'est avéré fasciné par le fait que le Christ était comme nous et que nous pouvons donc lui ressembler maintenant. Kirill attend avec impatience la transformation future, l'eschatologie, le fait que nous serons un jour comme Lui.

L'oros chalcédonien rétablit, comme nous le verrons, la plénitude de l'antinomie, en attachant les deux extrémités de la corde évangélique en un seul nœud. Mais Harnack remarqua néanmoins quelque chose de très profond, affirmant avec grossièreté que la piété grecque orientale est une piété monophysite. En effet, outre les grandes défections monophysites de l'orthodoxie à cause du concile de Chalcédoine, la Byzance orthodoxe officielle elle-même s'est éloignée de Chalcédoine pendant plus de deux cents ans, réconciliant le pape Léon avec Cyrille aux dépens de Léon. Kirill a pris le dessus. Après tout, Nestorius n'était pas le seul à voir sa vengeance à Chalcédoine. Tous les monophysites, à leur point de vue et en sens inverse, répétaient la même chose. Chalcédoine était considérée comme un piège rusé. Nestorius aurait été anathématisé comme distraction afin de mettre en œuvre le nestorianisme lui-même. Et cela était vrai dans le sens de restaurer l’équilibre qui avait été perturbé par Éphèse. Mais toute l'ère Justinienne (VIe siècle) se rendit à nouveau à Éphèse, se réjouissant des formules monophysitantes - « Celui de la Sainte Trinité fut crucifié », le trisagion avec « crucifié pour nous » (à ce jour, le « Fils unique » de Justinien nous rappelle de cela pendant la liturgie). ..) - et, en substance, a répété Ephèse dans le V Concile œcuménique dialectiquement redondant de 553, achevant les « Nestoriens » morts - Théodore, Iva, Théodoret - à la manière de Cyrille - et dévorant le Monophysite chameau. Qu'est-ce donc d'autre que l'hérésie monothélite - ??? ????????? ????????, sinon une répétition après 200 ans de Kirillova ??? ????? ??? ???? ????? ????????????

Et combien de véritable santé dogmatique a-t-il fallu au fond de la conscience théologique pour, après deux siècles d'empoisonnement par le monophysisme, apporter à nouveau en 680 le triomphe à Chalcédoine, même à Antioche, disons plus encore à Nestorius lui-même ! Car « deux volontés naturelles et deux actions naturelles, et sa volonté humaine ne s'oppose pas, mais suit sa volonté divine en tout » (oros du VIe Concile œcuménique) - c'est la liquidation du monopole de Kirillova ??? ?????????. Dans la double volonté, la double hypostase est restaurée, la parfaite plénitude antiochienne des natures, complètement séparées et unies seulement en une seule Personne avec la possibilité de l'interpréter même dans le style nestorien de la « Personne Unie ».

Mais Chalcédoine est-elle sauvée même par cette courbure incroyablement audacieuse de l’arc par le VIe Concile ? En principe, oui. Mais dans la vie de l’Église et dans la piété pratique, ce n’est pas le cas. En Orient, au moins, l'intérêt pour le mystère de l'homme s'est estompé et il faut à nouveau appeler ceux qui sont emportés par la vague du reflux éphésien : "Encore à Chalcédoine ! à la pure antinomie ! à la préservation dans le Christ du sens de tout ce qui est créé, fini, pluriel, individuel, humain ! Les problèmes religieux de notre époque, pourrait-on dire, sont de plus en plus « antiochiens ».

Nouvelle période de lutte entre les écoles d'Antioche et d'Alexandrie.

L'opposition à John, née de sa réconciliation avec Cyril, était assez importante. Ils n'ont pas supporté le fait que maintenant 1) la déposition de Nestorius était reconnue par le « Conseil de Cyrille » (431) ; 2) que le concile de 431 est désormais reconnu comme œcuménique ; 3) qu’à partir de ce moment les « Orientaux » eux-mêmes étaient des schismatiques. Le chef de l'opposition, Alexandre de Hiérapolis, convoqua des conciles entiers contre Jean. Certains membres du concile écrivirent au pape Sixte car, selon les rumeurs, il n'était pas un « cyrilliste ».

Mais une fois l’autorité de Jean ébranlée, l’opposition a commencé à grandir, se transformant en troubles sectaires. Soudain, les anciens Apollinaires se sont précipités vers l'extrême opposé : le monophysisme. Près de Jean lui-même se trouvait le diacre Maxim, et derrière lui certains moines qui rejetaient « l'accord » de Cyrille lui-même et adhéraient strictement à ses 12 anathèmes.

Mais les troubles se sont poursuivis dans le centre de la capitale. En 434, l'archevêque Maximien mourut. Et finalement, le gouvernement a tenu compte de la vox populi locale de longue date (voix du peuple) et a élu le prêtre Proclus, de longue date et toujours nommé. Mais il s’est avéré que le parti de Nestorius était encore assez fort. Le gouvernement s'inquiète et commence à prendre diverses mesures de pression, notamment, dans la région d'Antioche, sur des groupes de « Nestoriens ». Puisque pour Jean et Théodoret, qui ont accepté l'accord avec Cyrille, ces gens étaient les leurs hier, ils ont assumé la mission de conciliation, supprimant les mesures policières de l'État. Par accord secret avec Jean, Bienheureux. Théodoret, occupé par cette œuvre missionnaire, n'exige pas que les réconciliateurs condamnent directement Nestorius. Heureusement, aux yeux des masses, l'autorité élevée et en ce sens « à la mode » des ermites et des moines était du côté de l'Église, pour ainsi dire, « officielle ». C'étaient les véritables autorités et dirigeants du monachisme du moment : Siméon le Stylite et Jacob Baradai (en syriaque - Burd"ono).

Siméon ascèse non loin d'Antioche. Théodoret le connaissait personnellement et nous le décrit dans son « Histoire des moines ». Siméon était un simple berger. Je me suis habitué à vivre dans le désert sans contact humain. Mais dans cette situation, il a assumé l’exploit d’une extrême épreuve. Il s'est enchaîné à un rocher. Et ainsi il resta sans nourriture ni boisson pendant une période indéterminée. Sur les conseils du prêtre - le père spirituel - Siméon quitta la chaîne, mais se retira dans un pilier qu'il avait lui-même construit en pierres. Théodoret l'a déjà aperçu à une hauteur d'environ 10 mètres. De là, Siméon enseignait aux gens qui se rassemblaient près de lui. Voyant Théodoret debout dans la foule, Siméon invita la foule à honorer l'évêque et à accepter sa bénédiction. La foule se précipita vers Théodoret et faillit l'écraser. Siméon a dû apaiser la foule avec des cris. Les ascètes ingrats ne se souvenaient pas du bénéfice de la police d'État, qui assurait indirectement leur existence dans le désert.

Mais même dans le monde du monachisme le plus récent et en plein essor, tout le monde n’acceptait pas ce type d’exploit comme étant un monachisme pilier. Les moines nitriens d’Égypte ne l’approuvaient pas à cette époque. Mais la population syrienne vénérait Siméon avec enthousiasme. ? les caravanes commerciales de Mésopotamie et d'Arabie répandirent la gloire de l'ascète jusqu'à Rome, la Gaule et Paris. À Rome, ils vendaient même des portraits d'icônes de Siméon le Stylite. A Paris, la célèbre contemporaine de Siméon elle-même, St. Geneviève (Genovefa) a écrit un salut à Siméon et il lui a envoyé sa bénédiction. Les caravanes qui passaient apportaient des nouvelles de Siméon en Éthiopie, puis vers l'est, en Perse et au Turkestan. Les Bédouins de Syrie et de Mésopotamie entouraient la colonne de Siméon et l'adoraient.

Malgré toutes les conditions atténuantes, la position conciliaire-conciliatrice de Jean d'Antioche, associée à Théodoret, n'a pas éliminé le fait qu'un certain nombre d'évêques de « l'Est » ont complètement rejeté tous les résultats du Troisième Concile œcuménique. Le gouvernement les a arrêtés et exilés. Et le gouvernement a même exilé son indestructible chef Alexandre de Hiérapolis dans les mines égyptiennes. Pour en finir avec les vestiges du nestorianisme, le gouvernement a promulgué une loi « persécutive », interdisant aux Nestoriens de se qualifier même de chrétiens, mais uniquement avec le surnom policier de « Simonien », avec une interdiction de se rassembler pour le culte. Des personnalités aussi éminentes que le comité Irénée et le prêtre Photius furent exilées à Pétra d'Arabie avec la confiscation de leurs biens.

Ce tournant dans la politique étatique consistant à « en finir » avec les vestiges du nestorianisme ne pouvait qu'aggraver le sort de Nestorius lui-même. Déjà en 432, le pape Célestin avait constaté que l'abandon de Nestorius à Antioche empêchait l'élimination des troubles dans l'Église. Bien que Nestorius ait démissionné de son poste de son propre chef, des rumeurs circulaient désormais parmi ses amis autour de lui sur l'illégalité de sa destitution. Jean d'Antioche lui-même demande au gouvernement d'éloigner Nestorius d'Antioche. Au début, il fut emmené à Petra Idumée, mais de là, il fut bientôt transporté dans le désert égyptien de Libye, dans la grande oasis (aujourd'hui Khargeh), et ils commencèrent à l'oublier.

Après le départ de Nestorius (431), il était destiné à vivre encore 20 ans - jusqu'en 451 ? Dans la dernière période de la vie de Nestorius, la parole sera encore à venir.

Ainsi, la signature d’une formule unique de conciliation, et en plus d’une formule de compromis, ne pouvait pas abolir les différences mineures dans la théologie des deux écoles. Chacun d'eux a continué à créer de la littérature théologique dans son propre style. Cyrille utilisait encore son expression « ??? ?????... » Les Antiochiens sont les leurs. Et ils se sont fait des reproches. Par décret des autorités, les œuvres de Nestorius furent détruites. Ses amis ont plutôt fait des extraits de la source originale, c'est-à-dire de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuestia, et ils furent distribués. Les partisans de Kirill recommencèrent à bouger. L'histoire s'est vengée de l'étranglement de la question théologique lors du Concile d'Éphèse en 431. Les décisions du « Concile de Cyrille », comme s'il s'agissait uniquement de Nestorius, reflétaient incorrectement la réalité. Bientôt Dioscore d'Alexandrie dira à juste titre : « Nestorius n'est pas seul, il y a beaucoup de Nestories. » Nestorius était un écho accidentel et même un petit écho de Théodore de Mopsuestia, et derrière lui Diodore de Tarse, en un mot, le fruit de tout le passé antiochien, et pour l'Orient - un passé glorieux. Il fallait remonter dans la dispute, et maintenant une dispute ne pouvait s'empêcher de surgir ? Théodore de Mopsuestia.

Théodore de Mopsuestia.

Il est d'abord apparu en persan, c'est-à-dire partie orientale de l'Arménie. La partie occidentale tombait souvent sous une occupation grecque prolongée. L'Arménie était constamment occupée par les traductions du grec et du syriaque. Cela a été lancé par le grand Catholicos Sahak et son collaborateur Mesrob. Les traducteurs ont traduit avec diligence les œuvres exégétiques et théologiques de Théodore de Mopsuestia. Mais les évêques d'Édesse et de Melitipa se sont révélés être des partisans de Cyrille d'Alexandrie au début de sa phase monophysitante.

Les Apollinaires locaux étaient également d'accord avec eux dans leur hostilité envers Théodore de Mopsuestia. En un mot, la question christologique non résolue et artificiellement supprimée resurgit.

De nouveaux personnages inoubliables sont apparus sur scène.

Tout d'abord, le célèbre prêtre d'Edesse Iva (?? - sire. Hiba ou Ihiba). Avec sa Ravbula métropolitaine, Iva était à Éphèse en 431 aux côtés de son chef Jean d'Antioche. Maintenant, se réjouissant de la paix entre Cyrille et Jean, Iva écrivit une lettre à Mara, évêque d'Ardashir en Perse. Ardashir est Séleucie en Perse. Iva se réjouit du monde actuel, mais dans le passé il soupçonne Cyrille d'apollinarisme et il n'est pas sûr de l'orthodoxie de Nestorius. Iva lui-même n'était pas un « nestorien ». Mais, en tant que directeur et professeur de l'école théologique d'Edesse, il a étudié le « professeur des enseignants et interprète des interprètes » - Théodore de Mopsuestia et l'a traduit en syriaque.

L'évêque d'Edesse Ravbula a changé de front. Il s'est opposé à John. Ravbula devint convaincu que la racine du mal était Théodore de Mopsuestia. Vieux, aveugle et devenant très sévère, Ravvula décida de prononcer du haut de la chaire de l'église un anathème contre Théodore, ses écrits, tous ses lecteurs et admirateurs, et même ceux qui n'apportaient pas les écrits de Théodore pour les brûler. Ravvula dispersa tous les professeurs et élèves de l'école d'Edesse et informa solennellement Cyril lui-même de sa « victoire ». Quand Iva, peu après la mort de Ravbula, devint lui-même métropolite d'Edesse, il rétablit de nouveau l'école et l'autorité de Théodore. Mais les moines apollinaires d'Arménie ont décidé de lutter contre cela. Ils composèrent diverses fables sur Iva lui-même. Ils firent des extraits des écrits de Théodore de Mopsuestia et envoyèrent une députation à Constantinople auprès de l'archevêque Proclus, lui demandant de prononcer un anathème sur Théodore. Proclus a écrit tout un traité sur ce sujet : "?????? ???? ????????? ???? ???????."

Proclus condamna les extraits de Théodore qu'on lui proposait. Mais il n’est pas allé dans les extrêmes. Le théologien de Constantinople a créé un traité très parfait sur le thème christologique, exposant un enseignement catholique qui réconcilie les écoles théologiques en conflit. Proclus a écrit : « J'avoue bas de l'hypostase Dieu le Verbe incarné (???? ??????? ??? ??? ??????????? ???? ????? ???????? ?), parce que Le même et a enduré des souffrances et accompli des miracles. » En outre, Proclus examine les objections : « Dieu, le Verbe, est Un, issu de la Sainte Trinité. La Sainte Trinité est impassible. La victime est donc quelqu'un d'autre que Dieu la Parole ?????? ???? ??? ???? ??????. Proclus explique : "Nous confessons que Dieu le Verbe, Celui de la Sainte Trinité, s'est incarné. Mais quand nous disons qu'Il a souffert, nous ne disons pas que cela est dû à la Divinité elle-même (?? ???? ?? ? ?? ??????), puisque la nature divine n'est soumise à aucune souffrance."

C'est la formulation de la doctrine de l'union personnelle (hypostatique) de la Divinité et de l'humanité.

Mais Proclus met l'accent sur la non-fusion et l'immuabilité des deux natures, et évite les extrêmes : il n'utilise ni le terme antiochien « ???????? », ni le « ?????? ??? » de Kirillov. ???.” Il n’utilise pas non plus le dicton de Kirill « ??? ??????? ? ???? ????? ??????????. » "??? ?????????" pour les « orientaux », c’était plus acceptable. Le concile de Chalcédoine approuva cette confession. Proclus a envoyé son tomos à Jean avec une demande : 1) de confirmer ; 2) condamner la liste ci-jointe des opinions de Théodore de Mopsuestia, mais ici il n'est pas nommé ; 3) apprivoiser le subordonné de John Ravbul d'Edesse.

Cyrille écrivit à nouveau un traité contre les professeurs d'Antioche, Théodore et Diodore, et jugea nécessaire de proclamer la condamnation de Théodore. Dans ses lettres, Cyrille s'exprime avec acuité : « Théodore avait des lèvres blasphématoires et une plume digne de leur servir de porte-parole ; ses abominations dogmatiques sont pires que celles de Nestorius ; Théodore n'est pas un élève de Nestorius, mais son professeur. » A Constantinople et même à Antioche même, des voix s'élèvent pour sympathiser avec Cyrille dans cette affaire. Les principaux théologiens d’Antioche étaient très ennuyés par ces « agressions ». C’était une violation de la paix et une incitation à la guerre. Les « Orientaux » signèrent à l'unanimité la « foi » de Proclus, mais refusèrent de condamner dignement les extraits de Théodore de Mopsuestia. Au concile, les évêques et leurs fidèles s'écrient : "Que la foi de Théodore grandisse ! Nous croyons autant que Théodore !" Dans ses réponses à Proclus et à Cyrille, le concile écrit qu'un anathème contre Théodore équivaudrait à une rupture avec toute tradition ecclésiale, et pas seulement locale, car des expressions similaires à Théodore se retrouvent aussi bien dans l'« Occidental » (Ambroise de Milan) que dans dans « l'Oriental » (Athanase, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, voire Théophile d'Alexandrie et Cyrille lui-même). "Qu'ils nous brûlent vifs, mais nous ne blasphémerons pas la mémoire de Théodore."

Pendant ce temps, les moines arméniens de Constantinople étaient bruyants et mécontents de Cyrille, qui se limitait à écrire contre Théodore tout en restant en contact avec Jean (leur supérieur). Leurs personnes partageant les mêmes idées se sont rendues dans les monastères et ont exigé l'anathème contre Théodore de Mopsuestia. Jean demanda même un décret impérial contre cette agitation. Et Kirill lui-même a admis que derrière cette agitation se cache le vieil apollinarisme en Arménie et en Syrie. Et maintenant, nous ajouterons simplement à cela le monophysisme du nouveau-né.

Irénée, l'ami de Nestorius, qui était alors en exil, était occupé à rassembler des matériaux contre ses ennemis et à rédiger un vaste ouvrage intitulé "La Tragédie". Auparavant, en raison d'un malentendu, cela était attribué à Nestorius lui-même. L'original est perdu. On n'en a conservé que des extraits en latin, rédigés après la mort de l'empereur Justinien (565) par quelque clerc latin, défenseur des « Trois Chapitres », sous le titre de « Synodikon ». La "Tragédie" d'un Nestorius est complètement perdue (détruite).

L'archevêque Proclus de Constantinople, ne s'attendant pas à de nouveaux bouleversements, a obtenu du gouvernement impérial de mettre fin aux derniers vestiges des anciennes divisions dans la capitale dues à la personnalité de Jean Chrysostome et d'unir les « Johnnites » restants en honorant solennellement le professeur au discours d'or. de l'église. Ses reliques reposaient encore dans l'arrière-pays transcaucasien, à Komany, dans une église rurale. Ils furent amenés à Constantinople et le 27 janvier 438, avec triomphe, lors de l'illumination du Bosphore, ils furent placés dans l'église Saint-Pierre. Apôtres à côté d'autres hiérarques de Constantinople. Le fils d'Arcadius et d'Eudoxie, Théodose II, marchait en tête du cortège et s'inclina devant le tombeau de l'exilé, demandant pardon pour le péché de ses parents.

Monophysisme.

"Paix, paix ! Mais il n'y a pas de paix !" Ces paroles du prophète Jérémie conviennent très bien aux années qui ont suivi le « traité de paix de 433 ». John avec Cyrille.

La question pénétra jusqu’aux « classes inférieures » et elles commencèrent à « contrôler » leurs dirigeants. Des religieux commencèrent à se rendre à Constantinople pour se plaindre de la non-orthodoxie de leurs évêques. Les moines errants et désorganisés constituaient une force de propagande importante et agitée. Les évêques orientaux se sont toujours sentis soupçonnés d’être peu orthodoxes. Bien que Cyrille ait respecté les termes de la paix et n'ait pas permis aux « classes inférieures » de se déchaîner, il a lui-même donné des raisons de penser qu'à tout moment il exigerait des « Orientaux » un anathème contre Théodore et Diodore. Dès la mort de Jean d'Antioche en 441, Cyrille écrivit des lettres dures à son successeur et neveu Domnus. Lorsque Cyrille lui-même mourut bientôt en 444, en « Orient », on accueillit cette mort avec un soupir de soulagement. Une lettre circulait, inscrite du nom du Bienheureux. Théodoret de Cyrrhus : "Enfin, enfin, ce méchant homme est mort ! Son départ ravira les vivants et attristera les morts. Nous devons faire attention à ce que, étant accablés par lui, ils ne nous le renvoient pas. Ne devrions-nous pas écraser sa tombe avec une pierre plus lourde pour que nous ne le revoyions plus..." Preuve d'un monde très tendu. Même à Alexandrie même, ils n'étaient pas satisfaits de Cyril. Son oncle Théophile et lui-même ont régné pendant environ 60 ans au total, faisant constamment la guerre à Constantinople et y dépensant d'énormes sommes d'argent. L’enrichissement des proches de Kirill n’est pas passé inaperçu. Son successeur, l’archidiacre Dioscore, dut prendre en compte ces plaintes fondamentales et réduire ce luxe, pour lequel il se fit connaître comme un persécuteur des proches de Cyrille.

Mais les « orientaux » se sont réjouis en vain. Ils ont dû regretter Cyrille, qui, avec son autorité, a contenu l'hostilité croissante à leur égard à Alexandrie. Dioscore, au contraire, « a parié » sur ce mouvement populaire populaire, qui développait à l’extrême l’enseignement de Cyrille. Et, en tant que personne étroite, passionnée et impitoyable, il en était l'instrument désiré - il faut l'admettre - spontané réaction qui a émergé dans le milieu monastique et chez les peuples sémitiques et couchitiques de l'empire contre le soi-disant nestorianisme, c'est-à-dire contre l'école d'Antioche. Il est clair que dans la psychologie religieuse sémitique, il existait un terrain particulièrement favorable au rejet. humain la nature en Jésus-Christ. L'école antiochienne, qui reflétait l'aristotélisme et l'acuité sémitique de la polarité de Dieu et du monde dans ses tendances philosophiques, s'est développée en une philosophie religieuse qui attirait des âmes positivement disposées dans la vie religieuse. Alexandrie avec son platonisme attirait les âmes de peuples étrangers à toute forme de positivisme et enclins à la piété mystique. L’école d’Antioche, par analogie avec nos temps modernes, est devenue une vision du monde acceptable pour l’intelligentsia rationaliste. La séparation monophysite de la réalité cosmique et la fuite du sentiment religieux dans les distances célestes spiritualistes semblaient plus attrayantes aux masses larges et diverses du peuple. Par conséquent, pour l’Église, la lutte contre Nestorius n’a pas nécessité 20 ans, mais la lutte contre le monophysisme a duré 200 ans et a même forcé l’Église à certains compromis. Le nestorianisme a éloigné de l’Église des centaines de milliers de ses adhérents, et le monophysisme en a conduit des millions. Les Syriens, les Arméniens, les Coptes et les Éthiopiens ont rompu sur cette base leurs liens spirituels et politiques avec l’empire et ont ainsi préparé des proies plus faciles pour les conquérants arabes.

Le nouveau « Pharaon » de l’Église d’Alexandrie, Dioscore, rêvant d’être connu comme hellénique, suivit instinctivement l’hérésie spiritualiste des masses orientales étrangères, non helléniques. La voie à suivre a été tracée par son grand prédécesseur. Le pathétique de la théologie monophysite chez Dioscore était renforcé par toutes les passions alexandrines traditionnelles dans la lutte contre Constantinople. Bien entendu, il n'a pas reconnu le canon du IIe Concile œcuménique sur la deuxième place de l'évêque de Constantinople, estimant que la deuxième place appartient à Alexandrie et que cette règle n'est pas tant dirigée contre Rome que contre Alexandrie. Dioscore a immédiatement eu des ennuis avec Constantinople et Antioche.

En plus du chef officiel de l'Église « de l'Est », l'archevêque Domnus d'Antioche, et du Saule d'Edesse déjà mentionné, dont les œuvres n'étaient pas largement connues, le sommité de l'école théologique orientale était actuellement bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrrhus. Héritier de l'érudition de Diodore et de Théodore, Théodoret, qui écrivit principalement après l'éclatement de la dispute nestorienne, sut ne sélectionner parmi ses professeurs que des éléments sains de théologie. Et là où il ne voulait pas rapprocher la théologie d'Antioche des formules alexandrines, il a pris ce dont il avait besoin chez les théologiens romains occidentaux.

Théodoret prépare ainsi la réhabilitation catholique de la tradition scolaire antiochienne. L'érudition et l'éloquence étaient son soutien. Originaire d'Antioche et élève de son école, il ne se limite pas à son diocèse, mais travaille longtemps à Antioche même. Il convertit plus de 10 000 Marcionites à l'Église. Il écrivit des lettres de consolation aux chrétiens persécutés en Perse. Dans sa jeunesse, il mena une vie monastique ; les moines étaient ses amis et lui obéissaient souvent. Pour Domna, Théodoret était un conseiller et un soutien.

Après la mort de Kirill, un certain calme régna à l'Est. Un signe en est peut-être l'apparition du comité en exil Irénée dans le rôle du métropolite de Tyr. L'Empereur se réconcilie avec lui. Domnus et d'autres évêques étaient convaincus de son orthodoxie et, bien qu'il s'agisse d'un second mariage, il fut nommé évêque avec le consentement de Proclus de Constantinople.

Il semblait que tout s'apaisait à Constantinople, même si des changements personnels s'y produisaient. Proclus mourut en 446. Il fut remplacé par le prêtre Flavien, un homme modéré, étranger aux préjugés scolaires unilatéraux, plutôt plus proche que Proclus des formules des Antiochiens. Dioscore le trouvait donc particulièrement désagréable.

A la cour de l'empereur Théodose II, sa sœur Pulchérie ne jouit plus de son ancienne influence. Théodose II était en querelle avec son épouse, l'impératrice Eudoxie. Elle vivait désormais séparément à Jérusalem. Elle était la fille d'un professeur athénien de rhétorique et n'a été baptisée qu'avant son mariage avec Théodose II. Le chambellan en chef, Chrysaphius, était en force à la cour. A côté de lui se tenait son parrain, le moine Eutychus (???????, pas ??????????), le chef d'un groupe important de moines qui restaient en contact avec Alexandrie et l'Égypte. La cour impériale suivait généralement le rythme des évêques de Constantinople. Mais Dioscore, qui avait hérité des prétentions et du courage de ses prédécesseurs, conspira avec Chrysaphius et Eutychos pour détourner la cour de l'influence des évêques de Constantinople et de Rome et la subordonner aux leurs, ceux d'Alexandrie.

Ce n’est pas Dioscore qui a ouvert la guerre.

Eutychus est connu depuis longtemps comme un champion de Cyrille. Mais il ne se limite pas aux formules des 12 anathèmes. Il a fermement nié consubstantialité de l'humanité du Christ avec notre humanité.

Étant à la tête du monachisme de Constantinople après la mort de Dalmatius, Eutychus, en tant que père spirituel du premier intérimaire Chrysaphius, a empiété sur beaucoup de choses et de nombreux yeux étaient fixés sur lui. Les moines arméniens et les Apollinaires « orientaux » étaient en correspondance avec lui. Avec Uranius, évêque d'Imeria à Osroene, il combattit la théologie du Saule d'Edesse. Le moine antiochien Maximus, qui combattit sous feu Jean contre Théodoret et Domnus, était un ami d'Eutychus. L'ermite Barsum, qui combattit Domnus, commença toutes les querelles en accord avec Eutychus.

La figure d’Eutychus a atteint une taille entièrement impériale (« œcuménique »). "Est" a tenté de l'attaquer. Domnus fut le premier à écrire à l'empereur au sujet d'Eutychus en tant qu'Apollinaire. En 447, Théodoret publie son "Eranist" ("Collector") - un dialogue exposant les enseignements d'Eutychus, sans citer le nom de ce dernier. Dans trois parties du dialogue - Immuable, Non fusionné, Impassible (????????, ?????????, "??????) - Théodoret a exposé trois idées fausses : sur la variabilité de Dieu, sur la fusion des natures et sur la souffrance de Dieu. Avec de nombreuses citations des saints pères.

Mais Domn et tous les « orientaux » ont surestimé leur force. Eutychus, dans les coulisses, les a vaincus. Et de plus, de manière inattendue et destructrice. Le 16 février 448 paraît un rescrit impérial en matière de foi. Elle renouvelle la condamnation des œuvres de Porphyre et de Nestorius (quelle comparaison !). Alors toutes les croyances (!) sont condamnées, sauf 1) l'oros de Nicée, 2) l'oros éphésien et 3) « Mgr Cyrille de mémoire bénie » (12 anathématismes). Les adeptes de Nestorius sont sujets à l'excommunication et à la déposition. Irénée, « on ne sait pas comment il fut élevé à l'évêché de Tyr », reçut l'ordre de quitter l'évêché et de revêtir un costume séculier (!). Sans hiérarques, l'empereur dépose l'évêque. Le credo de 433, c'est-à-dire, en substance, l'origine du concile d'Éphèse en 431, est rejeté ! 12 anathèmes sont égaux aux décrets des conciles œcuméniques. Aucun des empereurs précédents n’avait jamais osé faire de telles choses dans le domaine de la foi.

Les ordres terroristes du pouvoir suprême pleuvent. Blazh. Théodoret reçut de la cour l'ordre de quitter Antioche et de s'installer dans son petit Kirros. Sans le consentement de l'archevêque Domnus, Photius, qui était autrefois candidat au siège de Constantinople, fut nommé au siège de Tyr. Contre Willow d'Edesse, son propre clergé, ennemis de sa théologie, entament un procès à Constantinople. Eutychus écrit au pape Léon que le nestorianisme est en train de renaître en Orient. Le Pape répond immédiatement, mais en termes généraux, en sentant seulement qu'il y a de nouveau des troubles à l'Est.

La position de Flavien était très délicate. Lui-même n’aurait probablement pas décidé de soulever à nouveau un différend dangereux pour le monde. Mais un homme ardent, l'évêque Eusèbe de Dorylée, souleva la question jusqu'au niveau judiciaire formel et força Flavien à convoquer Eutychus en justice. Eusèbe, l'avocat, savait comment mener le processus. Alors qu'il était encore fonctionnaire laïc, il interrompit le sermon de Nestorius dans l'église et commença à le réfuter. Pour son zèle pour la foi, il fut nommé évêque. Et maintenant, il a surmonté l’indécision de Flavien en exigeant un tribunal formel sur l’importance de la question, car il s’agit d’une question de foi.

Le 8 novembre 448, les habituels « synodos endimus » se réunissent à Constantinople. Constantinople n’avait pas ses propres évêques, mais ceux qui se rassemblaient venaient de différentes régions. Eusèbe a déclaré à ce synode qu'il avait la preuve qu'Eutychus, au moins dans le passé, avait eu des pensées hérétiques. Cette rébellion ouverte contre l’intérimaire en a effrayé plus d’un. Eusèbe était déjà menacé d'exil dans l'oasis pour calomnie. Eutychus a refusé de se présenter immédiatement au synode en raison de son vœu fondamental : « rester en retraite, comme dans un tombeau ». Il a bénéficié d'un sursis jusqu'au 22 novembre. La rumeur se répandit selon laquelle Flavien aurait commencé à persécuter les moines. Eutychus parlait de maladie. Mais finalement, le 22 novembre, il se présente au synode, mais pour ainsi dire « armé » : sous la protection de la police et du haut dignitaire Florence, accompagné d'une foule de moines. Florentius fit signer aux pères synodaux qu'Eutychus serait libéré librement, quelle que soit la décision prise à son sujet.

Eutychus était très évasif dans ses réponses. Cependant, il a reconnu que le Christ est « de deux natures ». Ses expressions suivantes ont été enregistrées : « Jusqu’à ce jour, je n’ai pas dit que le corps de notre Seigneur et Dieu nous est consubstantiel, mais je reconnais que la Sainte Vierge nous est consubstantielle. »

« Je n’ai pas appelé le corps de Dieu le corps de l’homme, mais j’ai reconnu que le corps est quelque chose d’humain. »

"Jusqu'à présent, j'avais peur de le dire. Mais puisque Votre Sainteté l'a dit maintenant, je le dis aussi." "J'avoue que notre Seigneur était de deux natures jusqu'à l'union. Et après l'union j'avoue une seule nature, ??????? ?? ??O?????? ?????????? ??? ?????? ???? ??Ô??? ???????. ???? ?? ??? ?????? ???? ????? ???????."

Ainsi, Eutychus a accepté de reconnaître « l'essence unique » de Jésus-Christ avec nous uniquement dans l'humanité, mais est resté dans la position d'une « nature unique ». via connexion(mais de deux).

Eutychus a refusé d'anathématiser « mia fisis - ??? ??????? », car il a trouvé cette formule chez Cyrille et Athanase. C’est pourquoi il a sincèrement déclaré : « Malheur à moi si je jette l’anathème sur cela, car par là je jetterais l’anathème sur mes pères. »

La réunion est devenue houleuse. Eutychus fut réprimandé par les évêques et même par le sénateur Florentius lui-même. à notre grand regret, la demande d’Eutychus d’écouter les passages des textes de Cyrille et d’Athanase qui troublaient sa conscience n’a pas été satisfaite. Le manque de clarté sur la question des contrefaçons apollinariennes a créé une situation très fausse du côté orthodoxe. Ce sincèrement confondit la conscience des monophysistes. Eutychus était sincèrement un monophysite convaincu. Bientôt, au concile de Chalcédoine, il expliqua : " Après tout, il s'agit de mon âme. Je réponds à Dieu ici et dans la vie future. " Le Concile a décidé que l'enseignement d'Eutychus s'apparente à l'Apollinarisme. Eutychus est privé de son rang, du titre d'archimandrite, et la communication avec lui est interdite.

Le verdict est très décisif. Jusqu'à présent, il n'y a pas encore eu de résolution conciliaire contraignante sur le rejet des formules monophysites orthodoxes et leur protection par d'autres formules diphysites développées par le conciliaire. Le credo de 433 était encore si général qu’il n’empêchait pas Cyrille d’utiliser encore « mia fisis ». Les interprétations consensuelles ont atténué la tension de l’ambiguïté. Et Kirill lui-même était considéré différemment. Pour Flavien et pour Rome, il y avait un Cyrille - « diplomatique », et pour Eutychus et pour toute l'Égypte - un autre, Cyrille 12 anathèmes. Il était très difficile pour les orthodoxes d'attaquer des disciples de Cyrille comme Eutychus sans le blesser. Accusant Nestorius, ils atteignirent ses racines chez Théodore de Mopsuestia. Le nouveau confesseur de « mia fisis » ne pouvait s'empêcher de s'appuyer sur les expressions de Cyrille et, avec Cyrille, sur les grandes autorités paternelles imaginaires, telles que Grégoire le Wonderworker, les papes Félix et Jules et Athanase lui-même. En effet, ce n'est qu'au siècle suivant que Léontius de Byzance (« Contra fraudes Apollinaristarum ») fournit la base de la critique de cette contrefaçon scandaleuse et malheureuse. Au troisième concile œcuménique d'Éphèse, ces faux furent lus par Cyrille et écoutés par les légats du pape selon la tradition de l'Église. Eutychus avait le droit de se référer avec confiance à cette théologie.

Mais Eutychus allait encore plus loin que toutes ses autorités. Il a accepté la formule selon laquelle Jésus-Christ" non consubstantiel nous », c'est-à-dire étranger à l'humanité. Même les Monophysites ont par la suite jeté l'anathème sur une telle formule. Au cours du débat, Eutychus a déclaré : « Si mes pères de Rome et d'Alexandrie m'ordonnent d'affirmer « deux natures », je suis prêt. » Mais cela La réunion fut close et Eutychus annonça immédiatement à Florence son appel formel aux conciles de Rome, d'Alexandrie, de Jérusalem et de Thessalonique. Antioche fut délibérément omise. Les archimandrites des monastères de Constantinople apposèrent leurs signatures sous la définition conciliaire. Dans son monastère, Eutychus a déclaré une protestation contre ce concile et affiché des affiches à Constantinople.

L'Est d'Antioche a quelque peu levé la tête, s'est redressé et a hardiment avancé le processus artificiel mis en avant dans la capitale contre Willow d'Edesse. Constantinople a finalement renvoyé l'affaire devant un tribunal d'arbitrage composé de trois évêques orientaux : Eustathe de Virita, Photius, le nouveau métropolite de Tyr, et Uranius d'Imeria. Les témoins religieux acquittèrent Iva, et Iva retourna chez lui à Pâques 449.

La joie des « orientaux » face à l'acte du Concile de Constantinople a été exprimée par Théodoret dans une lettre à Eusèbe d'Ancyre : « Le Seigneur est descendu du ciel et a lui-même dénoncé ceux qui ont tissé des calomnies contre nous et a révélé leur méchante sagesse. » Mais la force d’Eutychus y fut sous-estimée. Dioscore et Chrysaphios étaient ses partisans. Et lorsque Flavien et Eutychus protestant écrivirent, bien sûr séparément, sur l'acte de condamnation d'Eutychus par le synode de 448 à Rome, la lettre d'Eutychus fut remise à Rome plus tôt, et même avec le soutien d'une lettre de l'empereur lui-même. (!!).

Mais après 20 ans de nouveaux conflits à Rome, ils ont décidé de les approfondir. Les informations de Mary Mercator ne suffisaient pas. Étudiant béni Augustin Prosper d'Aquitaine a étudié la question de l'incarnation de Dieu le Verbe, et le pape Léon lui-même s'est préparé à cette question. Il ne se contente plus de la formule conciliante du synode de Constantinople. Il a demandé : « Que veulent-ils dire lorsqu’ils avouent deux nature avant connexions et un - après? C'est tout le contraire : avant Connexions - un la nature du Divin ; après connexions - nature divine et humaine, unies sans confusion.

À la cour, l'influence d'Eutychus restait et il (comme Nestorius à son époque) voulait un concile œcuménique, comptant sur la victoire. Pendant ce temps, une attitude suspecte s’est créée à l’égard de Flavian. L'empereur, au début de 449, l'humilie même en exigeant une confession de foi. Flavien soumit et écrivit cette confession : « Confesser le Christ en deux naturel après l'incarnation Le sien de St. Vierges et incarnation, nous l'avouons sous une forme et une affronter Un Christ, Un Fils, Un Messieurs. Et nous ne nions pas (!?!) que la nature unique de Dieu, le Verbe incarné et fait homme(??a?????? ??? ???? ????? ????????????? ??? ?????????????) parce que de deux natures Un seul et même Seigneur Jésus-Christ... Et tout d'abord, nous anathématisons le méchant Nestorius.

L'insertion dans cette solide confession de « deux natures » d'une clause d'affaiblissement, de la formule étrangère et véritablement monophysite « nous ne nions pas mia phisis - une seule nature », etc. est vraiment un spectacle pitoyable. C’est comme si un hiérarque sain et orthodoxe, enchaîné, était contraint par un pouvoir terrorisant à proférer des mensonges au lieu de la vérité. Si la hiérarchie n’a pas encore révélé et surmonté ce mensonge, que peut-on alors exiger des Egyptiens ignorants et des autres classes inférieures qui se sont accrochées à cette chère bannière ?

Concile œcuménique éphésien de 449 (« Voleur » - « Latrocinium Ephesinum »).

Le 30 mars 449, l'empereur signe un décret convoquant un concile œcuménique. Et son objectif est clairement indiqué dans une direction favorable à Eutychus et Dioscore : déraciner l'hérésie... de Nestorius (!). Un thème artificiel - comme s'il s'agissait de la neige de l'année dernière. Voici une illustration de l’incompréhension fréquente parmi les contemporains au pouvoir quant à la direction que prennent les événements. En fait, l'église fut prise par les Monophysites, et pour détourner les yeux myopes, ils crièrent que le nestorianisme était en danger.

Conformément à cet objectif « anti-nestorien » du concile, Bienheureux. Théodoret est prévenu de ne pas s'aviser d'aller au concile : il n'est pas invité. Au contraire, son adversaire fanatique, l'archimandrite Varsum, est spécialement convoqué. Dioscore est directement nommé président avec le soutien d'une commission spéciale (à notre avis - « présidium ») de Juvénalius de Jérusalem, Thalassius de Césarée-Cappadoce et de trois autres évêques. Faut-il s'étonner que la cathédrale de Dioscore, préparée de cette manière, ait reçu le surnom de « voleur, ??????? ?????????? ».

Le concile était prévu à Éphèse pour le 1er août 449. Et avant ce printemps (8-27 avril), Eutychus obtint une révision officielle des actes de l'ancien concile de novembre à Constantinople en 448 sous prétexte qu'une sorte de faux y était inclus. dans le protocole. Rien n'a été trouvé, mais un responsable a déclaré qu'il avait vu la condamnation pré-écrite d'Eutychus avant même sa comparution au procès. Mais une ébauche d’une décision de justice est simplement une fatalité technique, et un papier non signé n’est pas un document.

Des instructions furent envoyées à Edessa pour faire pression à nouveau sur Willow. Le gouverneur d'Osroena commença l'interrogatoire. N'ayant écouté que les côtés hostiles à Iva, il a privé Iva de sa liberté et l'a enfermé en prison.

Le pape Léon a reçu une invitation au concile le 12 mai. Lui-même n’a même pas pensé à déménager. Attila était aux portes de Rome. Et d’ailleurs, papa n’avait pas prévu l’importance de l’affaire. Il envoya des légats porteurs de lettres à l'empereur, à Flavien, au concile et aux moines de Constantinople. Parmi eux, Flavien était le plus important. C'est le fameux tomos du pape Léon. Sa pleine signification a été révélée plus tard. Ceci est un exposé de la doctrine de l'incarnation en termes très simple et en même temps assez exact : deux natures complètes, chacun capable d'agir dans son domaine, mais dans l'unité une personne. Voici quelques-unes de ses dispositions.

« Il est inutile pour le salut et tout aussi dangereux de reconnaître en Jésus-Christ soit seulement Dieu sans l’homme, soit seulement l’homme sans Dieu. »

"Pour notre rédemption, il fallait que le même médiateur entre Dieu et l'homme, l'homme Jésus-Christ, d'une part, puisse mourir, mais de l'autre, ne puisse pas...

Car chaque nature, en communication avec une autre, produit ce qui lui est propre. A savoir : la Parole produit ce qui est caractéristique de la Parole, et la chair suit ce qui est caractéristique de la chair.

Je le répète encore et encore : un seul et même est vraiment le Fils de Dieu et vraiment le Fils de l'homme...

Car bien que dans le Seigneur Jésus-Christ - Dieu et Homme - il y ait une Personne, une autre encore est d'où vient l'humiliation commune aux deux, et une autre est d'où vient la gloire commune.

Ainsi, en vertu de cette unité de la Personne, reconnaissable dans l'une et l'autre nature, il est dit, d'une part, que le Fils de l'homme est descendu du ciel, tandis que (en fait) le Fils de Dieu a pris chair du ciel. cette Vierge dont il est né, et, d'autre part, nous pouvons dire que le Fils de Dieu a été crucifié et enterré, bien qu'il ait enduré la crucifixion et l'enterrement non dans la Divinité elle-même, selon laquelle le Fils unique est co- éternel avec le Père et Consubstantiel, mais dans la faiblesse de notre nature. »

Les mérites particuliers de la lettre papale sont uniformité des contraintes logiques des deux côtés du dogme de l'incarnation (contre lequel les deux écoles, Alexandrie et Antioche, ont péché) et son extraordinaire discours et art littéraire, une richesse de verbes synonymes illustrant l'action de deux natures.

Le tomos du pape Léon était une condamnation non seulement d'Eutychus, mais aussi de la théologie alexandrine sur une question christologique. Comme la décision du concile de Constantinople de 448, le tomos coïncide avec la confession antiochienne de 433. Mais il surpasse cette dernière en tant que exécution artistique de vrai et cependant le plan encore aride de 433. Sans craindre les extrêmes, le pape Léon combinait harmonieusement les meilleurs résultats des théologies alexandrine et antiochienne.

Selon la terminologie et les formules dogmatiques, le tomos n’apportait rien de nouveau. Et les imperfections de la langue latine ont involontairement émoussé le son précis des concepts théologiques. Par exemple : pas « hypostase », mais seulement « personne », pas « nature - phisis », mais seulement « forme » - le terme n'est pas exactement philosophique, mais seulement familier.

Mais la réalisation de la lettre du Pape consiste, pour ainsi dire, dans une démarche dogmatique image, transmettant artistiquement des idées. Ce sont nos formulations liturgiques et chantées de dogmes. La dignité du tomos résidait encore dans la « fière » indépendance du pape Léon face à la pression de la cour. Théodose II, qui a commencé avec le soutien de Nestorius, a fini par avoir une foi imprudente en Dioscore et a terrorisé l'évasif Flavien, de sorte que Flavien a permis l'expression incorrecte au concile de 448 « mia phisis »... Le pape Léon « coupe droit » en tout , consolant les cœurs intimidés par le pouvoir de l’État.

Le pape envoya des légats qui n'eurent pas beaucoup de succès. Jules, évêque de Puteoli, était vieux. Le prêtre Renat est mort en chemin. Le troisième légat était le jeune Ilar, avec rang de diacre. Il pourrait bien agir s’il avait le pouvoir. Mais sous les évêques, il perdit l'opportunité d'une totale liberté d'action. Les légats se rangèrent du côté de Flavien. Malgré le fait que le pape a demandé dans ses lettres d'être indulgents envers Eutychus, « s'il renonce à ses erreurs », Eutychus a parlé avec méchanceté, comme si les légats étaient prêts à vendre l'Orthodoxie pour avoir soigné Flavien. Eutychus a agi ; Les légats étaient divisés au concile : Jules, qui ne connaissait pas le grec, siégeait avec les évêques, et Hilarus, qui connaissait le grec, s'asseyait loin de lui avec les prêtres et les diacres.

Dioscore (comme Cyrille en son temps) est arrivé avec 20 évêques et une grande suite de paravalans. Varsuma est arrivé à son aide avec une grande foule de moines de Syrie et de Mésopotamie. Ne comprenant pas le grec, ils étaient comme des étrangers amenés comme gardes du corps. Et l'empereur lui-même a fourni à Dioscore des gardes militaires directs qui entouraient l'église cathédrale, où eut lieu le concile d'Éphèse en 431.

Avec Juvénal, 15 évêques arrivèrent de Palestine. Il y en avait à peu près le même nombre de Syrie (Antioche), mais sans Théodoret et Iva et de « l'opposition » de Domnus. Ainsi, la cathédrale a été « triée sur le volet ». Et, bien que les légats aient apporté dans leurs lettres, en substance, la condamnation d'Eutychus, les instructions de Constantinople ont tout prédéterminé dans l'autre sens. Les fonctionnaires impériaux - le Comité Elpidius et le Tribune Eulogius - en plus de surveiller l'ordre extérieur, avaient une instruction générale dont le sens se résumait à l'acquittement d'Eutychus et à la déposition de Flavien et d'autres évêques, suspects « à cause du nestorianisme ». Tous les anciens participants au Conseil Flavien de 448 n'ont pas eu le droit de vote. Ainsi, environ 42 évêques étaient présents ici uniquement comme spectateurs, comme accusés.

Dioscore a convoqué la première réunion le 8 août. Elle s'ouvrait par la lecture de lettres impériales. Après avoir lu la première lettre, le légat du pape, Mgr Julius, s'est levé et a déclaré que le moment était venu et qu'il était obligé de lire le message du pape. Dioscore l'interrompit et le rassura que le moment serait venu pour cela. Après cela, Julius s'est levé plus d'une ou deux fois et a déclaré la nécessité de lire la lettre papale. Mais son discours latin fut littéralement piétiné par les excuses et les gestes de Dioscore. Donc la voix de papa n’est pas sortie. Selon le sens de la lettre impériale, la question de la foi proposée à la discussion à ce concile ne se résume pas à la formulation d'un dogme, mais seulement à une question canonique révisionnelle : la condamnation d'Eutychus au concile de 448 était-elle correcte ?

C'est pourquoi, tout d'abord, ils firent entrer Eutychus au concile, écoutèrent sa plainte et sa confession de foi, puis lisèrent les actes du concile de novembre de Flavien. Flavien demanda à amener Eusèbe de Dorylée, car ce n'était pas lui, Flavien, mais Eusèbe qui avait soulevé et formulé l'accusation contre Eutychus. Mais le commandant Elpidius déclara que c'était inacceptable. L'empereur n'a pas autorisé la présence ici des dirigeants du concile de 448. En fait, Eusèbe était en état d'arrestation. Et Flavien lui-même figurait parmi les prévenus audités par ce conseil, et n'avait pas encore le droit de vote.

Lorsque, lors de la lecture des actes du concile de 448, on demanda à Eutychus de reconnaître « deux natures », les paravalans et les moines de Barsuma furieux crièrent : « Sur le bûcher d'Eusèbe, brûlez-le vif ! deux, divisant le Christ en deux !

Confession d'Eutychus « deux natures avant l'union et un après la connexion" reçut l'approbation du concile. " Nous le croyons donc ", dit Dioscore. Eutychus fut déclaré orthodoxe et rétabli dans son rang. Ses moines furent libérés des punitions imposées par Flavien. Il y eut de timides objections avant et pendant la réunion. Mais Dioscore les coupa avec arrogance et avec des menaces de déposition et d'exil, et de ceux qui l'entouraient on entendait simplement des cris : « Noyez dans la mer tous ceux qui ne sont pas d'accord !

Après la liquidation des résolutions du concile de 448, le tour vint aux juges eux-mêmes. Un certain piège logique a été inventé. Dioscore ordonna de lire des extraits des actes du concile d'Éphèse de 431, où il était interdit, sous peine de déposition, de composer et d'utiliser une nouvelle formule de foi différente de celle de Nicée. Dioscore interrogé : est-ce que tout le monde est d'accord avec cela ? Personne ne s'y est opposé, mais le délégué romain s'est senti à ce moment-là mal à l'aise et a demandé à avoir la possibilité de faire une déclaration. Dioscore sentit une complication le menacer au cours de la discussion et déclara précipitamment qu'il irait d'abord lui-même jusqu'au bout. À savoir que Flavien et Eusèbe ont violé la règle indiquée du Concile œcuménique d'Éphèse, ont abordé de nouvelles questions, ont cherché de nouvelles formules et, par conséquent, en tant que violateurs de cette norme doctrinale de Nicée et d'Éphèse, devraient être destitués. Une telle accélération violente de l'accord judiciaire a fait exploser Flavian. Et il a formellement déclaré : « Je rejette votre cour - ?????????? ??!. » Derrière Flavien, le délégué romain, le diacre Ilarus, assis dans les derniers rangs, bouillonnait et criait : « Contradicitur ! Ces déclarations et exclamations avaient la force formelle d'un appel à quelque autorité supérieure. Ils ne pouvaient pas être réduits au silence et simplement annulés. La confusion et le mouvement ont commencé. Certains métropolitains se précipitèrent vers Dioscore, l'attrapèrent par les genoux et le supplièrent de ne pas agir ainsi. Dioscorus a joué une scène dans laquelle ils l'auraient menacé et violé en tant que président. Il a crié : "Où sont les comités ? Envoyez les gardes !" Les Comités apparurent et ouvrirent les portes aux gardes.

L'église était remplie de policiers armés menottant les personnes arrêtées. Derrière les gardes affluait une foule de paravalans, de moines, de marins et simplement de gens de la rue. Les évêques étaient déprimés, certains commençaient à se cacher sous les bancs. Flavien tenta de se réfugier dans l'autel. Les soldats l'ont emmené, le soupçonnant (ou peut-être sur quelque indice) d'être l'un des coupables des troubles. Il y a eu une cohue générale. Les ennemis crièrent à Flavien : « Mort à lui ! Ses religieux l'ont à peine libéré. Que Dioscore lui-même ait battu Flavien et que Flavien soit mort le troisième jour est un conte de fées. Flavien, contournant la vigilance des gardes, écrivit un appel formel au pape, qui fut remis aux légats.

Pendant ce temps, après une vague de bruit, Dioscore mettait en jeu le vote sur la condamnation de Flavien et d'Eusèbe de Dorylée. La basilique était verrouillée et la sortie était interdite. Dioscore a exigé que la sentence soit signée sans délai. Les signatures ne pouvaient pas tenir sur une seule feuille de papier et, bien entendu, elles étaient également rassemblées sur des feuilles blanches. Les fonctionnaires de l'évêque d'Alexandrie ont collecté des signatures au milieu des grognements d'une foule sympathique de moines et de soldats. Et... tout le monde s'est inscrit (!!!), jusqu'au Domnus d'Antioche !..

Cependant, Domnus envoya un rapport à l'empereur et 15 jours se passèrent sans réunion. Il est significatif que les légats romains n'aient pas paniqué et n'aient pas signé. Ils n’osaient pas les toucher.

Des réunions ultérieures, seul le texte des actes dans la traduction syriaque a été conservé, qui n'a été connu de la science qu'en 1873. La réunion du 22 août a été ouverte en l'absence de Flavien, d'Eusèbe et des légats romains, qui ont désormais refusé de se réunir. avec Dioscore. Domnus d'Antioche était absent pour cause de maladie. Dioscore se sentait déjà vainqueur, ayant remporté une bataille générale. Il croyait qu'il ne restait plus qu'une tâche négative : la condamnation de l'hérésie et le renversement de ses adeptes. Le Concile s'est reconnu comme un destructeur du nestorianisme. C’est précisément à cause de cette hérésie que le concile déposa Iva d’Edesse et le neveu d’Iva, Daniel, l’évêque d’Harran. Puis Irénée de Tyr et nommé par Irénée Aquilin - évêque de Byblos. Bien entendu, Théodoret de Cyrrhus fut également destitué. Le Domnus d'Antioche brisé a reçu toutes ces résolutions anti-Antioche à signer, et il a eu la lâcheté de les signer (!!). Auparavant, un tel écrasement de personnalité nous paraissait incompréhensible, presque incroyable. Mais après la terrible expérience spirituelle du XXe siècle, nous avons mis de côté nos doutes. L’immensité du tableau de l’écrasement de l’individu lors de ce concile dioscorien, soi-disant « œcuménique », est ramenée aux colonnes d’Hercule. Après que Domn ait lâchement signé la condamnation de tous ses frères antiochiens, lui-même fut jeté dehors comme un citron pressé. Comme pour se moquer de sa lâcheté et de la trahison de ses frères, Dioscore, en conclusion, le déposa lui-même par conciliation.

En conclusion, 12 anathèmes de Cyrille ont été solennellement acceptés. Feu Cyrille rompit son accord avec les Antiochiens de 433 et se transforma en monophysite. Dioscore, Eutychus, Barsumas et Juvénalius de Jérusalem, qui les abordèrent, glorifient haut et fort le souvenir de Cyrille, qu'ils avaient homophysicalisé.

L'empereur Théodose II approuva ces actes avec la certitude que c'est seulement maintenant que le nestorianisme était définitivement écrasé. Des souscriptions ont même été demandées aux évêques pour qu'ils ne soulèvent pas de nouvelles questions dogmatiques.

Flavien, Eusèbe et Théodoret écrivirent des appels au pape. Les appels de Flavien et d'Eusèbe, ouverts en 1873, ne furent publiés qu'en 1882. Pour empêcher le transfert des appels à Rome, la police ne libéra pas les légats d'Asie Mineure. J'ai dû agir en secret. Ilar réussit à s'échapper et à apporter à Rome à la fois l'appel de Flavien et des informations sur le concile inouï. Deux clercs d'Eusèbe de Dorylée remirent le texte de son appel à Rome. Bientôt, Eusèbe lui-même y arriva. L'appel de Théodoret fut porté auprès du pape par ses prêtres. Immédiatement, le pape Léon convoque de nombreux évêques à Rome et élève la voix contre les violences éphésiennes. Des lettres furent adressées de Rome : à l'empereur Théodose II, à sa sœur Pulchérie, à l'archevêque Flavien, au clergé et au monachisme de Constantinople. Le pape a imputé tout le caractère arbitraire de Dioscore, a rejeté toutes les décisions de son concile et a appelé à un nouveau concile en Italie, censé corriger toutes les violences survenues. A cette époque, la cour de l'empereur d'Occident déménagea de Ravenne à Rome. Le pape a incité l'empereur Valentinien III, sa mère Galla Placis et son épouse Eudocia à écrire à Constantinople pour soutenir la protestation du pape. Théodose II répondit aussitôt que le pape s'inquiétait en vain. Tout va bien : les « perturbateurs », Flavian et autres, ont été éliminés, la paix dans l’Église a été rétablie et la foi a été renforcée. Il s’agissait du bien-être « policier » et de la foi sincère en lui du pouvoir aveugle de l’État. Les résolutions du conseil furent simplement exécutées. Flavien de Constantinople, sous la direction de l'eunuque Saturninus, fut envoyé en exil. En chemin, il est décédé des suites du choc qu'il a subi. Dioscore peut être considéré comme le meurtrier spirituel de Flavien, mais le silence complet dans les lettres de Flavien lui-même sur les prétendus coups physiques infligés par Dioscore lui-même nous oblige à nous abstenir de répéter ces exagérations de certains écrivains grecs.

Domnus d'Antioche se rendit dans un monastère près de Jérusalem, d'où il partit. Maximus, diacre opposé à Jean, fut nommé évêque d'Antioche. Iva a été emprisonnée, Théodoret a été emprisonné dans un monastère près d'Apamée. Le siège de Constantinople fut remplacé par l'apocrisaire de l'Église d'Alexandrie, Anatolius, proche de Dioscore. Dioscore lui-même l'a ordonné, puis a informé le pape Léon de cette ordination, sollicitant son consentement. Léon répondit qu'il était d'accord si Anatoly et d'autres évêques fournis acceptaient, ainsi que la lettre de Cyrille à Nestorius et son tomos - celui de Léon. Léon envoya avec ce message à Constantinople toute une députation de deux évêques et de deux prêtres.

Conciles œcuméniques (en grec : Synode d'Oikomeniki) - des conseils, compilés avec l'aide du pouvoir laïc (impérial), composés de représentants de toute l'Église chrétienne, convoqués de diverses parties de l'Empire gréco-romain et des pays dits barbares, pour établir des règles contraignantes concernant les dogmes de la foi et diverses manifestations de la vie et de l'activité de l'Église. L'empereur convoquait généralement le concile, déterminait le lieu de ses réunions, attribuait un certain montant pour la convocation et les activités du concile, y exerçait le droit de présidence honoraire et apposait sa signature sur les actes du concile et (en fait) il exerçait parfois une influence sur ses décisions, même s'il n'avait en principe pas le droit de juger en matière de foi. Les évêques, en tant que représentants de diverses églises locales, étaient membres à part entière du conseil. Les définitions dogmatiques, règles ou canons et décisions judiciaires du conseil étaient approuvées par la signature de tous ses membres ; La consolidation de l'acte conciliaire par l'empereur lui a donné la force contraignante du droit ecclésiastique, dont la violation était punie par les lois pénales laïques.

Seuls ceux dont les décisions ont été reconnues comme contraignantes dans l'ensemble de l'Église chrétienne, tant orientale (orthodoxe) que romaine (catholique), sont reconnus comme de véritables conciles œcuméniques. Il existe sept cathédrales de ce type.

L'ère des conciles œcuméniques

1er Concile œcuménique (Nicène 1er) s'est réuni sous l'empereur Constantin le Grand en 325, à Nicée (en Bithynie), à ​​propos de l'enseignement du prêtre alexandrin Arius selon lequel le Fils de Dieu est la création de Dieu le Père et n'est donc pas consubstantiel au Père ( hérésie arienne ). Après avoir condamné Arius, le concile dressa un symbole du véritable enseignement et approuva le « consubstantiel » (ohm Ô usie) Fils avec le Père. Parmi les nombreuses listes de règles de ce concile, seules 20 sont considérées comme authentiques. Le concile était composé de 318 évêques, de nombreux prêtres et diacres, dont l'un, le célèbre Afanassi, a mené le débat. Le concile était présidé, selon certains savants, par Osée de Cordoue, et selon d'autres, par Eustathe d'Antioche.

Premier Concile œcuménique. Artiste V.I. Sourikov. Cathédrale du Christ Sauveur à Moscou

2e Concile œcuménique – Constantinople, rassemblée en 381, sous l'empereur Théodose Ier, contre les Semi-Ariens et l'évêque de Constantinople Macédonius. Les premiers reconnaissaient le Fils de Dieu non pas comme consubstantiel, mais seulement « semblable en essence » (ohm Et usios) Père, tandis que ce dernier proclamait l'inégalité du troisième membre de la Trinité, le Saint-Esprit, le déclarant seulement la première création et instrument du Fils. De plus, le concile a examiné et condamné l'enseignement des Anomeens - disciples d'Aetius et Eunomius, qui enseignaient que le Fils n'est pas du tout comme le Père ( anomoyos), mais consiste en une entité différente (étherousios), ainsi que l'enseignement des disciples de Photin, qui renouvela le sabellianisme, et d'Apollinaris (de Laodicée), qui soutenait que la chair du Christ, ramenée du ciel du sein du Père, n'avait pas d'âme rationnelle, puisqu'elle était remplacé par la Divinité du Verbe.

Lors de ce conseil, qui a publié cela Symbole de foi, qui est désormais accepté dans l'Église orthodoxe, et 7 Règles (le nombre de ces dernières n'est pas le même : elles sont comptées de 3 à 11), 150 évêques d'une église orientale étaient présents (on pense que les évêques occidentaux n'étaient pas invité). Trois le présidèrent successivement : Mélétius d'Antioche, Grégoire le Théologien et Nektarios de Constantinople.

Deuxième Concile œcuménique. Artiste V.I. Surikov

3e Concile œcuménique , Ephèse, rassemblé en 431, sous l'empereur Théodose II, contre l'archevêque de Constantinople Nestorius, qui enseignait que l'incarnation du Fils de Dieu était sa simple demeure dans l'homme Christ, et non l'union de la Divinité et de l'humanité en une seule personne, pourquoi, selon les enseignements de Nestorius ( Nestorianisme), et la Mère de Dieu devrait être appelée « Christ Mère de Dieu » ou encore « Mère de l'Homme ». Ce concile a réuni 200 évêques et 3 légats du pape Célestin ; ce dernier arriva après la condamnation de Nestorius et ne signa que les définitions du concile, tandis que Cyrille d'Alexandrie, qui le présidait, avait la voix du pape lors des séances du concile. Le Concile a adopté 12 anathèmes (malédictions) de Cyrille d'Alexandrie, contre les enseignements de Nestorius, et 6 règles ont été incluses dans son message circulaire, auquel ont été ajoutés deux autres décrets sur les cas du prêtre Charisius et de Mgr Regina.

Troisième Concile œcuménique. Artiste V.I. Surikov

4e Concile œcuménique ... image, de sorte qu'après l'union en Jésus-Christ, il ne restait qu'une seule nature divine, qui, sous une forme humaine visible, vivait sur la terre, souffrait, mourut et ressuscita. Ainsi, selon cet enseignement, le corps du Christ n'était pas de la même essence que le nôtre et n'avait qu'une seule nature - divine, et non deux unies inséparablement et sans fusion - divine et humaine. Des mots grecs « une seule nature », l'hérésie d'Eutychès et de Dioscore tire son nom. Monophysisme. Le concile a réuni 630 évêques et, parmi eux, trois légats du pape Léon le Grand. Le Concile a condamné le précédent Concile d'Éphèse de 449 (connu sous le nom de Concile « voleur » pour ses actions violentes contre les orthodoxes) et en particulier Dioscore d'Alexandrie, qui l'a présidé. Au concile, une définition du véritable enseignement a été rédigée (imprimée dans le « livre de règles » sous le nom de dogme du 4e Concile œcuménique) et 27 règles (la 28e règle a été rédigée lors d'une réunion spéciale, et la Les 29e et 30e règles ne sont que des extraits de l'acte IV).

5e Concile œcuménique (Constantinople II), réuni en 553, sous l'empereur Justinien Ier, pour résoudre le différend sur l'orthodoxie des évêques Théodore de Mopsuestia, Théodoret de Cyrus et Saule d'Edesse, qui, 120 ans plus tôt, dans leurs écrits se révélèrent en partie être partisans de Nestorius (tels que reconnus comme écritures : Théodore - toutes les œuvres, Théodoret - critique des anathèmes adoptés par le 3e Concile œcuménique, et Iva - une lettre à Mara, ou Marin, évêque d'Ardashir en Perse). Ce concile, composé de 165 évêques (le pape Vigile II, qui était alors à Constantinople, ne s'est pas rendu au concile, bien qu'il ait été invité, car il sympathisait avec les opinions de ceux contre lesquels le concile était réunion ; malgré cela, cependant, lui, ainsi que le pape Pélage, ont reconnu ce concile, et seulement après eux et jusqu'à la fin du 6ème siècle, l'Église occidentale ne l'a pas reconnu, et les conciles espagnols, même au 7ème siècle, ne l'ont pas reconnu. le mentionner ; mais il a fini par être reconnu en Occident). Le Concile n'a pas émis de règles, mais s'est engagé à examiner et à résoudre le différend « Sur trois chapitres » - c'était le nom du différend provoqué par le décret de l'empereur de 544, dans lequel, en trois chapitres, l'enseignement des trois susmentionnés Les évêques furent considérés et condamnés.

6e Concile œcuménique (Constantinople III), réuni en 680 sous l'empereur Constantin Pogonat, contre les hérétiques- monothélites, qui, bien qu'ils reconnaissaient deux natures en Jésus-Christ (comme les orthodoxes), mais en même temps, avec les monophysites, n'autorisaient qu'une seule volonté, conditionnée par l'unité de la conscience de soi personnelle en Christ. Ce concile a réuni 170 évêques et légats du pape Agathon. Après avoir élaboré une définition du véritable enseignement, le concile condamna de nombreux patriarches orientaux et le pape Honorius pour leur adhésion à l'enseignement des monothélites (le représentant de ces derniers au concile était Macaire d'Aptiochi), bien que ces derniers, ainsi que certains d'entre eux, les patriarches monothélites, moururent 40 ans avant le concile. La condamnation d'Honorius fut reconnue par le pape Léon II (Agathon était déjà mort à cette époque). Ce conseil n'a pas non plus émis de règles.

Cinquième-Sixième Cathédrale. Puisque ni le 5e ni le 6e Concile œcuménique n'ont émis de règles, alors, comme si en plus de leurs activités, en 692, sous l'empereur Justinien II, un concile fut convoqué à Constantinople, appelé Cinquième-Sixième ou après le lieu de réunion à la salle aux voûtes rondes (Trullon) Trullan. Le concile a réuni 227 évêques et un délégué de l'Église romaine, Mgr Basile de l'île de Crète. Ce concile, qui n'a pas élaboré une seule définition dogmatique, mais a émis 102 règles, est très important, car c'était la première fois, au nom de l'Église entière, qu'une révision de tout le droit canonique en vigueur à cette époque était réalisée. Ainsi, les décrets apostoliques ont été rejetés, la composition des règles canoniques, rassemblées dans des recueils par les œuvres de particuliers, a été approuvée, les règles précédentes ont été corrigées et complétées et, enfin, des règles ont été publiées condamnant la pratique de la religion romaine et Églises arméniennes. Le Concile interdit de « forger, ou de rejeter, ou d’adopter des règles autres que les bonnes, avec de fausses inscriptions compilées par quelques personnes qui osaient faire commerce de la vérité ».

7e Concile œcuménique (Nicène II) convoquée en 787 sous l'impératrice Irène, contre les hérétiques- iconoclastes, qui a enseigné que les icônes sont des tentatives pour représenter l'irreprésentable, offensantes pour le christianisme, et que leur vénération devrait conduire aux hérésies et à l'idolâtrie. En plus de la définition dogmatique, le concile a élaboré 22 règles supplémentaires. En Gaule, le 7e Concile œcuménique n'a pas été immédiatement reconnu.

Les définitions dogmatiques des sept conciles œcuméniques ont été reconnues et acceptées par l'Église romaine. En ce qui concerne les canons de ces conciles, l'Église romaine a adhéré à l'opinion exprimée par le pape Jean VIII et exprimée par le bibliothécaire Anastase dans la préface de la traduction des actes du VIIe concile œcuménique : elle a accepté toutes les règles conciliaires, avec le exception de celles qui contredisaient les décrétales papales et les « bonnes coutumes romaines ». Mais en plus des 7 conciles reconnus par les orthodoxes, l'Église romaine (catholique) possède ses propres conciles, qu'elle reconnaît comme œcuméniques. Ce sont : Constantinople 869, anathème Patriarche Photius et déclarant le pape « un instrument du Saint-Esprit » et non soumis à la juridiction des conciles œcuméniques ; Latran 1er (1123), sur l'investiture ecclésiastique, la discipline ecclésiastique et la libération de la Terre Sainte des infidèles (voir Croisades) ; Latran 2e (1139), contre la doctrine Arnold de Breshian sur l'abus du pouvoir spirituel ; Latran III (1179), contre les Vaudois ; Latran IV (1215), contre les Albigeois ; 1er Lyon (1245), contre l'empereur Frédéric II et la nomination d'une croisade ; 2e Lyon (1274), sur la question de l'unification des Églises catholique et orthodoxe ( syndicat), proposé par l'empereur byzantin Mikhaïl Paléologue; lors de ce concile, ce qui suit fut ajouté au Credo conformément à l'enseignement catholique : « Le Saint-Esprit vient aussi du fils » ; Viennois (1311), contre les Templiers, les Mendiants, les Béguins, Lollards, Vaudois, Albigeois ; Pise (1404) ; Constance (1414-18), au cours de laquelle Jan Hus fut condamné ; Bâle (1431), sur la question de la limitation de l'autocratie papale dans les affaires ecclésiastiques ; Ferraro-Florentin (1439), où eut lieu une nouvelle union de l'Orthodoxie et du Catholicisme ; Trente (1545), contre la Réforme et le Vatican (1869-70), qui établit le dogme de l'infaillibilité papale.

Le deuxième concile œcuménique, premier concile de Constantinople, eut lieu sous l'empereur Théodose Ier le Grand, en 381, d'abord sous la présidence de Mélétius d'Antioche, puis du célèbre Nazianze, connu dans l'Église sous le nom de Théologien, et enfin Nektarios, successeur de Grégoire au siège de Constantinople. Ce conseil s'est réuni contre l'évêque de Constantinople Macedonius et ses partisans des Doukhobors semi-ariens, qui considéraient le Fils uniquement co-essentiel avec le Père, et le Saint-Esprit la première création et instrument du Fils. Le Concile avait également à l'esprit les Anoméens, disciples d'Aetius et d'Eunomius, qui enseignaient que le Fils n'est pas comme le Père, mais une essence différente avec Lui, les disciples de Photin, qui renouvela le sabellianisme, et Apollinaire (Laodicéen), qui enseignait que la chair du Christ, ramenée du ciel dès le sein maternel, n'avait pas d'âme rationnelle, qui a été remplacée par la Divinité de la Parole. Mélétius, qui combinait le zèle pour l'Orthodoxie avec l'esprit de douceur chrétienne, mourut peu après l'ouverture du Concile. Sa mort a donné lieu à des passions qui ont contraint Grégoire de Nazianze à refuser non seulement la participation au Concile, mais aussi au Siège de Constantinople. La figure principale du Concile restait Grégoire de Nysse, un homme qui combinait un savoir étendu et une grande intelligence avec une sainteté de vie exemplaire. Le Conseil a approuvé de manière indestructible le symbole de Nicée ; en outre, il y a ajouté les cinq derniers membres ; où le concept de consubstantialité s'étend dans la même force de sens inconditionnel au Saint-Esprit, contrairement à l'hérésie des Doukhobors, érigée par Macedon, évêque de Constantinople, sous l'empereur Constance, renversé au même moment, mais retrouvé soutien pour lui-même dans la cathédrale locale de Lampsaque. Dans le même temps, l'hérésie d'Apollinaris, évêque de Laodicée syrienne, est également condamnée. En ce qui concerne la hiérarchie ecclésiale, il est remarquable de comparer l'évêque de Constantinople avec d'autres exarques, non seulement par le nom honorifique, mais aussi par les droits du grand sacerdoce ; parallèlement, les métropoles du Pont, de l'Asie Mineure et de la Thrace sont incluses dans sa région. En conclusion, le Concile a établi la forme d'un procès conciliaire et l'admission des hérétiques dans la communion ecclésiale après repentance, certains par le baptême, d'autres par confirmation, en fonction de l'importance de l'erreur » (Boulgakov. Manuel du clergé. Kiev, 1913). .

Troisième Concile œcuménique.

À la fin du IVe siècle, après avoir combattu diverses sortes d'hérétiques, l'Église révéla pleinement l'enseignement sur la Personne du Seigneur Jésus-Christ, confirmant qu'Il est Dieu et en même temps homme. Mais les hommes de science n’étaient pas satisfaits de l’enseignement positif de l’Église ; Dans la doctrine de la virilité divine de Jésus-Christ, ils trouvèrent un point qui n'était pas clair pour la raison. Il s’agit d’une question sur l’image de l’union dans la Personne de Jésus-Christ de la nature divine et humaine et sur la relation mutuelle des deux. Cette question se pose à la fin du IVe et au début du Ve siècle. » a occupé les théologiens d'Antioche, qui se sont chargés de l'expliquer scientifiquement, par la raison. Mais comme ils attachaient plus d'importance qu'ils n'auraient dû aux considérations de raison, alors, en clarifiant cette question, tout comme dans les explications précédentes, ils n'ont pas évité les hérésies qui inquiétaient l'Église aux Ve, VIe et même VIIe siècles.

Hérésie de Nestorius fut la première des hérésies qui se développèrent dans l'Église lors de l'explication scientifique de la question de l'image de l'union dans la Personne de Jésus-Christ de la nature divine et humaine et de leur relation mutuelle. Elle, comme l'hérésie d'Arius, est issue de l'école d'Antioche, qui ne permettait pas le mystère dans la compréhension des dogmes de la foi. Aux théologiens de l'École d'Antioche, la doctrine de l'union des deux natures, divine et humaine, limitée et illimitée, en une seule personne de l'homme-Dieu Jésus-Christ semblait incompréhensible et même impossible. Voulant donner à cet enseignement une explication raisonnable et compréhensible, ils en vinrent à des pensées hérétiques. Diodore, évêque de Tarse (mort en 394), ancien prêtre d'Antioche et professeur d'école, fut le premier à développer ce type de pensée. Il a écrit un essai de réfutation d'Apollinaris, dans lequel il a prouvé qu'en Jésus-Christ, la nature humaine, avant et après l'union avec le Divin, était complète et indépendante. Mais, définissant l'image de l'union de deux natures complètes, il lui était difficile (en raison des vues de l'école antiochienne sur les dogmes) de dire que la nature humaine et divine constituait une seule personne de Jésus, et c'est pourquoi il les différenciait de l'une à l'autre. l'autre par le fait qu'il n'y a pas eu d'unification complète et significative entre eux. Il enseignait que le Fils, parfait avant les siècles, a reçu de David ce qui était parfait, que Dieu le Verbe habitait en celui qui est né de la postérité de David, comme dans un temple, et que l'homme est né de la Vierge Marie, et pas Dieu la Parole, car le mortel engendre le mortel par nature. Ainsi, selon Diodore, Jésus-Christ était un homme simple en qui demeurait la Divinité, ou qui portait la Divinité en lui.

L'élève de Diodore, Théodore, évêque de Mopsuet (mort en 429), développa cette idée encore plus complètement. Il distinguait nettement la personnalité humaine de la personnalité divine en Jésus-Christ. L'union essentielle de Dieu la Parole avec l'homme Jésus en une seule personne, selon sa conception, serait une limitation de la Divinité, et donc impossible. Entre eux, seule l'unité extérieure est possible, le contact de l'un avec l'autre. Théodore a révélé ce contact de cette manière : l'homme Jésus est né de Marie, comme tous les hommes naturellement, avec toutes les passions et tous les défauts humains. Dieu le Verbe, prévoyant qu'il résisterait à la lutte contre toutes les passions et triompherait d'elles, a voulu par lui sauver le genre humain, et pour cela, dès sa conception, il s'est uni à lui par sa grâce. La grâce de Dieu la Parole, qui reposait sur l'homme Jésus, a sanctifié et fortifié sa force même après sa naissance, de sorte que, étant entré dans la vie, il a commencé à lutter contre les passions du corps et de l'âme, a détruit le péché dans la chair et détruit ses convoitises. Pour une vie aussi vertueuse, l'homme Jésus a eu l'honneur d'être adopté de Dieu : c'est dès le baptême qu'il a été reconnu comme Fils de Dieu. Lorsque Jésus a ensuite vaincu toutes les tentations diaboliques dans le désert et atteint la vie la plus parfaite, Dieu, la Parole, a déversé sur lui les dons du Saint-Esprit à un degré incomparablement plus élevé que sur les prophètes, les apôtres et les saints, par exemple. à Lui la connaissance la plus élevée. Finalement, au cours de ses souffrances, l'homme Jésus a enduré le combat final contre les infirmités humaines et a été récompensé pour cette connaissance divine et cette sainteté divine. Or, Dieu le Verbe est uni à l'homme Jésus de la manière la plus intime ; l'unité d'action s'est établie entre eux, et l'homme Jésus est devenu un instrument de Dieu la Parole en matière de salut des hommes.

Ainsi, pour Théodore de Mopsuet, Dieu le Verbe et l'homme Jésus sont des personnalités complètement distinctes et indépendantes. Il n’autorisait donc en aucune manière l’utilisation d’expressions relatives à l’homme Jésus en application de Dieu la Parole. Par exemple, selon lui, on ne peut pas dire : Dieu est né, Mère de Dieu, parce que Dieu n'est pas né de Marie, mais un homme, ou : Dieu a souffert, Dieu a été crucifié, parce que l'homme Jésus a encore souffert. Cet enseignement est complètement hérétique. Ses dernières conclusions sont la négation du sacrement de l'incarnation de Dieu le Verbe, de la rédemption du genre humain par la souffrance et la mort du Seigneur Jésus-Christ, car la souffrance et la mort d'une personne ordinaire ne peuvent avoir une signification salvatrice pour le la race humaine entière et, en fin de compte, le déni de tout christianisme.

Bien que l'enseignement de Diodore et de Théodore ne se soit répandu qu'en tant qu'opinion privée dans un cercle de personnes impliquées dans les questions théologiques, il n'a pas rencontré de réfutations ou de condamnations de la part de l'Église. Mais lorsque l'archevêque de Constantinople Nestorius j'ai commencé à le faire à l'échelle de l'église l'Église s'y opposa comme une hérésie et la condamna solennellement. Nestorius était un élève de Théodore de Mopsuet et un élève de l'école d'Antioche. Il a mené le combat contre l'Église et a donné son nom à cet enseignement hérétique. Alors qu'il était encore hiéromoine à Antioche, il était célèbre pour son éloquence et sa sévérité de vie. En 428, l'empereur Théodose II le Jeune le nomma archevêque de Constantinople. Nestorius a amené d'Antioche le prêtre Anastase, qui a prêché plusieurs sermons dans l'église dans l'esprit des enseignements de F. Mopsetsky selon lesquels la Vierge Marie devrait être appelée non pas la Mère de Dieu, mais la Mère de l'homme. Un tel enseignement était nouveau, car à Constantinople, à Alexandrie et dans d'autres églises, l'ancien enseignement orthodoxe sur l'union de deux natures dans la personne du Seigneur Jésus-Christ était préservé. Cette connexion était considérée comme une connexion essentielle en un seul Visage Divin-Humain, et il n'était pas permis à Lui, en tant que personne unique, de séparer la Divinité de l'humanité. C'est pourquoi, au nom public de la Bienheureuse Vierge Marie, il était Mère de Dieu. Ces sermons d'Anastase excitèrent tout le clergé, les moines et le peuple. Pour arrêter les troubles, Nestorius lui-même a commencé à prêcher et à rejeter le nom de Mère de Dieu, qui, à son avis, était inconciliable avec la raison et le christianisme, mais n'autorisait pas le nom de Mère de l'homme, mais appelait la Bienheureuse Vierge Marie la Mère de Christ. Après cette explication, les troubles à Constantinople ne se sont pas calmés. Nestorius a commencé à être accusé d'hérésie par Paul de Samosate, car il était clair qu'il ne s'agissait pas seulement d'appeler la Vierge Marie la Mère de Dieu, mais du Visage de Jésus-Christ. Nestorius commença à persécuter ses adversaires et les condamna même au concile de Constantinople (429), mais ce faisant, il ne fit qu'augmenter le nombre de ses ennemis, qui étaient déjà nombreux en raison de la correction qu'il avait entreprise pour corriger les mœurs de Le clergé. Bientôt, les rumeurs de ces conflits se sont répandues dans d'autres églises et des discussions ont commencé ici.

A Antioche et en Syrie, beaucoup prirent parti pour Nestorius, principalement des gens issus de l'école d'Antioche. Mais à Alexandrie et à Rome, les enseignements de Nestorius rencontrèrent une forte opposition. L'évêque d'Alexandrie à cette époque était saint. Cyrille (à partir de 412), homme de formation théologique et zélé défenseur de l'Orthodoxie. Tout d’abord, dans son message de Pâques, il a souligné à quel point les enseignements de Nestorius sont néfastes pour le christianisme. Cela n'a pas affecté Nestorius et il a continué à défendre l'exactitude de son enseignement dans des lettres à Cyrille. Ensuite, Cyrille, avec un message spécial, informa l'empereur Théodose II, son épouse Eudoxie et sa sœur Pulchérie des enseignements de Nestorius. Il rapporta ensuite cette hérésie au pape Célestin. Nestorius écrivit également à Rome. Le pape Célestin convoqua un concile à Rome (430), condamna les enseignements de Nestorius et exigea que, sous la menace d'excommunication et de déposition, il renonce à ses pensées dans les 10 jours. La conclusion du concile fut envoyée à Nestorius et aux évêques d'Orient par l'intermédiaire de Cyrille, à qui le pape donna sa voix. Cyrille informa Nestorius et les évêques des décisions du concile romain, et convainquit surtout Jean, archevêque d'Antioche, de défendre l'orthodoxie. S’ils acceptent le parti de Nestorius, cela entraînera une rupture avec les églises d’Alexandrie et de Rome, qui se sont déjà prononcées contre Nestorius. Jean, qui sympathisait avec la façon de penser de Nestorius, compte tenu de l'avertissement de Cyrille, écrivit une lettre amicale à Nestorius, dans laquelle il l'exhortait à utiliser les expressions sur la Bienheureuse Vierge Marie acceptées par les anciens pères.

Pendant ce temps, Cyrille au Concile d'Alexandrie (430) condamna les enseignements de Nestorius et prononça contre lui 12 anathèmes, dans lesquels il prouva l'union inséparable de deux natures dans la Personne du Seigneur Jésus-Christ. Cyril a transmis ces anathèmes à Nestoria avec son message. Nestorius, pour sa part, répondit par 12 anathèmes, dans lesquels il condamna ceux qui attribuent la souffrance au Divin, etc. Elles étaient dirigées contre Cyrille, même si elles ne s'appliquent pas à ce dernier. Les évêques syriens, ayant reçu les anathèmes de Cyrille, se révoltèrent également contre eux. Ils avaient le point de vue des idées de Théodore de Mopsuet. Le bienheureux Théodoret, le savant évêque de Cyrus, en écrivit une réfutation. Pour mettre fin à une telle discorde entre les dirigeants d'églises célèbres et établir l'enseignement orthodoxe, imp. Théodose II décide de convoquer un concile œcuménique. Nestorius, dont Théodose occupait alors le côté, demanda lui-même la convocation d'un concile œcuménique, étant convaincu que son enseignement, aussi correct, triompherait.

Théodose nomma un concile à Éphèse le jour même de la Pentecôte 431. C'était le troisième concile œcuménique. Cyrille avec 40 évêques égyptiens, Juvénal de Jérusalem avec des évêques palestiniens, Firmus, évêque arrivé à Éphèse. Césarée de Cappadoce, Flavien de Thessalonique. Nestorius est également arrivé avec 10 évêques et deux hauts fonctionnaires, amis de Nestorius. Le premier Candidien, en tant que représentant de l'empereur, le second Irénée - tout aussi disposé envers Nestorius. Seuls Jean d'Antioche et les légats pontificaux manquaient. Après 16 jours, délai fixé par l'empereur pour l'ouverture de la cathédrale, Cyrille décide d'ouvrir la cathédrale sans attendre les absents. Le fonctionnaire Candidien protesta contre cela et envoya une dénonciation à Constantinople. La première réunion a eu lieu le 22 juin à l'église de la Vierge. Nestorius a été invité au conseil à trois reprises. Mais la première fois il donna une réponse vague, la deuxième fois il répondit qu'il viendrait quand tous les évêques seraient arrivés, et la troisième fois il n'écouta même pas l'invitation. Ensuite, le conseil a décidé d'examiner le cas de Nestorius sans lui. Le Credo de Nicéno-Constantinograd, les lettres à Nestorius, les anathèmes de Cyrille et les lettres de Nestorius à Cyrille, ses conversations, etc. ont été lus.

Les pères ont constaté que les messages de Cyrille contenaient un enseignement orthodoxe et, au contraire, que les messages et conversations de Nestorius n'étaient pas orthodoxes. Ensuite, les pères vérifièrent comment Nestorius enseignait à l'heure actuelle, s'il avait déjà abandonné ses pensées. Selon le témoignage des évêques qui se sont entretenus avec Nestorius à Éphèse, il s'est avéré qu'il a adhéré à ses pensées antérieures. Enfin, les paroles des Pères de l'Église qui ont écrit sur la Personne du Seigneur Jésus-Christ ont été lues. Ici aussi, Nestorius les contredit. Compte tenu de tout cela, les pères du Concile d'Éphèse ont reconnu les enseignements de Nestorius comme hérétiques et ont décidé de le priver de sa dignité et de l'excommunier de la communion ecclésiale. 200 évêques ont signé le verdict et la première réunion s'est terminée.

Le même jour, le concile d'Éphèse annonça la déposition de Nestorius et en informa le clergé de Constantinople. Cyrille a également écrit des lettres en son propre nom aux évêques et à l'abbé du monastère de Constantinople, Abba Dalmatius. Bientôt, les actes du concile furent envoyés à l'empereur. La sentence de Nestorius a été annoncée le lendemain de la réunion. Bien sûr, il ne l'a pas accepté et, dans un rapport à l'empereur, s'est plaint des actions prétendument incorrectes du concile, a accusé en particulier Cyrille et Memnon et a demandé à l'empereur soit de transférer le concile dans un autre endroit, soit de lui donner la possibilité de rentrer sain et sauf à Constantinople, car, se plaignit-il auprès de ses évêques, sa vie est en danger.

Pendant ce temps, Jean d'Antioche arrivait à Éphèse avec 33 évêques syriens. Les pères du concile lui recommandèrent de ne pas entrer en communication avec le condamné Nestorius. Mais Jean n'était pas satisfait de la décision de l'affaire qui n'était pas en faveur de Nestorius, et donc, sans entrer en communication avec Cyrille et son conseil, il forma son propre conseil avec Nestorius et les évêques en visite. Plusieurs évêques qui étaient au Concile de Saint-Jean se joignirent à lui. Kirill. Un commissaire impérial arriva également au concile de Jean. Le Concile de Jean a déclaré illégale la condamnation de Nestorius et a commencé le procès de Cyrille, Memnon et d'autres évêques qui ont condamné Nestorius. Cyrille a été injustement accusé, entre autres, que l'enseignement énoncé dans ses anathèmes était similaire à la méchanceté d'Arius, d'Apollinaris et d'Eunomius. Et ainsi, le concile de Jean a condamné et déposé Cyrille et Memnon, excommuniés de la communion ecclésiale, jusqu'au repentir, les autres évêques qui ont condamné Nestorius, ont tout rapporté à Constantinople à l'empereur, au clergé et au peuple, demandant à l'empereur d'approuver la déposition de Cyrille. et Memnon. Théodose, qui reçut, outre les rapports de Cyrille, Nestorius et Jean, également le rapport de Candidian, ne savait que faire dans ce cas. Enfin, il ordonna que tous les décrets des conciles de Cyrille et de Jean soient détruits et que tous les évêques arrivés à Éphèse se rassemblent et mettent fin aux disputes de manière pacifique. Cyrille ne pouvait pas être d'accord avec une telle proposition, puisque la décision correcte avait été prise lors de son concile, et Jean d'Antioche représentait comme correctes les actions de son concile, dont tous deux rapportèrent à Constantinople.

Pendant que se déroulait cette correspondance, le conseil, présidé par Cyrille, poursuivait ses séances, au nombre de sept. Lors de la deuxième réunion, le message du pape Célestin, apporté tout à l'heure par les légats arrivés, fut lu et reconnu comme complètement orthodoxe ; dans la troisième, les légats romains signèrent la condamnation de Nestorius ; dans la quatrième, Cyril et Memnon, condamnés à tort par John (qui ne s'est pas présenté lorsqu'il a été invité à comparaître à l'audience), ont été acquittés ; dans le cinquième, Cyrille et Memnon, pour réfuter les accusations portées contre eux par Jean, condamnèrent les hérésies d'Arius, Apollinaire et Eunome, et le concile excommunia Jean lui-même et les évêques syriens de la communion ecclésiale ; dans le sixième - il est interdit à l'avenir de changer quoi que ce soit au symbole de Nicée-Constantinople ou d'en composer d'autres à la place ; enfin, dans le septième - le concile a commencé à résoudre des questions privées concernant la délimitation des diocèses. Tous les actes conciliaires étaient envoyés à l'empereur pour approbation.

Théodose se trouvait désormais dans une situation encore plus difficile qu'auparavant, car l'hostilité entre le concile et les partisans de Jean s'était considérablement accrue. Et le noble Irénée, arrivé d'Éphèse dans la capitale, agit fortement à la cour en faveur de Nestorius. L'évêque Akakios de Beria donna des conseils à l'empereur, retirant Cyrille, Memnon et Nestorius des délibérations conciliaires et ordonnant à tous les autres évêques de reconsidérer le cas de Nestorius. C’est exactement ce que l’Empereur a fait. Il envoya un fonctionnaire à Éphèse, qui arrêta Cyrille, Memnon et Nestorius et commença à forcer les autres évêques à accepter. Mais il n’y a pas eu d’accord. Pendant ce temps, St. Cyrille a trouvé l'occasion depuis la prison d'écrire au clergé et aux habitants de Constantinople, ainsi qu'à Abba Dalmatius, sur ce qui se passait à Éphèse. Abba Dalmatius rassembla les moines des monastères de Constantinople et, avec eux, en présence d'une foule nombreuse, chantant des psaumes et allumant des lampes, il se rendit au palais de l'empereur. En entrant dans le palais, Dalmatius demanda à l'empereur que les pères orthodoxes soient libérés de prison et que la décision du concile concernant Nestorius soit approuvée.

L'apparition du célèbre Abba, qui n'avait pas quitté son monastère depuis 48 ans, fit une forte impression sur l'empereur. Il a promis d'approuver la décision du conseil. Puis, dans l'église où Abba Dalmatius se rendit avec les moines, le peuple proclama ouvertement l'anathème à Nestorius. Ainsi prit fin l'hésitation de l'empereur. Il ne restait plus qu'à mettre les évêques syriens d'accord avec le concile. Pour ce faire, l'empereur ordonna aux parties en conflit de sélectionner 8 députés et de les envoyer à Chalcédoine pour des discussions mutuelles en présence de l'empereur. Cette délégation du côté orthodoxe comprenait deux légats romains et l'évêque de Jérusalem Juvénal. Du côté des défenseurs de Nestorius se trouvent Jean d'Antioche et Théodoret de Cyrus. Mais même à Chalcédoine, aucun accord ne fut trouvé, malgré les inquiétudes de Théodose. Les orthodoxes ont exigé que les évêques syriens signent la condamnation de Nestorius, mais les évêques syriens n’étaient pas d’accord et ne voulaient pas accepter, comme ils le disaient, les dogmes (anathématismes) de Cyrille. L’affaire n’est donc pas résolue. Cependant, Théodose se rangea désormais de manière décisive du côté des évêques orthodoxes. À la fin de la conférence chalcédonienne, il publia un décret dans lequel il ordonnait à tous les évêques de retourner à leurs sièges, y compris Cyrille, et avait préalablement transféré Nestorius au monastère d'Antioche, d'où il avait été précédemment emmené au siège de Constantinople. Les évêques orthodoxes nommèrent Maximilien, connu pour sa vie pieuse, comme successeur de Nestorius.

Les évêques orientaux, conduits par Jean d'Antioche, partant de Chalcédoine et d'Éphèse pour se rendre dans leurs sièges, convoquèrent deux conciles en cours de route, l'un à Tarse, au cours duquel ils condamnèrent de nouveau Cyrille et Memnon, et l'autre à Antioche, au cours duquel ils composèrent leur confession de foi. Dans cette confession, il a été dit que le Seigneur Jésus-Christ est un Dieu parfait et un homme parfait et que, sur la base de l'unité de la Divinité et de l'humanité non fusionnées en Lui, la Bienheureuse Vierge Marie peut être appelée la Mère de Dieu. Ainsi, les pères orientaux se sont retirés de leurs vues nestoriennes, mais n'ont pas abandonné la personne de Nestorius, raison pour laquelle la division entre eux et Cyrille s'est poursuivie. L'empereur Théodose n'a pas perdu l'espoir de réconcilier les églises et a chargé son fonctionnaire Aristolas de le faire. Mais seul Paul, évêque d'Émèse, parvint à réconcilier les pères syrien et alexandrin. Il a convaincu Jean d'Antioche et d'autres évêques syriens d'accepter la condamnation de Nestorius et Cyrille d'Alexandrie de signer la Confession de foi d'Antioche. Cyrille, voyant que cette confession était orthodoxe, la signa, mais ne renonça pas à ses anathèmes. La paix fut ainsi rétablie. L'ensemble de l'Église œcuménique était d'accord avec la Confession de foi d'Antioche, en tant qu'orthodoxe, et elle a reçu le sens d'une confession de foi exacte de l'ancien enseignement orthodoxe sur l'image de l'union de deux natures dans le Seigneur Jésus-Christ et leur mutuelle relation. L'empereur approuva cette confession et prit la décision finale concernant Nestorius. Il fut exilé (435) dans une oasis du désert égyptien, où il mourut (440).

Parallèlement aux erreurs de Nestorius, l'hérésie apparue en Occident a également été condamnée lors du Troisième Concile œcuménique. Pélagien. Pélage, originaire de Grande-Bretagne, n'a pas accepté le monachisme, a mené une vie ascétique stricte et, tombant dans l'orgueil spirituel, a commencé à nier le péché originel, minimisant l'importance de la grâce de Dieu en matière de salut et attribuant tous les mérites à un homme vertueux. la vie et les propres forces de l'homme. Dans son développement ultérieur, le pélagianisme a conduit au déni de la nécessité de l'expiation et de l'expiation elle-même. Pour diffuser ce faux enseignement, Pélage arriva à Rome puis à Carthage, mais il rencontra ici un adversaire de taille en la personne du célèbre professeur de l'Église d'Occident, le bienheureux Augustin. Ayant vécu avec sa propre expérience difficile la faiblesse de la volonté dans la lutte contre les passions, Augustin a réfuté de toutes ses forces le faux enseignement du fier Britannique et a révélé dans ses créations la grande importance de la grâce divine pour faire le bien et atteindre le bonheur. La condamnation de l'hérésie de Pélage fut prononcée dès 418 lors d'un concile local à Carthage et ne fut confirmée que par le Troisième Concile œcuménique.

Au concile, les 8 canons ont été exposés, parmi lesquels, outre la condamnation de l'hérésie nestorienne, il est important - une interdiction totale non seulement d'en composer un nouveau, mais même de compléter ou de raccourcir, même en un mot , le Symbole exposé lors des deux premiers Conciles œcuméniques.

Histoire du Nestorianisme après le Concile.

Les partisans de Nestorius se sont rebellés contre Jean d'Antioche pour trahison et ont formé un parti fort en Syrie. Parmi eux se trouvait même le bienheureux Théodoret de Cyrus. Il a condamné les erreurs de Nestorius, était d'accord avec l'enseignement orthodoxe, mais ne voulait pas être d'accord avec la condamnation de Nestorius. Jean d'Antioche fut contraint de s'efforcer de détruire le parti hérétique. Son assistant était Rabula, évêque d'Edesse. N'ayant rien obtenu par la force de la persuasion, John dut se tourner vers l'aide des autorités civiles. L'empereur a retiré plusieurs évêques nestoriens des sièges des églises syrienne et mésopotamienne, mais le nestorianisme a tenu bon.

La principale raison en était non pas Nestorius lui-même (que la majorité des évêques ne soutenait pas), mais la diffusion de ses pensées hérétiques dans les écrits de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsuet. Ils étaient considérés en Syrie comme de grands maîtres de l’Église. Les évêques orthodoxes l’ont compris et ont donc commencé à agir contre ces maîtres du nestorianisme. Ainsi, l'évêque d'Edesse Rabula détruisit l'école d'Edesse, qui mettait en œuvre les idées de l'école d'Antioche. A la tête de cette école se trouvait le prêtre Iva, comme Théodoret, qui accepta la confession d'Antioche, mais soupçonnait Cyrille lui-même de non-orthodoxie. Iva et d'autres professeurs de l'école d'Edessa ont été expulsés. Puis Rabula, lors d'un concile qu'il organisa, condamna les écrits de Diodore et de Théodore, qui provoquèrent de grands troubles dans les églises orientales. St. lui-même Cyrille, qui souhaitait avec Proclus, évêque. Constantinople, condamnant solennellement les maîtres du nestorianisme, n'eut qu'à limiter son œuvre à une réfutation de Théodore de Mopsuet. Mais cette œuvre provoqua également un fort mécontentement à l’Est et des objections surgirent à son encontre. Le bienheureux Théodoret a également défendu Théodore de Mopsuet. Au cours de cette lutte, St. mourut. Cyrille (444), et au cours de la même lutte, les chrétiens syriens et leurs évêques s'éloignèrent encore plus de l'Église. Rabula d'Edesse mourut encore plus tôt que Cyrille (436). Sous l'influence du parti nestorien, Iva expulsé fut élu comme son successeur, qui restaura à nouveau l'école d'Edesse. Iva, en passant, a écrit une lettre à un évêque perse, Marius, sur les événements de l'Église syrienne et sur la dispute entre Cyrille et Nestorius. Censant Nestorius d'avoir donné lieu à des accusations d'hérésie avec son expression sur la Bienheureuse Vierge Marie, Iva s'est particulièrement rebellé contre Cyrille, l'accusant injustement de détruire la nature humaine en Jésus-Christ, de ne reconnaître que le Divin et de renouveler ainsi l'hérésie d'Apollinaris. Cette lettre fut importante dans d'autres conflits entre l'Église et les hérétiques. Iva a également traduit les œuvres de Théodore et Diodore en syriaque. Mais l'évêque de Nisibie, Thomas Barsuma, qui avait auparavant été professeur à l'école d'Edesse, a agi beaucoup plus en faveur du nestorianisme. Il jouissait de la faveur du gouvernement perse, auquel appartenait alors la Nisibie et qui, selon ses vues politiques, approuvait la séparation des chrétiens perses des chrétiens de l'empire. En 489, l'école d'Edesse est de nouveau détruite. Les enseignants et les étudiants se rendirent en Perse et fondèrent une école à Nizibia, qui devint un foyer du nestorianisme.

En 499, l'évêque de Séleucie, Babaeus, un nestorien, convoqua un concile à Séleucie, au cours duquel le nestorianisme fut approuvé et la séparation de l'Église perse de l'empire gréco-romain fut officiellement déclarée. Les Nestoriens ont commencé à être appelés par leur langage liturgique Chrétiens Chaldéens. Ils avaient leur propre patriarche, appelé Catholicos. En plus des différences dogmatiques, l'Église perse nestorienne autorisait des différences dans sa structure ecclésiale. Ainsi, elle a autorisé le mariage non seulement pour les prêtres, mais aussi pour les évêques. De Perse, le nestorianisme s’est répandu en Inde. C'est de là qu'ils tirent leur nom Fomites chrétiens, nommé ap. Thomas.

Quatrième Concile œcuménique.

Le quatrième concile œcuménique - Chalcédoine - est directement lié à l'histoire du troisième concile œcuménique - Éphèse (écrit l'évêque Jean d'Aksai). Nous savons que le personnage principal de l'éducation et de la protection de l'enseignement orthodoxe lors du 3e Concile œcuménique était saint. Cyrille, archevêque Alexandrin. Le principal coupable de tous les troubles était Eutychès, l'archimandrite. Constantinople, qui était un dévot de St. Kirill. Saint Cyrille, respectant Eutychès, lui envoya une copie des actes du concile œcuménique d'Éphèse. Mais de même qu'il arrive dans d'autres cas que l'inspiration va à l'extrême, de même il y a ici du zèle pour les jugements théologiques de saint Paul. Kirilla a franchi la ligne. La haute théologie de St. Cyrille n'a pas été compris et Eutychès a dégénéré en un faux enseignement ; un nouveau système de monophysisme a été construit, qui affirmait qu'en Jésus-Christ il n'y avait pas deux natures, mais une. Lors des explications avec Eutychès au concile, il exprima ainsi son enseignement : « Après l'incarnation de Dieu le Verbe, j'adore une seule nature, la nature de Dieu incarné et fait homme ; J'avoue que notre Seigneur est constitué de deux natures avant l'union, et après l'union je confesse une seule nature » (Histoire des conciles œcuméniques).

Hérétique Monophysite partageait la doctrine Dioscore, qui prit le siège d'Alexandrie après Cyrille. Dioscore était soutenu par l'empereur Théodose II, qui le considérait comme un combattant contre le nestorianisme. Eutychès était vénéré par le parti de la cour dirigé par l'impératrice Eudoxie. Sur les conseils de ce parti, Eutychius transféra son cas devant le tribunal des églises de Rome et d'Alexandrie, se présentant comme un défenseur de l'enseignement orthodoxe, et Flavien et Eusèbe, comme évêque. Doriléen par les Nestoriens. Le pape Léon le Grand, au courant de tout ce que Flavien avait dit, accepta la condamnation d'Eutychès. Dioscore, prenant le parti de ce dernier, demanda à l'empereur de convoquer un concile œcuménique pour approuver l'enseignement pseudo-orthodoxe d'Eutychès et condamner le nestorianisme, prétendument relancé par Flavien. Théodose II nomma un concile à Éphèse en 449, présidé par Dioscore.

127 évêques étaient présents en personne au concile et 8 avaient des représentants. Le Pape a envoyé une « lettre dogmatique », célèbre pour la pureté de sa compréhension de la vérité et la clarté de sa présentation (epistola dogmatica). Trois de ses légats étaient en séance. Les réunions du Conseil ont commencé sur le cas d'Eutyches. Dioscore n’a pas lu le message du pape et s’est contenté de la confession de foi d’Eutychès et de la déclaration selon laquelle les deux natures du Christ n’avaient pas été discutées lors des conciles œcuméniques précédents. Dioscore déclara Flavien hérétique et défroqué, ainsi qu'Eusèbe de Dorylée, Domnus d'Antioche et Théodore de Cyrus. Par crainte de violences, 114 évêques se sont rangés à leur avis. Les légats romains refusèrent de voter.

«Quand Flavien a quitté la salle de la cathédrale», écrit Bishop. Arsène, "l'archimandrite syrien Varsoum et d'autres moines l'attaquèrent et le battirent tellement qu'il mourut bientôt sur le chemin de la ville de Lydie, lieu de son emprisonnement".

Le successeur de Flavien fut Anatoly, prêtre et confident de Dioscore sous l'empereur. Dans la cour. L’empereur, trompé par ses courtisans, confirma toutes les définitions du « conseil des brigands » éphésien.

Le pape s'est fait le défenseur de l'orthodoxie St. Léon le Grand. Au concile de Rome, tout ce qui était décrété à Éphèse fut condamné. Le pape, dans des lettres adressées à l'Est, exigeait la convocation d'un concile œcuménique légitime en Italie. A sa demande, le député a également exigé la même chose. Empereur Valentien III. Mais Théodose était sous l'influence du parti de la cour monophysite, en particulier de Théodoxie, et n'a donc pas tenu compte des demandes. Puis, la fête de cour perdit de son importance, l'impératrice fut destituée sous prétexte d'un pèlerinage à Jérusalem. Le parti de la sœur de Théodose, Pulchérie, admiratrice du patriarche Flavien, gagna en importance. Ses reliques furent solennellement transférées à Constantinople. Théodose mourut peu après (450). Son successeur fut Marcien, qui épousa Pulchérie.

DANS Chalcédoine la réunion judiciaire a été convoquée 4e Concile œcuménique. Il y avait 630 pères au total, parmi lesquels les plus remarquables étaient : Anatoly de Constantinople, qui prit le parti des orthodoxes, Domnus d'Antioche (déposé par Dioscore et revenu par Marcien), Maximus, mis à sa place, Juvénal de Jérusalem, Thalassius de Césarée-Cappadoce, le bienheureux Théodoret, Eusèbe de Dorylée, Dioscore d'Alexandrie et d'autres. Le pape, qui souhaitait un concile en Italie, envoya néanmoins ses légats à Chalcédoine. Le président du conseil était Anatoly de Constantinople. La première chose que firent les pères fut de considérer les actes voleur Concile et procès de Dioscore. Son accusateur était le célèbre Eusèbe de Dorylée, qui présenta aux pères une note décrivant toute la violence de Dioscore lors du concile des voleurs. Après s'être familiarisés, les pères ont retiré le droit de vote à Dioscore, après quoi il a été inscrit sur la liste des accusés. En outre, les évêques égyptiens ont porté contre lui de nombreuses accusations, qui ont parlé de l'immoralité et de la cruauté de Dioscore et de ses divers types de violence. Après avoir discuté de tout cela, les pères le condamnèrent et le déposèrent, tout comme ils condamnèrent le concile des brigands et Eutychès. Les évêques qui participèrent au concile des brigands furent pardonnés par les pères du concile de Chalcédoine, puisqu'ils se repentirent et expliquèrent dans leur justification qu'ils avaient agi sous la menace de Dioscore.

Puis les pères se mirent à définir la doctrine. Ils devaient exposer une telle doctrine de deux natures dans la personne du Seigneur Jésus-Christ, qui serait étrangère aux extrêmes du nestorianisme et du monophysisme. L’enseignement entre ces extrêmes était précisément orthodoxe. C’est exactement ce que firent les pères du concile de Chalcédoine. Prenant comme modèle la déclaration de foi de St. Cyrille d'Alexandrie et Jean d'Antioche, ainsi que la lettre du pape Léon de Rome à Flavien, ils définissent ainsi le dogme de l'image de l'union des deux natures dans la personne du Seigneur Jésus-Christ : « à la suite des pères divins, nous enseignons tous à l'unanimité à confesser... un seul et même mais le Christ, le Fils, le Seigneur unique engendré, en deux natures, non fusionné, immuable, inséparable, inséparable, reconnaissable (non pas comme la différence de deux natures consommées par l'union, mais plus encore comme la propriété préservée de chaque nature en une seule personne et une hypostase copulée) : non pas en deux personnes coupées ou divisées, mais un seul et même Fils et l'unique engendré Dieu la Parole. Cette définition de la religion condamnait à la fois le nestorianisme et le monophysisme. Tous les pères étaient d'accord avec cette définition. Le bienheureux Théodoret, soupçonné de nestorianisme au concile, notamment par les évêques égyptiens, prononça un anathème contre Nestorius et signa sa condamnation. Le concile leva donc la condamnation de Dioscore et le rétablit dans son rang, tout comme il leva la condamnation d'Iva, évêque d'Edesse. Seuls les évêques égyptiens se comportèrent de manière ambiguë quant à la définition de la religion. Bien qu'ils aient signé la condamnation d'Eutychès, ils n'ont pas voulu signer les lettres de Léon de Rome à Flavien, sous prétexte que, selon la coutume existant en Égypte, ils ne font rien d'important sans la permission et la détermination de leur archevêque, qui , en relation avec la déposition de Dioscore, ils n'en avaient pas. Le concile les obligeait à signer un serment lors de l'installation d'un archevêque. - Lorsqu'ils informèrent Marcien que tout avait été fait, il arriva lui-même au conseil pour la 6ème séance, prononça un discours dans lequel il exprima sa joie que tout se soit fait selon le désir commun et pacifiquement. Cependant, les réunions du conseil n'étaient pas encore terminées. Les pères ont commencé à rédiger 30 règles. Les principaux sujets des règles sont l'administration de l'Église et le doyenné de l'Église.

Après le concile, l'empereur édicta des lois strictes concernant les Monophysites. Chacun reçut l'ordre d'accepter l'enseignement déterminé par le Concile de Chalcédoine ; Les monophysites doivent être exilés ou exilés ; brûler leurs œuvres, les exécuter pour les diffuser, etc. Dioscore et Eutychès furent exilés dans des provinces lointaines.

Le Concile de Chalcédoine a approuvé les décisions non seulement des trois conciles œcuméniques précédents, mais aussi des conciles locaux : Ancyre, Néocésarée, Gangra, Antioche et Laodicée, qui ont eu lieu au IVe siècle. À partir de ce moment-là, les principaux évêques des cinq principaux districts ecclésiastiques ont commencé à être appelés patriarches, et les métropolitains les plus nobles, privés de certains droits d'indépendance, ont reçu le titre d'exarque comme distinction honorable : par exemple, Éphèse, Césarée. , Irakli.

Mgr Arsène, constatant cela, ajoute : « Le nom a déjà été rencontré ; donc lutin. Théodose, dans une lettre de 449, nomme l'évêque de Rome patriarche. A la 2ème réunion de Chalcédoine. Au concile, les représentants impériaux dirent : « que les très saints patriarches de chaque district en élisent deux pour discuter de la foi ». De là, nous voyons que ce nom est déjà officiellement utilisé. Quant au nom de « pape », en Égypte et à Carthage, les gens ordinaires appelaient ainsi les principaux évêques, tandis que d'autres étaient des « pères », et ceux-ci étaient des « grands-pères » (papes). De l’Afrique, ce nom est passé à Rome.

Hérésie monophysite après le concile.

L'hérésie monophysite a apporté plus de mal à l'Église que toute autre hérésie. La condamnation conciliaire ne pouvait la détruire. Les monophysites, en particulier les Égyptiens, n'aimaient vraiment pas la doctrine des deux natures en la personne du Seigneur Jésus-Christ, l'essentiel concernant l'humanité. De nombreux moines d’autres églises s’opposèrent également à cet enseignement et rejoignirent les rangs des monophysites. Il leur semblait impossible d'attribuer au Seigneur Jésus-Christ une nature humaine semblable à notre nature pécheresse, contre les défauts de laquelle étaient dirigés tous leurs exploits. Même lors du concile de Chalcédoine, les moines envoyèrent trois archimandrites qui entreprirent de défendre l'enseignement monophysite et demandèrent la restauration de Dioscore. Après le concile, certains moines sont allés directement de Chalcédoine en Palestine et y ont semé une grande confusion avec des histoires selon lesquelles le concile de Chalcédoine avait restauré le nestorianisme. Dix mille moines palestiniens, menés par des habitants de Chalcédoine, attaquèrent Jérusalem, la pillèrent, chassèrent le patriarche Juvénal et installèrent à sa place leur propre Théodose. Seulement deux ans plus tard (453), avec l'aide de la force militaire, Juvénal reprit le trône de Jérusalem. Les Monophysites organisèrent des troubles similaires à Alexandrie. Ici aussi, la force militaire n’a servi à rien. La foule a conduit les soldats dans l'ancien temple de Sérapis et les a brûlés vifs avec le temple. Des mesures militaires renforcées ont conduit à la séparation définitive des monophysites du patriarche orthodoxe Proterius, installé à la place de Dioscore, et à la création d'une société distincte sous la direction du prêtre Timothy Elur.

Profitant de la mort de l'empereur Marcien (457), les Monophysites d'Alexandrie organisèrent une émeute, au cours de laquelle Protérius fut tué, et Elur fut érigé à sa place, qui déposa tous les évêques du concile de Chalcédoine et condamna les patriarches de Constantinople. , Antioche et Rome. Le successeur de Marcien, Léon 1er Thrace (457-474), ne put réprimer immédiatement le soulèvement d'Alexandrie. Pour rétablir la paix dans l'Église, il décida de prendre une mesure spéciale : il exigea que tous les métropolitains de l'empire lui fassent part de leur avis sur le concile de Chalcédoine et de la question de savoir si Elur devait être reconnu comme patriarche légitime d'Alexandrie. Plus de 1 600 métropolitains et évêques se sont prononcés en faveur du concile de Chalcédoine et contre Timothée Elur.

Puis Léon déposa Elur (460) et installa l'orthodoxe Timothée Salafakiol comme patriarche d'Alexandrie. La piété et la douceur de ce patriarche lui valurent l'amour et le respect des monophysites, et l'Église d'Alexandrie resta calme pendant quelque temps. Le patriarche d'Antioche, Pierre Gnathevs, fut également destitué (470). Alors qu'il était encore moine, il forma un fort parti monophysite à Antioche, força le patriarche orthodoxe à quitter le siège et le prit lui-même. Afin d'établir à jamais le Monophysisme à Antioche, dans l'hymne du trisagion, après les mots : saint immortel - il a fait l'ajout du Monophysit - crucifié pour nous.

Mais ensuite, en 476, le trône impérial fut occupé par Basilic, qui le prit à Léon Zénon. Pour se renforcer sur le trône avec l'aide des Monophysites, Basilisk prit leur parti. Il publia un message de district dans lequel, condamnant le concile de Chalcédoine et la lettre de Léon à Flavien, il ordonna de ne respecter que le symbole de Nicée et les définitions des deuxième et troisième conciles œcuméniques confirmant ce symbole. Tous les évêques de l’empire durent signer une telle lettre, et d’ailleurs beaucoup la signèrent, les uns par conviction, les autres par peur. Dans le même temps, Timothée Elur et Pierre Gnafevs furent rétablis dans leurs sièges et les patriarches orthodoxes d'Alexandrie et d'Antioche furent démis de leurs fonctions. La restauration du monophysisme provoqua de grands troubles parmi les orthodoxes, notamment à Constantinople. Ici, le patriarche Akakios se tenait à la tête des orthodoxes. Basilisk, voulant éviter des troubles qui menaçaient même son trône, publia un autre message de district, annulant le premier, mais il était trop tard. Zénon, avec l'aide des orthodoxes, notamment d'Acace, vainquit Basilic et s'empara du trône impérial (477). Les orthodoxes prirent alors à nouveau l'avantage sur les monophysites. Après la mort d'Elur, le département fut à nouveau occupé par Timofey Salafakiol. Mais Zénon voulait non seulement la victoire des orthodoxes, mais aussi l'adhésion des monophysites à l'Église orthodoxe. Il comprenait que les divisions religieuses avaient un effet néfaste sur le bien-être de l’État. Le patriarche Akakiy sympathisait également avec lui sur ce point. Mais ces tentatives de ralliement aux Monophysites, commencées par Zénon et poursuivies sous le règne suivant, n'aboutirent qu'à des troubles dans l'Église et furent finalement résolues par une nouvelle hérésie.

En 484, le patriarche d'Alexandrie Timothée Salafakiol meurt. À sa place, les orthodoxes ont choisi John Talaya et les monophysites ont choisi Peter Mong, qui a commencé à travailler avec diligence à Constantinople pour son approbation et a d'ailleurs proposé un plan d'annexion des monophysites. Zénon et le patriarche Acacius acceptèrent son plan. Ainsi, en 482, Zénon publia une définition conciliante de la foi, sur la base de laquelle la communication devait être établie entre orthodoxes et monophysites. Il a affirmé le symbole de Nicée (confirmé par le deuxième concile œcuménique), a anathématisé Nestorius et Eutychès avec des personnes partageant les mêmes idées et a adopté 12 anathèmes de saint Paul. Cyrille, on a soutenu que le Fils unique de Dieu, qui est descendu et s'est incarné du Saint-Esprit et de Marie la Vierge Marie, est un, et non deux : un à la fois dans les miracles et dans les souffrances qu'il a endurées volontairement dans la chair. ; enfin, l'anathème fut prononcé contre ceux qui pensaient ou pensent maintenant autre chose que ce qui fut approuvé au concile de Chalcédoine ou autre. Zénon voulait réaliser l'unité en gardant le silence sur les natures dans la Personne du Seigneur Jésus-Christ et en utilisant des expressions ambiguës sur le Concile de Chalcédoine. Une confession de religion aussi conciliante a été acceptée par le patriarche Akakios, Peter Mong, qui a reçu le siège d'Alexandrie pour cela, et Peter Gnafevs, qui a de nouveau occupé le siège d'Antioche. Mais en même temps, cette confession conciliante ne satisfaisait ni les stricts orthodoxes ni les stricts monophysites. Les orthodoxes soupçonnèrent qu'il s'agissait d'une reconnaissance du monophysisme et exigeèrent une condamnation explicite du concile de Chalcédoine. Non approuvé par l'empereur au siège d'Alexandrie, Jean Talaya se rendit à Rome pour se plaindre au pape Félix II au sujet d'Acacius, qui accepta l'énoticône. Félix, se sentant complètement indépendant de Constantinople après la chute de l'Empire d'Occident (476), condamna l'énoticône comme croyance hérétique, excommunia Acace et tous les évêques qui acceptèrent l'énoticône, ainsi que Zénon lui-même, et rompit même la communication avec le Églises orientales. Les monophysites stricts, pour leur part, se sont rebellés contre leurs patriarches Gnafevs et Mong pour avoir accepté l'énoticon, se séparant d'eux et formant une société monophysite distincte. acéphalites(sans tête).

Sous Anastasia, successeur de Zénon (491-518), la situation était la même. Anastase a exigé que tout le monde accepte l'énoticône. Mais les orthodoxes ont déjà compris que des mesures indulgentes envers les hérétiques n'entraînent pas de bonnes conséquences et causent même des dommages à l'orthodoxie, alors ils ont commencé à abandonner l'énoticône. Anastase commença à les poursuivre et, apparemment, était déjà passé du côté des Monophysites. Pendant ce temps, parmi les acéphalites, d'ardents champions du monophysisme sont apparus - Xenaius (Philoxène), évêque de Hiérapolis en Syrie, et Sévère, patriarche d'Antioche. North, pour le succès du monophysisme à Constantinople, a suggéré qu'Anastase ajoute un ajout à l'hymne du trisagion : crucifié pour nous. Le patriarche Macédonius de Constantinople, craignant l'exil, fut contraint d'obéir à l'ordre de l'empereur. Mais le peuple, ayant appris cela, organisa une émeute à Constantinople. Bien qu'Anastase ait réussi à calmer temporairement le peuple et même à exiler le patriarche Macédonien en captivité, une guerre ouverte commença bientôt entre les orthodoxes et le tsar. Le chef de l'orthodoxe Vitalien, avec ses victoires, a forcé Anastase à promettre de convoquer un concile pour confirmer la sainteté du concile de Chalcédoine et rétablir la communication avec Rome. Anastase mourut bientôt (518), n'ayant pas tenu ses promesses.

Sous son successeur Justin (518-27), patron de l'Orthodoxie, elle reprit sa prédominance. Les relations avec l'Église romaine reprennent (519) sous le nouveau patriarche Jean de Cappadoce ; l'importance du concile de Chalcédoine est confirmée, les évêques monophysites sont destitués, etc.

Cinquième Concile œcuménique.

En 527, il monta sur le trône impérial Justinien Ier, souverain remarquable dans l'histoire civile et ecclésiale (527-65). Pour réconcilier l'Église et l'État, Justinien s'est occupé de l'idée d'unifier les monophysites avec l'Orthodoxie. En Égypte, les orthodoxes constituent une minorité et une telle division constitue un danger pour l’Église et l’État. Mais Justinien n'a pas réussi à atteindre son objectif et même, sous l'influence de sa femme, la secrète monophysite Théodora, il a parfois agi au détriment de l'Orthodoxie. Ainsi, sous son influence, en 533 il fit une concession aux Monophysites, permettant l'ajout au chant du trisagion : crucifié pour nous, bien que les adeptes stricts du Concile de Chalcédoine considéraient un tel ajout comme étant monophysite. Justinien éleva également (535) Anthimus, un monophysite secret, au trône patriarcal de Constantinople. Heureusement, Justinien apprit bientôt les machinations des Monophysites. A cette époque (536), le pape Agapit arrive dans la capitale comme ambassadeur du roi ostrogoth Théodoric le Grand. Ayant appris l'hérésie d'Anfim, Agapit (malgré les menaces de Théodora) le dénonça au roi. Justinien déposa immédiatement Anthimus et installa le prêtre Minna à sa place. Il ne perd cependant pas l'espoir d'annexer les Monophysites. Par conséquent, sous la présidence de Minna, un petit conseil était composé d'évêques orthodoxes et monophysites, au cours duquel la question de l'adhésion aux monophysites fut discutée. Mais en raison de leur persévérance, leur raisonnement n’a mené nulle part. Le patriarche les condamna de nouveau et l'empereur confirma les anciennes lois strictes à leur encontre. Les Monophysites s'enfuirent ensuite vers la Grande Arménie et y renforcèrent leur hérésie.

Pendant ce temps, Théodora continuait d'intriguer en faveur des Monophysites. Selon ses machinations, après la mort du pape Agapit (537), le diacre romain Vigile fut nommé au siège romain, qui lui avait préalablement fait une promesse avec souscription pour aider les Monophysites. Puis elle se retrouva avec deux autres assistants zélés qui vivaient à la cour des évêques - Théodore Askida et Domitien, qui étaient des monophysites secrets. Tous deux conseillèrent à l'empereur de s'engager dans la conversion des monophysites et proposèrent même un plan à cet effet. À savoir qu'ils ne pourront adhérer que lorsque l'Église orthodoxe condamnera le professeur du nestorianisme, Théodore de Mopsuet et ses disciples - le bienheureux Théodoret et Saule d'Edesse. Puisque leurs écrits ne sont pas condamnés, cela constitue une tentation pour les monophysites, et ils soupçonnent l'Église orthodoxe de nestorianisme. Ce plan a été élaboré en faveur des monophysites et au détriment des orthodoxes : s'il était exécuté, l'Église se trouverait en contradiction avec elle-même, condamnant Théodore et Iva, reconnus orthodoxes au concile de Chalcédoine. L'Empereur, pour pacifier la vie de l'Église, accepta d'essayer ce plan et publia en 544 le premier édit en trois chapitres. Il condamnait Théodore de Mopsuet comme le père de l'hérésie nestorienne, les écrits de Théodoret contre saint. Lettre de Cyrille et Iva au Persan Marius. Mais en même temps, il a été ajouté que cette condamnation ne contredit pas le concile de Chalcédoine, et que quiconque pense différemment sera soumis à l'anathème. Tous les évêques devaient signer cet édit. Minna, patriarche de Constantinople, après quelques résistances, signa, suivi par les évêques d'Orient. Mais dans les Églises occidentales, le décret a rencontré une forte opposition. L'évêque carthaginois Pontien refusa résolument de signer, et le savant diacre de l'église carthaginoise, Fulgentius Ferran, écrivit un traité pour réfuter l'édit, avec lequel tout le monde en Occident était d'accord. La Vigile romaine était également contre l'édit. Les Occidentaux considéraient la condamnation des trois chapitres comme une humiliation du concile de Chalcédoine, même si, d'un œil impartial, ce n'était pas le cas. Il n'y a eu aucune discussion sur Théodore de Mopsuet au concile de Chalcédoine. Théodoret fut acquitté par le concile après avoir prononcé un anathème contre Nestorius et, par conséquent, renonça à ses écrits pour sa défense contre saint. La lettre de Cyrille et Iva fut condamnée sous la forme sous laquelle elle existait au VIe siècle. au moment de la publication de l'édit, c'est-à-dire déformé en Perse par les Nestoriens.

L'opposition des évêques occidentaux embarrassa Justinien. En 547, il convoque Vigile et de nombreux autres évêques occidentaux à Constantinople, dans l'espoir de les persuader de signer la condamnation des trois têtes. Cependant, les évêques ne furent pas d'accord et Vigile dut contribuer à la condamnation lorsque Théodose lui montra la souscription lors de son accession au siège romain. Il rédigea un judicatum en trois chapitres, persuada astucieusement les évêques occidentaux qui se trouvaient à Constantinople de le signer et le présenta au roi. Mais les évêques occidentaux, ayant pris connaissance de l'astuce, se révoltèrent contre Vigilius. Ils étaient dirigés par un évêque africain. Fakundus d'Hermien, qui a écrit 12 livres pour défendre trois chapitres. Les rumeurs les plus défavorables concernant le pape se sont répandues dans les églises occidentales. Alors Vigile demanda à l'empereur le retour de son judicatum et proposa de convoquer un concile œcuménique, dont chacun devrait obéir aux définitions. Justinien a accepté de convoquer le concile, mais n'a pas rendu le judicatum. En 551, l'empereur invita les évêques occidentaux à un concile pour les persuader de condamner les trois chefs. Mais ils ne partirent pas, et seuls quelques-uns arrivèrent, qui n'étaient néanmoins pas d'accord avec l'édit. Alors Justinien les déposa et les emprisonna, et mit à leur place ceux qui acceptaient la condamnation des trois têtes. Puis, dans le même 551, après avoir publié un nouvel édit en trois chapitres, dans lequel était développée l'idée que la condamnation des trois chapitres ne contredit pas le concile de Chalcédoine, le roi convoqua en 553 le cinquième concile œcuménique à Constantinople pour enfin résoudre le problème de Théodore de Mopsuetus, bonheur Théodoret et Iva d'Edesse.

165 évêques de l'Est et de l'Ouest ont assisté au concile. Le président était Eutychès, patriarche de Constantinople, successeur de Minna. Le pape Vigile, qui était tout le temps à Constantinople, craignant l'opposition des évêques occidentaux, refusa de se rendre au concile et promit de signer ensuite les décisions du concile. Lors de plusieurs réunions, les pères du concile ont lu des passages hérétiques des écrits de Théodore de Mopsuetsky et tout ce qui a été écrit pour le réfuter, ont résolu la question de savoir si les hérétiques peuvent être condamnés après la mort et sont finalement parvenus à la conclusion, en accord avec les édits impériaux, que Théodore de Mopsuetsky est vraiment un hérétique nestorien et doit être condamné. Les œuvres de Bienheureux ont également été lues. Théodoret et la lettre d'Iva. Les pères trouvèrent que les écrits de Théodoret étaient également dignes de condamnation, bien que lui-même, comme ayant rejeté Nestorius et donc justifié par le concile de Chalcédoine, ne fût pas sujet à condamnation. Quant à la lettre de Willow d'Edesse, le concile l'a également condamnée, sans toucher au visage de Willow lui-même ; dans ce cas, le concile a condamné ce qui lui a été lu dans les réunions, c'est-à-dire la lettre de Willow déformée par les Nestoriens. . Ainsi, Théodore de Mopsuetsky et ses écrits, ainsi que les écrits du bienheureux, furent condamnés. Théodorit pour la défense de Nestorius contre St. Cyrille et la lettre de Saule d'Edesse à Mari la Perse.

Dans le même temps, le concile a approuvé les définitions de la religion de tous les conciles œcuméniques précédents, y compris le concile de Chalcédoine. Le pape Vigile, pendant les sessions conciliaires, envoya à l'empereur son avis contre la condamnation des personnes susmentionnées, à la fin du concile, signa néanmoins les décisions conciliaires, et fut libéré à Rome, après presque sept ans de séjour à Constantinople. . Mais en chemin, il mourut. Son successeur Pélage (555) accueillit le cinquième Concile œcuménique et dut donc résister à la lutte contre de nombreuses Églises occidentales qui n'acceptèrent pas le concile. La division dans les Églises occidentales à propos du Ve Concile œcuménique s'est poursuivie jusqu'à la fin du VIe siècle, lorsqu'elle a finalement été acceptée par tous sous le pape Grégoire le Grand.

La persistance des Monophysites et de leur secte.

Les efforts de Justinien pour annexer les Monophysites à l'Église orthodoxe (provoquant le Cinquième Concile œcuménique) n'ont pas abouti aux résultats escomptés. De vrais monophysites modérés rejoignirent l'Église, mais dans un patriarcat presque constantinople. Les monophysites des autres patriarcats, surtout les plus stricts (Aphthartodocetes), restèrent comme avant des hérétiques obstinés. Dans l'intérêt de l'État, Justinien tenta également de les annexer en leur faisant des concessions : en 564, il exigea que les évêques orthodoxes les acceptent dans la communion. Mais les évêques ont refusé d'accepter dans l'Église les hérétiques qui n'acceptaient pas l'enseignement orthodoxe. Pour cela, Justinien commença à les déposer et à les envoyer en captivité. Ce sort est arrivé principalement au patriarche de Constantinople, Eutyches. Cependant, Justinien mourut bientôt (565) et la confusion dans l'Église cessa. Les monophysites, quant à eux, se sont finalement constitués en sociétés distinctes de l’Église orthodoxe. Un nouveau patriarche orthodoxe fut installé à Alexandrie en 536 ; mais il n'était reconnu que par une petite partie des Égyptiens, principalement d'origine grecque. Les habitants indigènes, les anciens Égyptiens, connus sous le nom de Coptes, tous monophysites, choisissaient leur patriarche et formaient leur copteÉglise monophysite. Ils s'appelaient eux-mêmes chrétiens coptes, tandis que les chrétiens orthodoxes s'appelaient eux-mêmes Melchites (contenant le credo impérial). Le nombre de chrétiens coptes atteignait 5 millions. Avec eux, les Abyssins ont dévié vers le monophysisme et ont également formé une église hérétique en alliance avec l'Église copte. En Syrie et en Palestine, le monophysisme n'était pas au début aussi solidement implanté qu'en Egypte ; Justinien a déposé tous les évêques et prêtres de cet enseignement et les a envoyés en prison, à la suite de quoi les Monophysites se sont retrouvés sans enseignants. Mais un moine syrien, Jacob (Baradei), réussit à unir tous les monophysites de Syrie et de Mésopotamie et à en organiser une société. Il fut ordonné évêque par tous les évêques déposés par Justinien et, pendant 30 ans (541-578), il agi avec succès en faveur du monophysisme. Il parcourait les pays habillé en mendiant, ordonnait des évêques et des prêtres et établissait même le patriarcat monophysite à Antioche. D'après son nom, les Monophysites de Syrie et de Mésopotamie reçurent le nom de Jacobites, qui perdure encore aujourd'hui. L'Église arménienne s'est également éloignée de l'Église œcuménique, mais non pas à cause de l'assimilation des enseignements monophysites, mais à cause de malentendus ; elle n'a pas accepté les décrets du Concile de Chalcédoine et le message du pape Léon le Grand. Il y avait des malentendus de ce genre : au concile de Chalcédoine (451) il n'y avait pas de représentants de l'Église arménienne, pourquoi ces décrets n'étaient pas connus avec précision. Pendant ce temps, les monophysites sont venus en Arménie et ont répandu une fausse rumeur selon laquelle le nestorianisme avait été rétabli au concile. Lorsque les résolutions du concile parurent dans l'Église arménienne, en raison de l'ignorance de la signification exacte du mot grec φυσισ, les professeurs arméniens, en le traduisant, le prirent pour signifier visages et c'est pourquoi ils soutenaient qu'en Jésus-Christ il y avait un seul φυσισ, c'est-à-dire par cette seule personne ; à propos de ceux qui disaient qu'il y avait deux φυσισ en Jésus-Christ, ils pensaient qu'ils divisaient le Christ en deux personnes, c'est-à-dire Le nestorianisme est introduit. Plus loin, dans l'église grecque jusqu'à la seconde moitié du Ve siècle. Il y eut des controverses sur l’importance du Concile de Chalcédoine, et ces disputes trouvèrent un écho dans l’Église arménienne. Au concile d'Etchmiadzine en 491, les Arméniens adoptèrent l'Henotikon de Zénon et rejetèrent le concile de Chalcédoine. Dans les années 30 du VIe siècle, alors que de nombreux monophysites fuyaient la persécution de Justinien vers l'Arménie et qu'il y avait encore de fausses rumeurs sur le concile de Chalcédoine, l'Église arménienne s'est prononcée contre ce concile, qui a été condamné au concile de Tiva. en 536. À partir de ce moment-là, l’Église arménienne s’est détachée de l’union avec l’Église œcuménique et s’est transformée en une société qui n’était pas tant hérétique que schismatique, parce que dans l'enseignement sur les natures en Jésus-Christ, elle était d'accord avec l'enseignement de l'Église et ne différait que par les paroles. Dans l'Église arménienne, en outre, certaines particularités de la structure de l'Église se sont formées et existent encore aujourd'hui. Ainsi, l'hymne du Trisagion est lu et chanté avec l'ajout de Monophysite : crucifié pour nous; l'Eucharistie est célébrée (dès le début du VIe siècle) sur des pains sans levain, et le vin n'est pas mélangé à de l'eau ; la fête de la Nativité du Christ est célébrée avec l'Épiphanie et le jeûne de la Nativité se poursuit jusqu'au jour de l'Épiphanie, etc. L'Église arménienne est gouvernée par son patriarche - Catholicos.

Sixième Concile œcuménique.

L'hérésie des Monothélites est une modification de l'hérésie des Monophysites et est née de la volonté du gouvernement byzantin d'annexer à tout prix les Monophysites à l'Église orthodoxe. L'empereur Héraclius (611-641), l'un des meilleurs souverains de l'Empire byzantin, comprenant bien les méfaits de la division religieuse, se chargea de détruire cette division. Dans les années vingt du VIIe siècle, Héraclius, lors d'une campagne contre les Perses, vit les évêques des Monophysites, entre autres Athanase, patriarche de Syrie et Cyrus, évêque de Colchide, et entra en discussion avec eux sur la question controversée. de deux natures en Jésus-Christ. Les monophysites suggéraient qu'ils pourraient accepter de rejoindre l'Église orthodoxe si celle-ci reconnaissait qu'en Jésus-Christ il y a une seule action, ou, ce qui revient au même, une seule manifestation de la volonté, une seule volonté. La question d’une ou deux volontés en Jésus-Christ n’était pas encore révélée par l’Église. Mais, reconnaissant deux natures dans le Seigneur, l'Église reconnaissait en même temps deux volontés, puisque deux natures indépendantes - divine et humaine - doivent chacune avoir une action indépendante, c'est-à-dire en Celui qui a deux natures, il doit y avoir deux testaments. La pensée opposée, la reconnaissance de deux natures d'une seule volonté, est elle-même une contradiction : une nature séparée et indépendante est impensable sans une volonté séparée et indépendante.

Il doit y avoir une chose : ou bien en Jésus-Christ il y a une nature et une volonté, ou bien deux natures et deux volontés. Les monophysites, qui proposèrent la doctrine de la volonté unique, ne firent que développer davantage leur enseignement hérétique ; Les orthodoxes, s'ils acceptaient cet enseignement, tomberaient en contradiction avec eux-mêmes, reconnaissant l'enseignement monophysite comme correct. L'empereur Héraclius n'avait qu'un seul objectif : rejoindre les Monophysites : c'est pourquoi, sans prêter attention à l'essence de l'enseignement proposé, il entreprit avec ardeur de les rejoindre à l'aide de cet enseignement. Sur ses conseils, Cyrus, évêque de Phase, adresse la question du testament unique à Serge, patriarche de Constantinople. Serge répondit évasivement, disant que cette question n'avait pas été résolue lors des conciles et que certains des pères autorisaient une seule action vivifiante en Christ, le vrai Dieu ; cependant, si l'on trouve chez d'autres pères un autre enseignement affirmant deux volontés et deux actions, alors il faut y consentir.

Il est évident, cependant, que la réponse de Sergius favorisait la doctrine de l’unité de volonté. Irakli est donc allé plus loin. En 630, il reconnut le monophysite Athanase, qui accepta l'union, comme patriarche légitime d'Antioche, et la même année, lorsque le siège d'Alexandrie fut libre, il fit de Cyrus, évêque de Phase, son patriarche. Cyrus fut chargé d'entrer en communication avec les monophysites d'Alexandrie concernant l'union avec l'Église orthodoxe sur la base de la doctrine de l'unité de volonté. Après quelques négociations avec des monophysites modérés, Cyrus nomma (633) neuf membres conciliateurs, dont un (7e) exprima la doctrine d'un seul acte divin en Christ ou volonté commune. Les monophysites modérés reconnurent ces membres et entrèrent en communication avec Cyrus ; les plus stricts ont refusé. A cette époque, il y avait à Alexandrie un moine de Damas, Sophrone, le disciple préféré du célèbre patriarche alexandrin Jean le Miséricordieux. Lorsque l’hérésie monothélite s’est manifestée ouvertement, Sophrone a été le premier à prendre la défense de l’Orthodoxie. Il prouva clairement et distinctement à Cyrus que la doctrine de l'unité de volonté est essentiellement du monothélitisme. Ses idées n'ont pas réussi auprès de Cyrus, ni auprès du patriarche Serge, qui a accepté 9 membres.

En 634, Sophrone fut nommé patriarche de Jérusalem et défendit l'orthodoxie avec un zèle encore plus grand. Il a convoqué un concile à Jérusalem, au cours duquel il a condamné le monothélitisme, et dans des lettres à d'autres patriarches, il a exposé les fondements de l'enseignement orthodoxe sur les deux volontés du Christ. Bien qu'en 637 Jérusalem ait été conquise par les Arabes musulmans et que le patriarche se soit retrouvé coupé de la vie générale de l'Église, son message a fait une grande impression sur les chrétiens orthodoxes de l'empire. Pendant ce temps, Serge de Constantinople a écrit au pape Honorius concernant la doctrine de l'unité de volonté, et Honorius a également reconnu cet enseignement comme orthodoxe, mais a conseillé d'éviter les disputes verbales inutiles. Des différends surgissaient encore. Héraclius, voulant y mettre un terme, publia en 638 la soi-disant « déclaration de foi », dans laquelle, exposant l'enseignement orthodoxe sur les deux natures en Jésus-Christ, il interdisait de parler de sa volonté, bien qu'il ajoutât que la La foi orthodoxe exige la reconnaissance d’une seule volonté. Le successeur de Sergius, Pyrrhus, accepta et signa l'ecphèse. Mais les successeurs du pape Honorius l'accueillirent défavorablement. Dans le même temps, un moine de Constantinople se comporte comme un ardent défenseur de l'Orthodoxie. Maxime le Confesseur, l'un des théologiens les plus réfléchis de son temps.

Lorsque Cyrus publia ses 9 membres, Maximus était toujours à Alexandrie et, avec Sophrone, se rebella contre eux. Plus tard, il a rejoint l'Église d'Afrique du Nord et, de là, il a écrit d'ardents messages à l'Est pour défendre l'Orthodoxie. En 645, là-bas en Afrique, il eut un différend avec le patriarche déchu Pyrrhus et le convainquit de renoncer au monolithe. Sous l'influence de Maximus, un concile se tint en Afrique (646), au cours duquel le monothélitisme fut condamné. D'Afrique, Maximus et Pyrrhus ont déménagé à Rome, où ils ont agi avec succès en faveur de l'Orthodoxie. Le pape Théodore a excommunié le nouveau patriarche de Constantinople, Paul, qui avait accepté l'hérésie.

Après Héraclius, Constance II (642-668) monta sur le trône impérial. La division ecclésiastique entre l'Afrique et Rome était trop dangereuse pour l'État, d'autant plus que les musulmans, qui avaient déjà conquis l'Égypte (640), avançaient de plus en plus vers l'empire. En 648, il publia échantillon la foi, à laquelle il obligeait tout le monde à croire conformément aux cinq conciles œcuméniques précédents, interdisait de parler à la fois d'une et de deux volontés. Les orthodoxes voyaient à juste titre dans cette faute de frappe le patronage du monothélitisme, puisque d'une part cette hérésie n'était pas condamnée, et d'autre part, il était interdit d'enseigner les deux volontés en Jésus-Christ. Alors ils ont continué à se battre. Le pape Martin Ier (à partir de 649) convoqua un grand concile à Rome (649), au cours duquel il condamna le monothélitisme et tous ses défenseurs, ainsi que les ekphèses et les fautes de frappe, et envoya les actes du concile à l'empereur exigeant la restauration de l'Orthodoxie. Constance a considéré cet acte comme scandaleux et a agi trop cruellement avec Martin. Il chargea l'exarque de Ravenne de le livrer à Constantinople. En 653, Martin fut capturé dans une église et, après un long voyage au cours duquel il endura beaucoup d'oppression, fut amené à Constantinople. Avec Martin, Maximus le Confesseur fut capturé à Rome et y fut amené.

Ici, le pape fut faussement accusé de crimes politiques et exilé à Chersonèse (654), où il mourut de faim (655). Le sort de Maxim était plus triste. Il a été contraint par diverses sortes de tortures de renoncer à ses écrits et d'admettre les fautes de frappe. Maxim est resté inébranlable. Finalement, l'empereur ordonna qu'on lui coupe la langue et qu'on lui coupe la main. Ainsi mutilé, Maxim fut envoyé en exil dans le Caucase, au pays des Laz, où il mourut (662). Après de telles cruautés, les orthodoxes restèrent silencieux pendant un certain temps. Les évêques de l’Est ont été contraints d’accepter les fautes de frappe ; les évêques de l’Ouest n’ont pas d’objection.

Finalement, l'empereur Constantin Pagonat (668-685), sous lequel recommença la lutte entre orthodoxes et monothélites, décida de faire triompher l'orthodoxie. En 678, il déposa le patriarche de Constantinople Théodore, un monothélite évident, et installa à sa place le prêtre Georges, enclin à la doctrine orthodoxe des deux volontés. Puis l'empereur en 680 se réunit à Constantinople sixième concile œcuménique, appelé Trullian (d'après la salle de réunion avec voûtes). Le pape Agathon a envoyé à ses légats un message dans lequel, sur la base du message de Léon le Grand, l'enseignement orthodoxe sur les deux volontés en Jésus-Christ a été révélé. Tous les évêques présents au concile étaient au nombre de 170. Il y avait aussi les patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. L'Empereur était également présent. Le concile se réunit 18 fois et le patriarche Macaire d'Antioche, son défenseur le plus zélé, prit la défense du monothélitisme. Les légats pontificaux s'y sont opposés, arguant que, sur la base des anciens pères, il est nécessaire de reconnaître deux volontés en Jésus-Christ. Le patriarche Georges et d'autres évêques orientaux étaient d'accord avec les légats. Mais Macaire ne voulait pas abandonner son hérésie, c'est pourquoi il fut condamné par le concile, déposé et expulsé de Constantinople. Certains moines présents au conseil n'étaient pas non plus d'accord pour accepter les deux testaments. Lors de la 15e séance, l'un d'eux, dévoué à l'hérésie jusqu'au fanatisme, Polychronius, propose de prouver miraculeusement la vérité du monophysisme : il se porte volontaire pour ressusciter le défunt. L'expérience a été autorisée et, bien entendu, Polychronius n'a pas ressuscité le défunt. Le Concile a condamné Polychronius comme hérétique et fauteur de troubles auprès du peuple.

En conclusion, le concile a défini l'enseignement orthodoxe sur les deux volontés en Jésus-Christ : « nous confessons en Lui deux volontés ou désirs naturels et deux actions naturelles, inséparables, immuables, inséparables, non fusionnées ; deux natures de désir - non contraires - même si ce n'est pas le cas, comme le prêchaient les méchants hérétiques - mais sa volonté humaine, non opposée ou opposée, mais ultérieure, subordonnée à sa volonté divine et toute-puissante. Dans le même temps, après avoir interdit de prêcher une doctrine de foi différente et de composer un symbole différent, le concile imposa un anathème à tous les monothélites, entre autres à Serge, Cyrus, Pyrrhus, Théodore et au pape Honorius. Les réunions du concile se terminèrent déjà en 681. Lors du soi-disant cinquième-sixième concile du Trullo en 692, qui compléta les définitions des 5e et 6e conciles, la définition dogmatique de ce dernier sur les deux volontés en Jésus-Christ fut confirmée. encore.

Après les définitions conciliaires, le monothélitisme tomba à l'Est. Au début du VIIIe siècle. L'empereur Phillipik Vardan (711-713) était sur le point de restaurer cette hérésie dans l'empire, en relation avec son établissement sur le trône avec l'aide du parti monothélite, mais avec le renversement de Phillipik, l'hérésie fut également renversée. Ce n'est qu'en Syrie qu'un petit groupe de monothélites est resté. Ici à la fin du 7ème siècle. Les monothélites concentrés au Liban dans le monastère et à proximité du monastère d'Abba Maron (qui vécut au VIe siècle), se choisirent un patriarche, également appelé Maron, et formèrent une société hérétique indépendante sous le nom Maronites. Les Maronites existent encore aujourd'hui.

L'hérésie iconoclaste et le septième concile œcuménique.

Vénération des icônes aux IVe et Ve siècles. est devenu d'usage général dans l'Église chrétienne. Selon l'enseignement de l'Église, la vénération des icônes devrait consister en la vénération de la personne qui y est représentée. Ce type de vénération doit s'exprimer par la révérence, l'adoration et la prière envers la personne représentée sur l'icône. Mais au 8ème siècle. les points de vue non orthodoxes sur la vénération des icônes ont commencé à se mêler à cet enseignement de l'Église, en particulier parmi les gens ordinaires, qui, en raison d'une éducation religieuse insuffisante, attachaient pour la plupart l'importance principale à l'apparence et aux rituels de la religion. En regardant les icônes et en priant devant elles, des gens sans instruction ont oublié de monter dans leur esprit et leur cœur du visible à l'invisible, et même peu à peu ils ont acquis la conviction que les visages représentés sur les icônes sont indissociables des icônes. À partir de là, le culte des icônes elles-mêmes, et non des personnes représentées, s'est facilement développé - une superstition confinant à l'idolâtrie s'est développée. Naturellement, des efforts ont été déployés pour détruire cette superstition. Mais, malheureusement pour l'Église, la tâche de détruire la superstition a été assumée par les autorités civiles, supprimant les spirituelles. Parallèlement à la vénération superstitieuse des icônes, les autorités civiles, également influencées par des considérations politiques, ont commencé à détruire la vénération des icônes en général et ont ainsi produit l'hérésie iconoclaste.

Le premier persécuteur de l'iconographie fut l'empereur Léon l'Isaurien (717 741), un bon commandant qui promulgua des lois pour réduire l'esclavage et la liberté des villageois, mais était ignorant dans les affaires de l'Église. Il décida que la destruction de la vénération des icônes rendrait à l'empire les régions qu'il avait perdues et que les juifs et les mahométans se rapprocheraient du christianisme. L'évêque Konstantin de Nakolia lui a appris à considérer la vénération des icônes comme de l'idolâtrie. Weser le Syrien, ancien mahométan, aujourd'hui fonctionnaire de justice, a affirmé la même pensée. L'empereur commença la destruction des icônes en 726, en publiant un édit contre leur culte. Il ordonna de les placer plus haut dans les églises afin que les gens ne les embrassent pas. Le patriarche Herman de Constantinople s'est rebellé contre un tel ordre. Il fut soutenu par le célèbre Jean de Damas, plus tard moine du monastère de Saint-Pierre. Savva en Palestine. Le pape Grégoire II approuva et loua le patriarche pour sa fermeté dans la défense de la vénération des icônes. Il écrivit à l'empereur que Rome se retirerait de son pouvoir s'il insistait sur la destruction de la vénération des icônes. En 730, l'empereur ordonna aux soldats de retirer l'icône particulièrement vénérée du Christ lieutenant, qui se dressait au-dessus des portes de son palais. En vain la foule des croyants et des croyantes suppliait-elle de ne pas toucher à l’image. Le fonctionnaire a monté les escaliers et a commencé à frapper l'icône avec un marteau. Ensuite, certains des présents ont emporté l'échelle et ont mis à mort le fonctionnaire tombé. L'armée a dispersé les gens, battu certains d'entre eux et dix personnes, reconnues comme principaux coupables, ont été exécutées après torture. Leur mémoire est le 9 août. L'image du Sauveur sur la croix a été détruite et une simple croix a été laissée, car les iconoclastes autorisaient une croix s'il n'y avait pas d'images humaines dessus.

9 août beaucoup. Julianna, Marcion, Joanna, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leontius et Maria patricienne, qui souffraient cruellement sous l'empereur Léon l'Isaurien pour avoir jeté des escaliers un guerrier qui, sur ordre du roi, voulait enlever le image du Sauveur, située au-dessus des portes de Constantinople. Emprisonnés dans un cachot, ils y furent gardés pendant environ 8 mois et battus quotidiennement de 500 coups. Après ces tourments sévères et prolongés, tous les saints martyrs furent décapités en 730. Leurs corps furent enterrés à Pelagiev (une région de Constantinople) et après 139 ans ils furent retrouvés intacts. Le martyr Photius est appelé à tort Phocas dans certains monuments.

Le moine Jean de Damas, ayant pris connaissance des actions du roi Léon, écrivit son premier essai pour les citoyens de Constantinople pour la défense des icônes, en commençant ainsi : « Conscient de mon indignité, je devrais bien sûr garder le silence éternel. et je me contenterai de confesser mes péchés devant Dieu. Mais voyant que l’Église, fondée sur la pierre, est submergée par de fortes vagues, je ne me considère pas en droit de garder le silence, car je crains Dieu plus que l’empereur. C'est au contraire ce qui me passionne : parce que l'exemple des souverains peut aussi contaminer leurs sujets. Rares sont ceux qui rejettent leurs décrets injustes et pensent que les rois de la terre sont sous l’autorité du Roi du Ciel, dont les lois doivent être obéies. Puis, après avoir dit que l'Église ne peut pas pécher et être soupçonnée d'idolâtrie, il discute en détail des icônes, exprimant entre autres : « J'ose faire une image du Dieu invisible, non pas tel qu'il existe dans l'invisibilité, mais tel qu'il s'est révélé à nous », et explique les passages de l'Ancien Testament, le sens des mots « image » et « culte », cite les passages des Saints Pères (Denys, Grégoire de Nisskago, Basile le Grand, etc.), et dans La conclusion dit que « seuls les conciles œcuméniques, et non les rois, peuvent prendre des décisions en matière de foi ». Ceci a été écrit avant la déposition d'Herman, puis deux autres essais ont été rédigés sur le même sujet. À l’objection selon laquelle le peuple idolâtrerait les icônes, Jean répond : « Il faut instruire les gens analphabètes. »

Un soulèvement éclate dans les îles Cyclades, réprimé par Léon. Pour le refus du « maître œcuménique » (un prêtre qui surveillait le progrès de l'éducation dans l'empire, qui avait 12 ou 16 assistants) de déclarer par écrit, avec ses employés, la vénération des icônes comme idolâtrie, l'empereur leur ordonna de sera incendiée avec le bâtiment qui abritait la bibliothèque d'État fondée par l'empereur Constantin le Grand.

En 730, un édit suivit, selon lequel il fut ordonné que toutes les icônes soient retirées des églises. Le patriarche Germain, qui refusa d'exécuter cet ordre, fut destitué par l'empereur en 733, et Anastase, qui obéit aux ordres de Léon, fut installé à sa place. Les icônes furent retirées ; les évêques qui s'y opposaient furent destitués.

Mais les icônes ne pouvaient être retirées des églises que dans l’Empire byzantin. En Syrie, qui était sous la domination des Arabes, et à Rome, qui ne reconnaissait presque pas l'autorité de l'empereur byzantin sur elle-même, Léon ne pouvait pas forcer l'exécution de son édit. Les Églises orientales, sous la domination arabe, cessèrent la communion avec l’Église grecque et Jean de Damas écrivit deux autres épîtres contre les iconoclastes. En outre, le pape Grégoire III (731-741), qui, comme son prédécesseur, se tenait du côté des vénérateurs d'icônes, s'est rebellé contre l'édit impérial. En 732, il convoque un concile à Rome, au cours duquel il maudit les iconoclastes. Léon voulait punir le pape et envoya une flotte en Italie, mais comme celle-ci fut vaincue par une tempête, il se limita à prendre uniquement le district illyrien au pape, en l'annexant au Patriarcat de Constantinople. En 741, Léon l'Isaurien mourut, après avoir seulement obtenu que les icônes soient retirées de l'usage de l'église ; Malgré toute sa dureté, il ne pouvait pas les retirer de l'usage domestique.

Après la mort de Léon, la vénération des icônes fut rétablie pendant un certain temps. Le gendre de Léon, Artabazd, avec l'aide d'adorateurs d'icônes, monta sur le trône impérial, aux côtés du fils et héritier de Léon, Constantin Copronymus (appelé Copronymus ou Cavallinus pour son amour des chevaux). Les icônes sont réapparues dans les églises et la vénération des icônes ouvertes a recommencé. Mais en 743, Constantin Copronyme renversa Artabazd du trône et, comme son père, commença à persécuter la vénération des icônes, mais avec encore plus de persévérance et de cruauté. Copronyme voulait solennellement, conformément à la loi, détruire la vénération des icônes comme une hérésie, et à cet effet, en 754, il convoqua un concile à Constantinople, qu'il qualifia d'œcuménique. Il y avait 338 évêques au concile, mais il n'y avait pas un seul patriarche. On a supposé ici que la vénération des icônes est de l'idolâtrie, que la seule image du Christ Sauveur est l'Eucharistie, etc. Pour preuve, la cathédrale a cité des passages de St. Les Écritures, interprétées de manière unilatérale et incorrecte, ainsi que celles des anciens pères, sont soit falsifiées, soit déformées, soit interprétées de manière incorrecte. En conclusion, le concile a jeté l'anathème sur tous les défenseurs de la vénération des icônes et les adorateurs des icônes, en particulier Jean de Damas, et a décidé que quiconque, après cela, conserverait les icônes et les vénérerait, s'il était un ecclésiastique, serait défroqué, si un laïc ou un moine serait excommunié. ecclésiastique et passible de sanctions selon les lois impériales. Tous les évêques ont accepté les définitions conciliaires - certains par conviction, d'autres - et la plupart - par crainte de l'empereur. Au concile, à la place du patriarche iconoclaste Anase, décédé auparavant, fut installé comme patriarche de Constantinople l'évêque Constantin de Phrygie, qui se déclara particulièrement hostile à la vénération des icônes. Les décisions du conseil furent exécutées avec une rigidité extraordinaire. La persécution s'est même étendue à la vénération des icônes de la maison. Ce n'est que dans des lieux secrets, inaccessibles à la police, que les chrétiens orthodoxes pouvaient conserver les icônes. Sans s'arrêter à la vénération des icônes, Copronyme va plus loin ; il voulait détruire la vénération des saints et de leurs reliques, la vie monastique, considérant tout cela comme de la superstition. C'est pourquoi, sur son ordre, les reliques des saints furent soit brûlées, soit jetées à la mer ; les monastères furent transformés en casernes ou en écuries, les moines furent expulsés et certains d'entre eux, qui condamnaient ouvertement les actions de l'empereur et défendaient la vénération des icônes, furent mis à une mort douloureuse. La volonté de l'empereur s'exécutait partout sauf à Rome. Alors que Constantin Coprin condamnait la vénération des icônes lors de son concile œcuménique, le pape mettait en œuvre un plan de séparation de Rome de l'Empire byzantin. Les Lombards prirent possession de l'Exarchat de Ravenne, qui appartenait à l'Empire grec (752). Le pape Étienne III a invité à l'aide le roi franc Pépin, qui a chassé les Lombards et a fait don des terres qui leur ont été prises au trône apostolique, c'est-à-dire au pape (755). La puissance grecque en Italie prend alors fin. Etienne, devenu indépendant, pouvait sans hésiter rejeter tous les décrets du concile iconoclaste de 754.

« Constantin Copronyme mourut en 755. Son fils Léon Khazar (775-780) lui succéda, élevé dans un esprit iconoclaste. Selon la volonté de son père, il devait agir contre la vénération des icônes. Mais Léo était un homme de caractère faible ; sa femme Irina, qui soutenait secrètement la vénération des icônes, a eu une grande influence sur lui. Sous son patronage, des moines expulsés ont recommencé à apparaître dans les villes et même à Constantinople même, les sièges épiscopaux ont commencé à être remplacés par des adeptes secrets de la vénération des icônes, etc. Ce n'est qu'en 780, à propos des icônes trouvées dans la chambre d'Irina, que Léon commença à prendre des mesures drastiques pour supprimer la vénération éveillée des icônes, mais mourut la même année. En raison du jeune âge de son fils Constantin Porphyrogénète (780-802), Irina prit le contrôle de l'État. Aujourd’hui, elle se déclare résolument défenseure de la vénération des icônes. Les moines occupaient librement leurs monastères, apparaissaient dans les rues et réveillaient parmi le peuple l'amour fané des icônes. Les reliques de la martyre Euphémie, jetées à la mer sous Constantin Copronyme, furent sorties de l'eau et commencèrent à recevoir la vénération qui leur était due. Le patriarche Paul de Constantinople, qui faisait partie des ennemis de la vénération des icônes, se considérait, face à une telle tournure des événements, contraint de quitter le département et de se retirer dans un monastère. À sa place, à la demande d'Irina, un laïc, Tarasius, adepte de la vénération des icônes, a été nommé. Tarasius accepta le trône patriarcal afin que la communication avec les Églises romaine et orientale, qui avaient cessé à l'époque iconoclaste, soit rétablie et qu'un nouveau concile œcuménique soit convoqué pour établir la vénération des icônes. En effet, avec le consentement d’Irina, il écrivit au pape Adrien Ier au sujet du projet de restauration de la vénération des icônes et l’invita à participer au concile œcuménique. Des invitations furent également envoyées aux patriarches orientaux. En 786, une cathédrale est enfin inaugurée à Constantinople. Le pape envoya des légats ; Au nom des patriarches orientaux, deux moines sont arrivés en tant que représentants. De nombreux évêques grecs se sont également réunis pour le concile. Mais le conseil n'a pas eu lieu cette année. La plupart des évêques étaient contre la vénération des icônes. Ils commencèrent à former des réunions secrètes et à raisonner dans un esprit iconoclaste. De plus, les gardes du corps impériaux, composés d'anciens soldats de Constantin Copronyme, ne voulaient pas permettre le rétablissement de la vénération des icônes. Lors d'une réunion de la cathédrale, les évêques iconoclastes ont fait du bruit, et pendant ce temps les gardes du corps se sont déchaînés dans la cour de l'édifice où se tenait la cathédrale. Tarase fut contraint de fermer la cathédrale. L'année suivante, en 787, lorsqu'Irène renvoya par avance les troupes iconoclastes, la cathédrale fut inaugurée tranquillement à Nicée. C'était le deuxième Concile de Nicée, le septième Concile œcuménique. 367 pères réunis. Même s’il y avait ici aussi des évêques iconoclastes, il y avait moins d’évêques orthodoxes. Il y a eu huit réunions du conseil. Tout d'abord, Tarasy, en tant que président, a prononcé son discours en faveur de la vénération des icônes, puis Irina a lu le même discours. Les évêques orthodoxes étaient d’accord avec les deux. Tarase a suggéré aux évêques iconoclastes que s'ils se repentent et acceptent la vénération des icônes, ils seraient retenus au rang d'évêque. À la suite de cette proposition, les évêques iconoclastes ont accepté de reconnaître l'iconoclasme et ont signé une renonciation à l'iconoclasme. Ensuite, nous avons lu le message du pape Adrien sur la vénération des icônes et présenté des preuves en faveur de la vénération des icônes de Saint-Pierre. Écritures, St. Les traditions et les écrits des Pères de l'Église ont analysé les actions du concile iconoclaste de 754 et l'ont trouvé hérétique. Enfin, après avoir anathématisé tous les iconoclastes, les pères du septième Concile œcuménique ont élaboré une définition de la foi, dans laquelle il est dit entre autres : « nous gardons d'une manière non nouvelle toutes les traditions ecclésiales établies pour nous, avec ou sans écriture, dont l'une concerne la peinture d'icônes... nous définissons : comme l'image d'une croix honnête et vivifiante, à placer dans les saintes églises de Dieu, sur les vases et robes sacrés, sur les murs et sur planches, dans les maisons et sur les chemins, des icônes honnêtes et saintes du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ et de Notre-Dame Immaculée la Sainte Mère de Dieu, ainsi que d'honnêtes anges, et tous les saints et révérends hommes. Car lorsque les visages du Sauveur, de la Mère de Dieu et d'autres sont visibles à travers la représentation sur les icônes, alors ceux qui les regardent sont encouragés à se souvenir et à aimer leurs prototypes, et à les honorer par des baisers et un culte respectueux, pas le nôtre, selon à notre foi, le culte de Dieu, qui convient à l’unique nature divine, mais avec la vénération donnée à l’image de la croix honorable et vivifiante et au saint évangile et aux autres sanctuaires. En outre, le concile a décidé que tous les écrits écrits par des hérétiques contre la vénération des icônes devraient être présentés au patriarche de Constantinople, et que ceux qui dissimuleraient de tels écrits seraient passibles de défroquation pour le clergé et d'excommunication pour les laïcs. - Les réunions du concile de Nicée sont terminées. La huitième et dernière réunion s'est déroulée à Constantinople, en présence d'Irina. Ici, les définitions du concile étaient solennellement lues et approuvées par l'impératrice. Selon la définition de la cathédrale, la vénération des icônes a été rétablie dans toutes les églises.

Poursuite de l'hérésie iconoclaste.

Le parti iconoclaste était fort même après le septième concile œcuménique. Certains des évêques iconoclastes, qui au concile reconnaissaient la vénération des icônes afin de conserver leurs positions, restaient secrètement ennemis de la vénération des icônes. L'esprit iconoclaste dominait également dans les troupes, depuis l'époque de Constantin Copronyme. Il fallait s'attendre à une nouvelle persécution de la vénération des icônes. C’est en effet ce qui s’est produit lorsque Léon l’Arménien (813-820), issu du parti iconoclaste des Verts, est monté sur le trône impérial. Élevé selon des principes iconoclastes et entouré d'iconoclastes, Léon l'Arménien devait inévitablement devenir un persécuteur de la vénération des icônes. Mais au début, il essaya de dissimuler sa haine des icônes par le désir de réconcilier les partis iconoclastes et orthodoxes. Sans encore annoncer l'abolition de la vénération des icônes, il chargea l'érudit Jean la Grammaire de rédiger une note reprenant les preuves des anciens pères contre la vénération des icônes afin de convaincre les orthodoxes d'abandonner la vénération des icônes. Mais le parti iconoclaste a exigé de toute urgence des mesures décisives contre la vénération des icônes et a même ouvertement exprimé sa haine des icônes. Ainsi, un jour, des soldats iconoclastes ont commencé à jeter des pierres sur la célèbre icône du Christ Sporuchnik, placée par Irina à sa place d'origine au-dessus des portes du palais impérial. L'empereur, sous prétexte d'arrêter les troubles, ordonna le retrait de l'icône. Les orthodoxes, dirigés par le patriarche de Constantinople Nicéphore et le célèbre abbé du monastère Studite, Théodore le Studite, voyant que la persécution des icônes commençait, se réunirent et décidèrent d'adhérer fermement à la résolution du septième concile œcuménique. Ayant appris cela, l'empereur invita le patriarche chez lui, espérant toujours parvenir à l'abolition de la vénération des icônes par la persuasion. Théodore le Studite et d'autres théologiens orthodoxes apparurent avec le patriarche, et lorsque l'empereur proposa la réconciliation avec le parti iconoclaste, ils refusèrent résolument de faire des concessions aux hérétiques. N'ayant pas réussi à détruire les icônes par des négociations, Léon l'Arménien prit des mesures violentes ; il a publié un décret selon lequel il était interdit aux moines de prêcher sur la vénération des icônes. Tous les moines étaient censés signer le décret, mais seuls quelques-uns l'ont fait. Théodore le Studite a écrit une lettre circulaire aux moines, dans laquelle il les a exhortés à obéir à Dieu plus qu'aux hommes. L’Empereur est allé plus loin dans sa quête de vénération des icônes. En 815, le patriarche Nicéphore fut déposé et exilé, et l'iconoclaste Théodore Cassiter fut installé à sa place. Le nouveau patriarche convoqua un concile, au cours duquel le septième concile œcuménique fut rejeté, ainsi que le concile iconoclaste de Constantin Copronyme en 754. déclaré légal. Cependant, le concile de Théodore Cassiter a voulu faire une concession aux orthodoxes, en proposant de laisser chacun libre de vénérer ou non les icônes, c'est-à-dire de reconnaître la vénération des icônes comme facultative. Seuls quelques moines venus au concile sur invitation ont accepté cette proposition, mais même ceux-là, après les convictions de Théodore le Studite, ont refusé. La majorité, sous la direction de Théodore le Studite, ne voulait connaître ni le nouveau patriarche, ni le concile, ni ses propositions. Théodore le Studite n'avait même pas peur de protester ouvertement contre les ordres iconoclastes. Le dimanche des Rameaux, il a organisé une procession solennelle dans les rues de la ville avec des icônes, chantant des psaumes, etc. L'empereur était extrêmement mécontent d'une telle opposition de la part des orthodoxes et, comme Constantin Copronyme, commença à les persécuter ouvertement, et en particulier les moines. Les monastères furent détruits, les moines expulsés ou exilés. Théodore le Studite fut l'un des premiers à souffrir de la foi. Il fut envoyé en prison et torturé de faim, de sorte qu'il serait mort si le gardien de la prison, un vénérateur secret d'icônes, n'avait pas partagé sa nourriture avec lui. Depuis sa captivité, Théodore a envoyé des lettres aux orthodoxes et a encouragé leur amour de la vénération des icônes. La persécution des vénérateurs d'icônes s'est poursuivie jusqu'en 820, lorsque Léon l'Arménien fut détrôné et à sa place fut érigé Michel le Langue-Cravate (820-829), qui rendit le patriarche Nicéphore de captivité, bien qu'il ne lui rende pas le trône, Théodore les Studite et autres orthodoxes. Mais, craignant un fort parti iconoclaste, il ne voulait pas restaurer la vénération des icônes, bien qu'il autorise la vénération des icônes à domicile. Le successeur de Michel fut son fils Théophile (829-842). Ce souverain a agi de manière plus décisive que son père en matière de vénération des icônes. Son éducation sous la direction du célèbre Jean le Grammaire (le peuple l'appelait Jannius (voir 2 Tim. 3:8) ou Lécanomancien (un diseur de bonne aventure basé sur l'eau versée dans une bassine), qui fut même nommé patriarche, le fit un ennemi de la vénération des icônes. La vénération des icônes à la maison était interdite. Les moines commencèrent à nouveau à s'exiler en captivité et même à la torture. Mais, malgré cela, dans la famille de Théophile, il y avait des adorateurs d'icônes. C'étaient sa belle-mère, Theoktista, et sa femme Théodora. Théophile l'apprit avant sa mort (842). Après Théophile, il monta sur le trône son fils en bas âge, Michel III. L'État était gouverné par Théodora, avec l'aide de trois tuteurs, ses frères, Bardas et Manuel. , et le frère de l'empereur décédé, Théoctiste. Théodora décida de restaurer la vénération des icônes ; les gardiens furent d'accord avec elle, sauf Manuel, qui craignait l'opposition du parti iconoclaste. Mais Manuel a également accepté après s'être remis d'une grave maladie, au cours de laquelle, selon les moines, il a promis de restaurer la vénération des icônes. Le patriarche iconoclaste Jean la Grammaire fut destitué et St. Méthode, un adorateur zélé des icônes. Il a convoqué un concile, au cours duquel la sainteté du septième concile œcuménique a été confirmée et la vénération des icônes a été rétablie. Puis, le 19 février 842, le dimanche de la première semaine du Grand Carême, une procession solennelle eut lieu dans les rues de la ville avec des icônes. Ce jour est resté à jamais le jour du triomphe de l'Église sur toutes les hérésies - le jour de l'Orthodoxie. Après cela, les évêques iconoclastes furent déposés et leurs sièges furent occupés par les orthodoxes. Aujourd’hui, le parti iconoclaste a complètement perdu de sa force.»

Filioque.

Les anciens Pères de l'Église, révélant la doctrine de la relation mutuelle des Personnes de la Sainte Trinité, soutenaient que le Saint-Esprit émanait du Père. En enseignant cette propriété personnelle du Saint-Esprit, ils adhèrent strictement à la parole du Sauveur lui-même : Qui procède du Père. Cette parole a été incluse dans le Credo du deuxième concile œcuménique. Ensuite, les deuxième, troisième et quatrième conciles œcuméniques ont interdit tout ajout au symbole de Nicée-Constantinople. Mais, plusieurs siècles plus tard, lors d'un concile local d'une église privée espagnole, à savoir Tolède (589), ce symbole fut ajouté dans le terme sur le Saint-Esprit - entre les mots : du Père et procédant, la parole était inséré : Et le Fils (filioque). La raison de cet ajout était la circonstance suivante. Au concile de Tolède, il fut décidé d'annexer les Wisigoths-Ariens à l'Église orthodoxe. Puisque le point principal de l'hérésie arienne était la doctrine de l'inégalité du Fils avec le Père, alors, insistant sur leur complète égalité, les théologiens espagnols du Concile de Tolède décidèrent de placer le Fils dans la même relation avec le Saint-Esprit. dans lequel le Père était pour Lui, c'est-à-dire qu'ils disaient que le Saint-Esprit procédait du Père et du Fils, et ils ajoutaient le mot filioque au symbole. Aux VIIe et VIIIe siècles. cet ajout des églises espagnoles s'est étendu aux églises franques. Charlemagne lui-même et les évêques francs ont défendu avec zèle le filioque lorsque l'Église d'Orient s'est prononcée contre cet ajout. Charlemagne au Concile d'Aix-la-Chapelle (809) confirma même l'exactitude et la légalité de l'ajout du mot filioque au symbole, malgré les vues de l'Église d'Orient, et envoya les conclusions du concile au pape Léon III pour approbation. Mais le pape refusa résolument de reconnaître le filioque. Par son ordre, le symbole de Nicée-Constantinople, sans le mot filioque, fut écrit en grec et en latin sur deux planches, et les planches furent placées dans l'église Saint-Pierre. Pierre pour témoigner de la fidélité de l'Église romaine au symbole antique. Malgré cela, aux IXe et Xe siècles. La doctrine de la procession du Saint-Esprit à partir du Fils s'est répandue de plus en plus dans les églises occidentales, de sorte que l'Église romaine a commencé à s'y pencher. L'Église d'Orient dans la seconde moitié du IXe siècle, sous le patriarche Photius, lors des conciles (867 et 879), dénonça et condamna cette innovation de l'Église d'Occident comme contraire aux enseignements de l'Église universelle, mais l'Église d'Occident ne le fit pas. prendre en compte les voix de l'Église d'Orient, et le pape Benoît VIII en 1014 introduisit finalement le filioque dans le symbole. À partir de ce moment-là, la doctrine de la procession du Saint-Esprit et du Fils fut établie pour toujours dans les églises romaines et occidentales.

Mgr Arsène, dans sa « Chronique des événements de l'Église », en mentionnant le Concile de Tolède, écrit : « Dans les actes de ce concile du Credo, nous trouvons l'addition filioque, et dans la troisième anathématisation il est dit : « Celui qui ne croit pas que le Le Saint-Esprit vient du Père et du Fils et est coéternel. Qu'ils soient anathèmes." Pendant ce temps, dans d'autres lieux d'actes, il est ordonné de lire dans les églises d'Espagne et de Galice (y compris la Gaule de Narbonne, soumise aux Wisigoths) le Credo, invariablement à l'image des églises orientales. C'est pourquoi certains considèrent les mots « et le Fils » comme un ajout ultérieur ; mais d'autres, non sans raison, croient que c'est ce que croyaient réellement les Goths ariens ; et derrière eux progressivement les Romains espagnols de l'époque. Cyriaqut Lampryloss, « La mistification sur l'élucidation d'une page d'histoire ecclésiastique », Athènes, 1883.

Euchites (Messaliens).

Dans la seconde moitié du IVe siècle. dans certaines sociétés monastiques de Syrie et d'Asie Mineure, des vues étranges ont commencé à être découvertes, qui se sont ensuite transformées en hérésie. Étant constamment en prière, certains moines en sont arrivés à une telle illusion qu'ils ont placé leur prière au-dessus de tout et comme le seul moyen de salut. D'où leur nom - Euchites ou Messaliens, qui signifie, traduit du grec et de l'hébreu, prier. Ils ont enseigné que chaque personne, en vertu de sa descendance d'Adam, amène avec elle dans le monde un démon maléfique, au pouvoir duquel elle est entièrement. Le baptême n’en libère pas ; Seule une prière fervente peut chasser un démon. Lorsqu'un démon est chassé par une prière intense, le Tout-Saint-Esprit prend sa place et révèle sa présence de manière tangible et visible, à savoir : il libère le corps des perturbations des passions et distrait complètement l'âme de l'inclination vers mal, de sorte qu'après cela, les exploits extérieurs pour maîtriser le corps deviennent inutiles, ni la lecture de St. Les Écritures, ni la réception des sacrements, ni aucune loi du tout. A ces erreurs, qui minent toutes les institutions ecclésiales, les Euchites ajoutaient une erreur de nature purement dogmatique : ils niaient la trinité des Personnes en Dieu, représentant les Personnes comme des formes de manifestation d'une même Divinité. Ayant abandonné l'ascète, condition première de la vie monastique, les moines euchites passaient leur temps dans l'oisiveté, évitant toute sorte de travaux, car dégradants la vie spirituelle, et se nourrissaient uniquement d'aumônes : mais en même temps, sentant en eux la présence imaginaire de le Saint-Esprit, ils se livraient à la contemplation et dans la chaleur de leur imagination frustrée ils rêvaient qu'ils contemplaient le Divin avec leurs yeux corporels. Pour ce trait, les Euchites étaient aussi appelés enthousiastes, ainsi que coréphes à cause des danses mystiques auxquelles ils se livraient, ou, selon les noms de leurs représentants, Lampéciens, Adelphiens, Marcianistes, etc. Les euchites appartenaient en apparence à l'Église et essayaient de cacher leurs opinions et leurs enseignements aux orthodoxes. Seulement vers la fin du IVe siècle. L'évêque Flavien d'Antioche réussit à exposer leur chef Adelphius, après quoi les autorités spirituelles et temporelles commencèrent à les persécuter. Mais les vues euchites ne furent pas pour autant détruites.

Au 11ème siècle en Thrace, l'hérésie euchytique redevient connue. Généralement euchite du XIe siècle. mentionné à propos des Euchites du 4ème siècle, qui, n'ayant pas été détruits après la condamnation de l'église, ont continué à exister secrètement dans les monastères orientaux au 5ème siècle et suivants. Depuis Euchites 4ème siècle. considéraient tout ce qui était matériel comme mauvais, il aurait facilement pu arriver qu'au cours des siècles suivants, ils aient accepté les vues dualistes des anciens Gnostiques et Manichéens dans leur vision du monde. Depuis les monastères orientaux, les Euchites ont pénétré dans les monastères thraces et ici au IXe siècle. est devenu connu sous le même nom ancien d'Euchites ou enthousiastes, mais avec un enseignement modifié. Enseignement des Euchites du IXe siècle. apparaît sous cette forme : Dieu le Père a eu deux fils : l'aîné (Satanael) et le plus jeune (Christ). L'aîné régnait sur tout ce qui est terrestre et le plus jeune sur tout ce qui est céleste. L'Ancien s'est éloigné du Père et a fondé un royaume indépendant sur terre. Le plus jeune, restant fidèle au Père, prenait la place de l'aîné ; il a détruit le royaume de Satanail et rétabli l'ordre mondial. - Euchites XIème siècle. tout comme les anciens se rassemblaient, ils considéraient leur prière comme le plus haut degré de perfection morale et la seule garantie du salut, tout comme ils atteignaient un état exalté par divers moyens artificiels, au cours duquel, comme ils l'assuraient, ils recevaient des révélations et étaient récompensés. avec des visions d'esprits. La magie et la théurgie, auxquelles s'ajoutaient le magnétisme encore vivant, étaient en usage chez les Euchites. L'hérésie des Euchites, étudiée par le gouvernement byzantin au XIe siècle, se dissout bientôt dans l'hérésie bogomile, qui se développa surtout au XIIe siècle.

Hérésie Paulicienne.

L'hérésie paulicienne apparaît dans la seconde moitié du VIIe siècle. Son fondateur était un certain Constantin, originaire de Syrie, élevé dans des conceptions gnostiques-manichéennes, dont les restes trouvèrent des adeptes en Extrême-Orient même au 7ème siècle. Un diacre syrien, en remerciement pour l'hospitalité offerte, a offert à Constantin un exemplaire de Saint-Pierre. Écritures du Nouveau Testament. Konstantin commença à le lire avec jalousie. Puisque Constantin partageait les vues gnostiques-manichéennes trouvées dans St. Écriture, en particulier dans App. Jean et Paul, expressions sur la lumière et les ténèbres, l'esprit et la chair, Dieu et le monde, il les comprenait dans un sens dualiste. De plus, dans les messages de St. Paul, il a rencontré l'enseignement sur le christianisme en tant que religion principalement spirituelle, sur l'auto-amélioration interne de l'homme, sur l'importance secondaire du rituel dans le christianisme, par opposition au judaïsme, sur le service de Dieu dans l'esprit, etc. Et Constantin a compris ces points d'enseignement d'une manière unique, à savoir que la religion chrétienne, en tant que religion spirituelle, est étrangère à tout rituel et à toute apparence, et qu'un vrai chrétien parvient à son perfectionnement moral par lui-même, sans la médiation d'aucune église. établissements. Sur la base de tels principes pseudo-apostoliques, Constantin envisageait de fonder sa propre communauté religieuse. Selon lui, l’Église orthodoxe dominante s’est retirée des enseignements apostoliques, autorisant, comme l’Église juive, de nombreux rituels et cérémonies inhabituels pour le christianisme en tant que religion spirituelle. Ayant projeté d'organiser sa propre communauté, Constantin rêvait de diriger le christianisme apostolique. Il fonda la première communauté de ce type dans la ville de Kivoss, en Arménie, où il se retira avec ses disciples. Constantin s'appelait Silvain, nom d'un disciple de l'ap. Paul, ses disciples - les Macédoniens et la communauté de Kivoss - Macédoine. Les orthodoxes de tous les disciples de Constantin, car ils faisaient remonter l'enseignement et la structure de leur communauté à l'apôtre. Paul était appelé Pauliciens.

L'enseignement des Pauliciens est un mélange de vues gnostiques-manichéennes avec l'enseignement mal compris de saint Paul. Pavel. Ils reconnaissaient le Bon Dieu ou Père céleste, révélé dans le christianisme, et le démiurge ou souverain du monde, le Dieu de l'Ancien Testament. On attribue au Démiurge la création du monde visible et en même temps des corps humains, la révélation dans l'Ancien Testament et la domination sur les juifs et les païens, ainsi que la domination sur l'Église chrétienne orthodoxe, qui s'était écartée du véritable enseignement apostolique. Il n’existe aucune information précise sur la manière dont la nature spirituelle s’unit à la nature matérielle, selon les enseignements des Pauliciens. Concernant la chute du premier homme, ils enseignaient qu’il s’agissait simplement d’une désobéissance au démiurge et conduisait donc à la délivrance de son pouvoir et à la révélation du Père céleste. Les Pauliciens ont accepté l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Trinité. Seule l'incarnation du Fils de Dieu était comprise docétiquement, affirmant qu'il passait par la Vierge Marie comme par un canal. Ils disaient du Saint-Esprit qu'il est invisiblement communiqué aux vrais croyants, c'est-à-dire aux Pauliciens, et surtout à leurs professeurs. Suite à l'enseignement mal compris de St. Paul, les hérétiques rejetaient toute apparence et tout rituel dans la structure de leur société. La hiérarchie a été rejetée ; à l’image de l’Église apostolique, ils voulaient n’avoir que des disciples apostoliques, des pasteurs et des enseignants. Le titre de disciples des apôtres était attribué aux chefs de leur secte, qui prenaient en même temps les noms mêmes des disciples apostoliques, par exemple Silvain, Titus, Tychique, etc. Les bergers et les enseignants étaient les responsables des différentes communautés pauliciennes ; on les appelait des satellites. Toutes ces personnes n’avaient pas de pouvoir hiérarchique au sens chrétien orthodoxe ; ils n’existaient que pour maintenir l’unité entre les sectaires. Le culte paulicien consistait exclusivement en enseignement et en prière. Ils n'avaient pas de temples, car, à leur avis, ils appartiennent à la religion charnelle des Juifs, mais il n'y avait que des maisons de prière ; la vénération des icônes et même de la croix du Seigneur a été abolie comme idolâtrie ; la vénération des saints et de leurs reliques est rejetée ; les sacrements avec tous leurs rites sont rejetés. Cependant, sans rejeter le principe du baptême et de l'Eucharistie, les Pauliciens les accomplissaient de manière immatérielle, dans l'esprit. Ils affirmaient que la parole du Christ est eau vive et pain céleste. C'est pourquoi, écoutant la parole du Christ, ils se font baptiser et communient. Le jeûne, l'ascèse, le monachisme - tout était rejeté comme n'ayant aucune signification pour le salut, mais les Pauliciens menaient généralement une vie modérée. Le mariage était toléré et traité avec respect. Les Pauliciens ne reconnaissaient que St. Les Écritures du Nouveau Testament, à l'exception des épîtres de St. Pétra. D’une manière générale, l’hérésie paulicienne révélait des aspirations réformistes au nom d’un christianisme apostolique incompris.

Constantin, qui prit le nom de Silvain, réussit à propager la secte qu'il fonda pendant vingt-sept ans (657-684). L'empereur Constantin Pagonat a attiré l'attention sur les sectaires et a envoyé son officiel Siméon à Kyvossa pour détruire leur communauté. Constantin fut capturé et exécuté ; de nombreux sectaires renoncèrent à leur hérésie. Mais trois ans plus tard, Siméon lui-même, très impressionné par la communauté paulicienne, se rendit chez les Pauliciens et devint même le chef de leur secte sous le nom de Titus. Au début du VIIIe siècle. Les communautés pauliciennes se répandent de plus en plus dans tout l'Est. Au milieu du VIIIe siècle. ils s'établirent même en Asie Mineure, et l'empereur Constantin Copronyme lui-même contribua à leur diffusion en Europe, en transférant (752) une partie d'entre eux en Thrace. Étant donné que les Pauliciens étaient hostiles non seulement à l'Église, mais aussi à l'État, presque tous les empereurs byzantins des IXe-XIe siècles ont tenté de les humilier par la force. Malgré cela, des communautés pauliciennes existèrent en Thrace jusqu'au XIIe siècle.

Le Concile d'Éphèse a réfuté l'hérésie de Nestorius, qui a essentiellement rejeté le dogme de l'Incarnation, appelant la Mère de Dieu « Christ Mère »

En bref sur Nestoria

Nestorius est né dans la ville syrienne de Césarée Germanicia, sur l'Euphrate. En 428, en tant qu'homme doté d'un talent oratoire exceptionnel, il fut élu par l'empereur Théodose II (408-450) au Patriarcat de Constantinople.

Au cours des premières années de son ministère, Nestorius a lancé de sévères persécutions contre divers sectaires.
Ils furent emprisonnés, expulsés, confisqués, leurs lieux de culte fermés et détruits.
Avant cela, les sectaires étaient traités avec tolérance.

Depuis Constantinople, cette persécution de toutes sortes d’hérésies et de schismes s’étendit à d’autres parties de l’empire, conduisant par endroits à des affrontements sanglants. Mais le persécuteur zélé des hérésies, de manière inattendue pour son troupeau, s'est avéré être lui-même un hérétique. Le concile d'Éphèse réfuta par la suite l'enseignement hérétique de Nestorius.

L'hérésie, condamnée par le concile d'Éphèse

Le patriarche n'a pas inventé une nouvelle hérésie, mais a soutenu l'hérésie existante, qui avait été propagée auparavant par d'autres enseignants.
Il a découvert l'hérésie lorsque son meilleur ami, un prêtre faisant autorité et respecté, a prononcé une hérésie dans un sermon.

L'historien Socrate le décrit ainsi : « Sous Nestorius, il y avait un prêtre Anastase, qui vint avec lui d'Antioche ; il le respectait beaucoup et utilisait ses conseils en affaires. Un jour, alors qu'il enseignait à l'église, Anastase a dit : « Personne ne devrait appeler Marie la Mère de Dieu, car Marie était un homme et il est impossible que Dieu naisse d'un homme. » Le Concile d'Éphèse l'a fermement condamné.

Nestorius prêche une hérésie qui a été rejetée par le concile d'Éphèse

Après cela, des troubles ont commencé dans l'Église, mais le patriarche a commencé à intercéder pour son ami, et plus tard, il a lui-même souvent commencé à dire la même chose dans ses sermons. Par la suite, le Concile d'Éphèse fut convoqué au sujet de cette hérésie, c'est ce qu'il dit de la Mère de Dieu.

Hérésie sur la Mère de Dieu

« La Très Sainte Vierge Marie ne doit pas être appelée Mère de Dieu, puisqu'elle a donné naissance non pas à Dieu, mais seulement à l'homme, avec lequel, à côté d'elle, était unie la Parole de Dieu, engendrée d'avance du Père ; l'homme Jésus, né de Marie, n'était que la demeure de la Divinité et l'instrument de notre salut ; cet homme, par l'influx du Saint-Esprit, est devenu Christ,

c'est-à-dire l'oint, et la Parole de Dieu est restée avec lui dans une union morale ou relative particulière », plus précisément, « en contact » seulement, et non en union par nature, comme l'enseigne l'Église orthodoxe. Cette contradiction a été relevée par le concile d'Éphèse

À propos du Christ

Passant à une explication de la souffrance et de la mort de l'homme-Dieu - comment le Christ Sauveur a souffert et comment il est mort - Nestorius a expliqué : « Nous pouvons dire que le Fils de Dieu est mort dans un sens impropre, car seul l'homme Jésus est mort et ressuscité; la souffrance de l’homme-Dieu n’était possible que parce qu’en Christ la Divinité était séparée de l’humanité.

Quant aux paroles évangéliques et apostoliques, où l'on parle du Christ « tantôt dans un sens péjoratif, tantôt dans le sens d'une supériorité ineffable », il, affirmant la séparation des natures en Christ, enseignait que « certaines de ces paroles doivent être appliquées à Le Christ exclusivement pour l’homme, les autres exclusivement pour Dieu. »

En bref sur les faux enseignements

Une telle déclaration du patriarche à propos de la Mère de Dieu a semé la confusion dans l'Église, puis Nestorius a proposé d'appeler la Mère de Dieu « le Christ Mère de Dieu » et non « l'Oiseau de l'Homme ». Mais l’Église l’a rejeté parce qu’il y avait une distorsion du dogme de l’Incarnation.
Ainsi, Nestorius a enseigné que la Très Sainte Vierge Marie a donné naissance à l'homme simple Christ, avec lequel Dieu s'est ensuite uni moralement et a habité en Lui comme dans un temple, tout comme Il a habité auparavant en Moïse et d'autres prophètes. C'est pourquoi Nestorius a appelé le Seigneur Jésus-Christ lui-même porteur de Dieu, et non Dieu-homme, et a appelé la Très Sainte Vierge porteuse du Christ, et non la Mère de Dieu.

Troisième concile œcuménique d'Éphèse

En 431, le troisième Concile œcuménique fut convoqué à Éphèse, d'où le nom de Concile d'Éphèse. Le concile d'Éphèse fut convoqué sous l'empereur Théodose II le Jeune, où cet enseignement hérétique fut condamné.

Le Concile d'Éphèse a décidé :

Le Concile d'Éphèse a également approuvé le Symbole de Nicée, le Symbole de Constantinople, et a strictement interdit d'y apporter des modifications ou des ajouts.

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, Mère de Dieu , Pélagianisme

Troisième Concile œcuménique. Fresque de la Cathédrale de la Nativité de la Vierge Marie

Éphésien(Éphésien) cathédrale, Troisième Concile œcuménique- Concile œcuménique de l'Église chrétienne, tenu dans la ville d'Éphèse (Asie Mineure) en 431. La raison en était l'enseignement répandu de Nestorius, archevêque de Constantinople (428-431), selon lequel la Très Pure Vierge Marie ne devait pas être appelée la Mère de Dieu, mais la Mère du Christ, puisque Dieu ne pouvait pas avoir de mère. Convoquée à l'initiative de l'empereur de l'Empire romain d'Orient, Théodose II, qui choisit Éphèse comme ville qui fut le siège de la Mère de Dieu dans les dernières années de sa vie.

Mémoire dans l'Église orthodoxe 9 (22) septembre.

Histoire

La raison de la convocation du Concile d'Éphèse était le conflit entre l'archevêque de Constantinople Nestorius et le patriarche d'Alexandrie Cyrille. Nestorius croyait que la Bienheureuse Vierge Marie avait donné naissance à un homme uni à la Parole de Dieu. Il a également suggéré que sa Mère très pure ne soit pas appelée Mère de Dieu, et la Mère du Christ ( Mère du Christ). Le patriarche Cyrille d'Alexandrie occupait les postes nommés Mère de Dieu et pour l'union de deux hypostases. La correspondance n'a pas abouti à des résultats positifs, puis Cyrille d'Alexandrie a écrit ses 12 anathèmes contre Nestorius.

La délégation d'Antioche a déclaré Cyrille hérétique et l'a déposé.

La délégation alexandrine, à son tour, reconnut Nestorius comme hérétique et le déposa également. De plus, elle a ignoré le précédent concile de Constantinople et ses décisions sur le statut spécial du métropolite de Constantinople, le Symbole de Nicée-Constantinople, déjà lu à Constantinople et en Occident. Les formalités administratives du Concile œcuménique Éphèse-III, présidé par Cyrille d'Alexandrie, étaient également loin d'être idéales. A l'ouverture du Concile, Cyrille n'a pas tenu compte non seulement de l'absence des évêques « orientaux » dirigés par Jean d'Antioche, mais aussi des protestations du représentant impérial Candidian. En outre, à la veille de l'ouverture du Concile, le 21 juin, vingt et un des quarante métropolitains déjà réunis à Ephèse à cette époque ont déposé une protestation contre l'absence d'invitation des évêques d'Orient. Saint Cyrille n'attacha aucune importance à toutes ces justes objections, ouvrant les séances le 22 juin. Cela impliquait la séparation des Pères orientaux et la tenue d'une réunion parallèle et hostile sous la présidence de Jean d'Antioche, ordres de l'empereur Théodose II d'arrêter saint. Cyrille, Memnon d'Éphèse et d'autres personnalités importantes des deux assemblées opposées et de la recherche de deux ans qui a suivi pour une formule dogmatique unique entre Alexandrie et Antioche.

Dans le souci de préserver l'unité avec Rome, l'empereur a arrêté un certain nombre des personnalités les plus importantes de la réunion des évêques avec la participation de Nestorius, mais a ensuite ordonné l'arrestation également de Cyrille d'Alexandrie et de Memnon d'Éphèse pour avoir en fait accusé l'un des hommes de Cyrille. anathèmes du cannibalisme, bien que non directement nommés, du cannibalisme, même s'il n'est pas directement nommé, contre l'empereur lui-même, sa sœur et tous ceux admis à la communion par Jean Chrysostome et Nestorius. Mais Cyrille et Memnon ont réussi à s'échapper et à se cacher en Égypte, où Cyrille d'Alexandrie est devenu l'otage des coptes et est devenu la « bannière » du séparatisme national (anti-grec) local, ce qui ne faisait absolument pas partie de ses plans. Par conséquent, en Égypte, Cyrille a agi comme une « colombe de la paix » strictement sur la plate-forme du dyophysisme et même du dyophélitisme, et il a lui-même exigé le refus d'anathématiser Théodore de Mopsuestia et toutes les figures de l'école théologique d'Antioche qui sont mortes en paix et en harmonie avec l'église. Même Nestorius, à son avis, pourrait rester archevêque de Constantinople s'il refusait non seulement les termes « Christ Mère » et « Dieu-Récepteur », mais aussi toute ingérence dans les affaires des papes alexandrins et romains.

Outre Nestorius, le concile dans sa définition a condamné la sagesse de Celestius. Celestius, ou Celestius, prêchait l'hérésie de Pélage, niant le sens du péché originel et la nécessité de la grâce pour le salut.

La règle 7 nous dit comment garder intacte la foi nicéenne. Telle que présentée par Aristin, la règle ressemble à ceci :

Un évêque qui prêche une foi autre que Nicée est privé de son évêché, et un laïc est expulsé de l'Église. Quiconque, outre la foi compilée par les saints pères réunis à Nicée, propose un autre symbole impie pour la corruption et la destruction de ceux qui se tournent vers la connaissance de la vérité de l'hellénisme ou du judaïsme ou de toute hérésie, s'il est laïc, doit être anathème. , et s'il est évêque ou clerc, il doit être privé de son épiscopat et de son service dans le clergé.

Par la suite, le canon fut utilisé par des polémistes orthodoxes contre l'insertion latine filioque dans le Symbole de Nicée-Constantinople, bien que selon le sens de la règle, nous parlons de la modification non autorisée par le clergé individuel du Symbole de Nicée et du remplacement du Symbole de Nicée par d'autres, et non d'apporter des modifications par des Conciles œcuméniques ultérieurs. Le Concile œcuménique suivant n'a pas remplacé le Symbole de Nicée par un autre ni ne l'a modifié, mais l'a seulement complété par deux Symboles supplémentaires - les Symboles de Nicée-Constantinople et Chalcédonien. Bien que les Symboles de Nicée et Chalcédonien ne soient pas actuellement utilisés dans la liturgie des églises orthodoxes et catholiques romaines, ainsi que dans presque toutes les autres églises ; toutes les églises, à l'exception de l'Église apostolique arménienne, et même presque tous les protestants, n'utilisent dans la liturgie que le Symbole de Nicée-Constantinople ; ce sont elles - le Symbole de Nicée et de Chalcédonien - qui restent les principaux symboles confessionnels. En acceptant le Symbole de Nicée, l'Église n'a rien introduit de nouveau dans son enseignement : elle a seulement formulé clairement ce qu'elle croyait dès le début de son existence historique. Du point de vue des orthodoxes, les conciles œcuméniques ultérieurs ont continué à clarifier et à clarifier la vérité de l'Église, et les Symboles de Nicée-Constantinople et Chalcédonien n'ont pas non plus introduit quoi que ce soit de fondamentalement nouveau dans la confession de foi remontant au Christ et aux Apôtres.

La dernière, huitième règle du Concile approuve l'autocéphalie de l'Église de Chypre, contestée par le siège d'Antioche, qui revendiquait sa juridiction sur Chypre.

Irénée (évêque de Tyr) a rédigé un rapport sur les activités du concile d'Éphèse, qui a ensuite été perdu et n'a pas survécu.

La règle 7 et le concile de Chalcédoine

Les 7ème et 8ème règles n'ont pas été acceptées au Concile d'Éphèse comme canons (grec ancien. κανών ), mais n'étaient que des avis conciliaires, qui furent ensuite inscrits au procès-verbal de la réunion du conseil et ajoutés comme canons du concile d'Éphèse.

Lors de la 6ème réunion du Concile d'Éphèse, la question du prêtre Charisias, qui demandait jugement au concile concernant les pentecôtistes, a été résolue. Lors de cette réunion, le Credo de Nicée fut lu, après quoi le conseil exprima le jugement suivant : « Tout le monde devrait être d’accord avec cette sainte foi. Car elle enseigne pour le salut de tous sous le ciel. Mais puisque certains prétendent le confesser et être d'accord avec lui, mais déforment le sens de ses paroles selon leur propre volonté et corrompent ainsi la vérité, étant fils de l'erreur et de la destruction, alors il y a un besoin urgent d'un témoignage des saints et orthodoxes. les pères, qui ont suffisamment montré comment ils l'entendaient et nous ont confié la prédication ; afin qu'il soit clair que quiconque a une foi juste et infaillible l'explique et le prêche exactement ainsi" Le Conseil a déterminé :

Lors de la première réunion du IVe Concile œcuménique à Chalcédoine, un débat eut lieu à ce sujet entre Eutychès et Dioscore, d'une part, et Eusèbe de Dorylée, d'autre part. Après qu'Eutychès eut lu le Symbole de Nicée, il dit aussi que le Concile d'Éphèse avait décrété : quiconque, contrairement à cette foi, ajoute, ou invente, ou enseigne quoi que ce soit, sera soumis aux châtiments alors indiqués. Ici, Eusèbe de Dorylée se leva et dit : « Il a menti ; il n’existe pas de telle définition : aucune règle ne l’impose. Eutychès fut défendu par Dioscore, qui déclara : « Il existe quatre copies manuscrites [des documents du Concile] qui contiennent cette définition. Ce que les évêques ont défini n’est pas une définition ? A-t-il force de règle ? Ce n'est pas une règle : une autre règle ( κανών ) et une autre définition ( ὅρος )". Puis, au concile, les voix des partisans d’Eutychès se firent entendre : « Rien ne peut être ajouté ou soustrait [au Symbole de Nicée] ! Laissez le symbole de Nicée rester utilisé. Les évêques d’Orient s’écrièrent : « C’est Eutychès qui a dit cela. »

Lors du 5e acte (réunion) du Concile de Chalcédoine, les pères ont adopté la « Définition de la foi du Concile de Chalcédoine », qu'Aetius, archidiacre de la Très Sainte Église de Constantinople, a lu devant tous les participants au concile. Il comprenait : le Credo du Concile de Nicée, le Credo du Concile de Nicée-Constantinople et le dogme de Chalcédoine. Après quoi, tous les évêques les plus vénérables s’écrièrent :

Remarques

1. // Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron : en 86 volumes (82 volumes et 4 supplémentaires). - Saint-Pétersbourg. , 1890-1907.