Как избавиться от зависти православие. Другие виды защищающих молитв

Cщмч. Киприан Карфагенский:

[Зависть] - это корень всех зол, источник опустошений, рассадник грехов, причина преступлений.

Преп. авва Исаия:

Если борет тебя зависть, то вспоминай, что все мы члены Христовы и что как честь, так и бесчестие ближнего нам с ним общи, и успокоишься.

Горе завистникам, ибо они соделывают себя чуждыми благости Божией.

Желающему прославиться между людьми невозможно быть без зависти; а кто имеет зависть, тот не может стяжать смиренномудрия.

Св. Василий Великий:

Зависть есть скорбь о благополучии ближнего.

Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих.

Как ржавчина изъедает железо, так зависть - душу, в которой живет она.

Как... [ехидны] рождаются, прогрызая носившую их утробу, так и зависть обыкновенно пожирает душу, в которой зарождается.

Будем... остерегаться зависти, чтобы не стать нам сообщниками в делах сопротивника, и впоследствии не подвергнуться одному с ним осуждению.

[Зависть] менее вредит посторонним, но первое и ближайшее зло для того, кто имеет ее.

У завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях.

[Зависть] - это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу.

Зависть есть самый непреодолимый род вражды.

Других недоброжелателей делают более кроткими благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро.

[Завистью] - этим одним оружием, от сложения мира и до скончания века, всех уязвляет и низлагает истребитель жизни нашей - диавол...

Диавол... радуется нашей погибели, сам пал от зависти и нас низлагает с собою тою же страстью.

Неужели не придешь в ужас, делая себя служителем губительного демона, и допустишь в себя зло [зависть], от которого сделаешься врагом людей... и Бога.

Стрелы, брошенные сильно, когда попадают во что-нибудь твердое и упругое, отлетают назад к тому, кто их пустил; так и движения зависти, не делая вреда предмету зависти, наносят удары завистнику. Кто, огорчаясь совершенствами ближнего, уменьшил их чрез это? Между тем, снедаемый скорбию, он изнуряет сам себя.
Страждущих завистию почитают еще более вредоносными, нежели ядовитых зверей. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверье, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра - демоны, когда находят в людях демонам свойственные произволения, употребляют все меры воспользоваться ими для собственного своего намерения; почему и глаза завистливых употребляют на служение собственной своей воле.

Из зависти, как из источника, проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога, смешение уставов, низвращение всех в совокупности житейских благ.

Преп. Ефрем Сирин:

В ком зависть и соперничество, тот всем противник, ибо не хочет, чтоб предпочтен был другой. Заслуживающих одобрения он унижает; кто идет добрым путем, тем полагает на пути соблазны: кто живет как должно, тех порицает, благоговейным гнушается, постящегося называет тщеславным, рачительного в псалмопении - любящим себя показать, скорого на услуги - жадным, расторопного в делах - славолюбивым, прилежно занимающегося книгами - празднолюбцем... Горе завистливому, потому что сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностию, и силы его истощаются.

[Завистливый], если видит [человека] когда подвергшимся падению, чернит пред всеми.

Завистливый никогда не радуется успеху другого. Если видит вознерадевшего о деле, не побудит, а скорее наставит его на худое.

Всем [завистливый] несносен, всем он враг, всех ненавидит, пред всеми лицемерит, всем строит козни, перед всяким носит личину...

Страшная отрава - зависть и соперничество: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства.

[Завистливый] ныне дружится с одним, а завтра с другим и в расположении ко всякому изменяется, подделывается к желанию каждого, и чрез несколько времени всякого осуждает, чернит одного пред другим...

Завидующий успехам брата своего отлучает себя от вечной жизни, а содействующий брату будет сообщником его и в вечной жизни.

Почему неприятна тебе, человек, добрая слава о преуспевающем? Не спасешься ты тем, что тот или другой не получит спасения. Или будешь ты царствовать потому только, что многие изгнаны будут из Царствия Небесного? Не тебе одному найдется место в Царствии Небесном. Не тебе одному уготована райская радость. Почему же печалит тебя спасение многих? Итак, не позорь дел чистой любви, и дел законного жития не заменяй досадою и суровым злонравием. Никто да не обольщает тебя - ни человек, ни диавол, ни помысл, гнездящийся в сердце. Невозможное дело - довести до твердости добродетель, не растворив ее любовью.

Бесовское это расположение - оскорбляться доблестями преспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно.

Не должно завидовать преспеянию брата, потому что мы члены тела Христова.

Соглашайся лучше умереть, нежели поддаться зависти.

Бдение завистливого вполне вредоносно; неусыпность его самое позорное и бесславное приобретение.

Безмолвная зависть может стать стрелою...

Св. Григорий Богослов:

Зависть есть сокрушение о благоуспешности ближних...

Св. Григорий Нисский:

Зависть - это начало зловредных страстей, отец смерти, первая дверь греху, корень порока, порождение печали, матерь бедствий, повод к непокорности, начало стыда. Зависть изгнала нас из рая, став змием пред Евою; зависть преградила доступ к древу жизни и, совлекши с нас священные одежды, по причине стыда привела к ветвям смоковницы. Зависть вооружила Каина на естество, и произвела седмижды отмщаемую смерть (см.: Быт. 4, 15). Зависть соделала Иосифа рабом. Зависть - смертоносное жало, скрытое оружие, болезнь естества, желчный яд, добровольное истощение, жестоко язвящая стрела, гвоздь для души, пламень, сожигающий внутренности. Для зависти неудача - не собственное свое зло, но чужое добро; и наоборот также для нее удача - не свое хорошее, но худое у ближнего. Зависть мучится благоуспешностью людей и посмеивается их бедствиям.

Св. Иоанн Златоуст:

Такова зависть: она идет против собственного блага, и завистливый лучше решится терпеть тысячу бедствий, нежели видеть ближнего прославляемым...

Те, которые завидуют, причиняют себе величайший вред и навлекают на себя великую гибель.

Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает самую душу, породившую ее в себе. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы ему, а совсем противное.

Злоба завидующих доставляет только большую славу тем, которые подвергаются их зависти, потому что страдающие от зависти преклоняют Бога к себе на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий, будучи лишен благодати Божией, легко впадает в руки всем.

Будем... убегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из души своей. Это гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого диавола.

Порабощаемый прежде всяких внешних врагов собственною страстью, он [завистливый] как бы сокрушает сам себя, и, как бы пожираемый невидимыми зубами и таким образом истощаясь сам в себе... погружается в бездну.

Такова зависть: она ничего не делает с рассуждением.

Такова эта пагубная страсть: она не остановится, пока увлеченного ею человека не низвергнет в бездну, пока не доведет его до греха - убийства, потому что корень убийства - зависть.

Когда она [зависть] овладевает душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства...

Будучи... пленен ею [завистью], человек все делает против своего спасения.

Как моль протачивает шерсть, так и зависть гложет завистника и делает более славным того, кто ей подвергается.

Поддавшиеся внушению зависти свободу переменили на рабство, а завидуемый сделался царем.

О, зависть, сестра лицемерия, виновница коварства, сеятельница убийства, змеиное семя, губительный цвет. Что сквернее зависти? Ничто. И самую смерть что породило? Ничто другое, кроме зависти...

Свинья любит валяться в грязи, демоны - вредить нам; так и завистливый радуется несчастью ближнего.

Нет зла хуже ее [зависти]. Блудник, например, по крайней мере получает некоторое удовольствие и в короткое время совершает свой грех, а завистливый мучит и терзает себя прежде того, кому завидует, и никогда не оставляет своего греха, но всегда остается в нем.

Когда случится с ближним что-либо неприятное, тогда он [завистник] покоен и весел, почитая чужие несчастья своим счастьем, а благополучие других своим злополучием, и ищет не того, что ему могло бы быть приятно, но того, что ближнего может опечалить.

Как жуки питаются навозом, так и они [завистники], будучи некоторым образом общими врагами и противниками природы, находят для себя пищу в несчастьях других.

Плачь и стенай, рыдай и моли Бога, научись относиться к ней [зависти] как к тяжкому греху, и каяться в нем. Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга.

Зависть превращает человека в диавола, и делает его лютым демоном.

Ныне зависть не считают и пороком, почему и не заботятся избавиться от нее...

Она [зависть] всегда строит козни добрым ближним и страждущего ею терзает и окружает бесчисленными бедствиями.

Завистник и на человека, самого благорасположенного к нему, смотрит как на врага...

Великое зло - зависть... она ослепляет душевные очи вопреки собственной пользе самого одержимого ею.

Как беснующиеся часто обращают мечи на самих себя, так и завистливые, имея в виду только одно - вред тому, кому завидуют, теряют собственное спасение.

...[Завистливые] хуже диких зверей и подобны бесам, а может быть, и их хуже. Бесы имеют непримиримую вражду только против нас, а не делают козней против подобных себе по естеству...

Завистливые не уважают и единства природы, да не щадят и самих себя: еще прежде, чем повредят тому, кому завидуют, они мучат собственные свои души, наполняя их напрасно и без нужды всяким беспокойством и недовольством.

Хотя бы ты подавал милостыни, хотя бы вел трезвую жизнь, хотя бы постился, но ты преступнее всех, если завидуешь брату своему.

Нет ничего упорнее этой страсти [зависти], и не легко она уступает врачеванию, если мы не будем внимательны.

Как мы оскорбляем Бога, завидуя чужому добру, так благоугождаем Ему, сорадуясь другим, и себя делаем участниками благ, уготованных людям добродетельным.

Нет ничего хуже зависти и злобы. Чрез них смерть вошла в мир. Когда диавол увидел человека в чести, то не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его.

Завистливый только то имеет в виду, как бы удовлетворить своему желанию; и хотя бы пришлось ему подвергнуться наказанию, или смерти, - он остается преданным одной своей страсти.

Зависть есть зверь ядовитый, зверь нечистый, зло произволения, не заслуживающее прощения, порок, которому нет оправдания, причина и матерь всех зол.

Завистливый живет в непрерывной смерти, всех считает своими врагами, даже и тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу, радуется тому, чему радуется диавол.

Зависть - страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От нее [же] страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость.

Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в Церкви. Она издавна была причиной множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду.

Хотя бы кто и творил чудеса, хотя бы соблюдал девство и пост и спал на земле, хотя бы сравнялся с Ангелами в добродетели, но если имеет этот недостаток [зависть] - будет нечестивее всех и беззаконнее даже прелюбодея и блудника, разбойника и гробокопателя. И чтобы кто-нибудь не обвинил меня в преувеличении речи, я охотно спрошу вас о следующем: если бы кто-нибудь, взявши огонь и заступ, стал разорять и сожигать этот дом (Божий) и разрушать вот этот жертвенник, то каждый из присутствующих разве не стал бы бросать в него камнями, как в человека нечестивого и беззаконного? Так что же? А если кто приносит пламя более губительное, чем этот огонь, - я говорю о зависти, которая разоряет не каменные здания и разрушает не золотой престол, но ниспровергает и губит то, что гораздо ценнее и стен и престола, здание учителей, - то может ли он заслуживать какого-либо снисхождения?

...(Зависть) ниспровергла Церкви, породила ереси, вооружила братскую руку, побудила обагрить десницу в крови праведника, попрала законы природы, отверзла двери смерти...

Эта рана настолько неизлечима, что, если бы были приложены и бесчисленные лекарства, она все-таки будет обильно источать свой гной.

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга.

Лучше иметь змею, клубящуюся в утробе, нежели зависть, внутри гнездящуюся…

Змея, находящаяся во внутренности, когда есть для нее другая пища, не трогает тела человеческого; зависть же, хотя бы предложили ей тысячу снедей, пожирает самую душу, со всех сторон ее грызет, терзает и рвет; для нее нельзя найти никакого успокоительного средства, которое сокращало бы ее неистовство, кроме одного только - несчастья с благоденствующим.

О, зависть, корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец - диавол, кормчий - змей, Каин - главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змей, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин - старший гребец, потому что через тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою (служит) райское древо преслушания, снастями - верви грехов, матросами - завистники, корабельщиками - демоны, веслами - хитрости, рулем - лицемерие. О, корабль, носитель бесчисленных зол! Если спросишь о лицемерии, там оно находится... Там живет зависть, вражда, ссора, обман, сварливость, ругательство, злословие, хула, и что только мы ни скажем и что ни опустим - все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был погубить этот корабль зависти, но Иисус потопил его силою Духа, источником крещения.

Какая болезнь так уничтожает красоту лица, как зависть иссушает любовь, благоухающий цвет души?

Зависть-то и была причиной бесчисленных беспорядков во всем творении, и горнем, и дольнем, и не только на земле, но и в самой Церкви.

Зависть рождается ни от чего другого, как от привязанности к настоящему, или, лучше, (отсюда) и всякое зло. Если бы ты считал за ничто богатство и славу мира, то не завидовал бы тем, которые этим обладают.

Завистник идет против Бога, а не против того (кому он завидует).

…Ничто так обычно не разделяет и не разъединяет нас друг от друга, как зависть и недоброжелательство, - этот жестокий недуг, лишенный всякого извинения, и гораздо более тяжкий, нежели самый корень зол - сребролюбие. В самом деле, сребролюбец хоть радуется тогда, когда сам получает; завистливый же тогда радуется, когда другой не получает, считая собственным успехом неудачу других. Что может быть безумнее этого? Пренебрегая собственные бедствия, он изводится чужими благами, делая чрез это недоступным для себя небо, а раньше еще неба и настоящую жизнь невыносимой. Поистине, не так червь ест дерево или моль шерсть, как огонь зависти пожирает самые кости завистников и вредит чистоте души. Не погрешит тот, кто назовет завистников худшими зверей и демонов.

Звери нападают на нас только тогда, когда они или нуждаются в пище, или наперед были раздражены нами, а эти люди, и будучи облагодетельствованы, часто относятся к благодетелям, как обиженные. Равным образом и демоны, хотя к ним питают непримиримую вражду, не делают зла имеющим одну с ними природу, а эти люди ни общности природы не стыдятся, ни собственного спасения не щадят, но раньше тех, кому завидуют, сами подвергают наказанию свои души, наполняя их без причины и повода крайним смятением и унынием. Зависть такой порок, что хуже его нет никакого другого. Прелюбодей, например, и некоторое удовольствие получает, и в краткое время совершает свой грех; между тем завистник раньше того, кому завидует, сам себя подвергает наказанию и мучению, и никогда не отстанет от своего греха, а постоянно совершает его. Как свинья радуется грязи и демон нашей погибели, так и этот радуется несчастьям ближнего; и если с последним случится что-нибудь неприятное, тогда он успокаивается и облегченно вздыхает, считая чужие горести своими радостями, а чужие блага собственными бедствиями. И как некоторые жуки питаются навозом, так и завистники чужими несчастьями, являясь общими врагами и недругами (человеческой) природы. Другие люди и бессловесное животное, когда его убивают, жалеют; а эти, видя человека, получающего благодеяния, приходят в бешенство, дрожат и бледнеют…

Если бы даже [человек] был врагом и неприятелем твоим, а Бог прославлялся чрез него, то надлежало бы сделать его ради этого другом, а ты друга делаешь своим врагом из-за того, что чрез доброе имя, которым он пользуется, прославляется Бог. Как еще иначе ты можешь показать вражду против Христа? Поэтому, хотя бы кто совершал знамения, хотя бы показал подвиг девства, или поста, или лежания на голой земле, и добродетелью такого рода сравнялся с Ангелами, но если он подвержен страсти зависти, он оказывается всех мерзостнее.

…Если любовь к любящим не дает нам никакого преимущества пред язычниками, то где окажется тот, кто питает зависть к любящим? Завидовать хуже, чем враждовать, враждующий, когда забывается причина, из-за которой произошла ссора, прекращает и вражду; завистливый же никогда не станет другом. Притом первый ведет открыто борьбу, а последний скрытно; первый часто может указать достаточную причину вражды, а второй не может указать ни на что другое, кроме своего безумия и сатанинского расположения.

...(Завистник) завистью показывает, что он малосмыслен и мелочен. Ибо когда завидует, то тем свидетельствует, что тот больше его, о чьем счастии он скорбит.

Авва Пиаммон:

Зависть труднее вылечить, нежели другие страсти. Ибо кого она однажды повредила своим ядом, для того, почти, можно сказать, нет лекарства. Ибо она есть такая зараза, о которой образно говорится чрез пророка: вот Я пошлю на вас змеев, василисков, на коих не действует заговариванье, и они будут язвить вас (ср.: Иер. 8, 17). Итак, правильно сравнивается у пророка с ядом смертоносного василиска уязвление зависти, которою первый заразился и погиб виновник всех ядов и начальник. Ибо наперед он сам себя погубил, прежде нежели излил смертоносный яд на человека, которому позавидовал. Ибо завистью диавола смерть вошла в мир, подражают же ему соучастники его (ср.: Прем. 2, 24), как тот, который первый растлился заразою этого зла, не принял ни лекарства покаяния и никакого средства к уврачеванию, так и те, которые попустили уязвлять себя тем же угрызением, отвергают всякую помощь святого заклинания (см.: Пс. 57, 5-6); потому что они не по какой-нибудь вине других, а от счастья их мучаются, стыдятся обнаружить самую истину, а какие-нибудь сторонние, пустые и нелепые причины оскорбления приискивают. Так как эти причины вовсе ложны, то одно есть для них врачевство - извержение того смертоносного яда, который они не хотят обнаружить, скрывают в своем сердце. Об этом премудрый хорошо сказал: если змей ужалит не в заговоре, то после нет пользы в заговорщике (ср.: Еккл. 10, 11). Это суть тайные угрызения, которым одним не помогает врачевство мудрых. Даже до того неисцельна эта погибель (т. е. зависть), что от ласки ожесточается, от услуг напыщается; подарками раздражается; потому что, как говорит тот же Соломон: ревность ничего не терпит (см.: Притч. 6, 34). Ибо чем более иной будет преуспевать покорностью смирения, или добродетелью терпения, или славою щедрости, тем большею завистью подстрекается завистливый, который падения или смерти желает тому, кому завидует.

Всех пороков гибельнее и труднее к излечению зависть, которая самыми лекарствами, от которых прочие страсти прекращаются, еще воспламеняется. Например, кто скорбит о причиненном ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует на нанесенную обиду, тот умиротворяется смиренным извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем самым, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет на гнев не корыстолюбие, которое удовлетворяется наградою, не обида или желание мщения, которое побеждается ласкою, услугами, но раздражает его только успех чужого счастья? Кто же, для удовлетворения завистливого, захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-нибудь бедствию? Итак, чтобы василиск (диавол) одним уязвлением только этого зла (зависти) не истребил всего того, что в нас есть живого, что как бы воодушевляется жизненным действием Святаго Духа, постоянно будем испрашивать помощи Божией, для которой нет ничего невозможного. Прочие яды змей, т. е. плотские грехи или пороки, которым как скоро подвергается, так легко и очищается человеческая немощь, имеют некоторые следы своих ран на плоти, от которых хотя бы земное тело и весьма жестоко страдало, однакож если какой-нибудь искусный заговорщик божественных стихов приложит противоядие или лекарство спасительных слов, то гнойная рана не доведет до вечной смерти души. А зависть, как яд, излитый василиском, убивает самую жизнь религии и веры прежде нежели почувствуется рана в теле. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится злохулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме доброй заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии. Итак, зависть есть тот корень горести, выспре прозябаяй (ср.: Евр. 12, 15), который, поднимаясь в высоту, устремляется к поношению Самого виновника - Бога, Который сообщает человеку блага.

Преп. Исидор Пелусиот:

Не знаешь ты воздаяний, как не способный видеть будущее. Но не на будущем суде только, а и в настоящей жизни, завистники несут достойные наказания. Да убедит тебя в этом жена Ахавова Иезавель, неистово пожелавшая Павуфеева виноградника, и в настоящей жизни соделавшаяся добычею псов, а в будущей соблюдаемая вечному огню.

Зависть... ко всякому другому действительно или мнимо доброму качеству не благосклонна, а напротив того, жестока и неприязненна, к добродетели же, которой дано в удел качество в собственном смысле прекрасное, совершенно непреклонна. Посему не быть предметом зависти - дело, может быть, беспечальное, но и не славное... возбуждающему же к себе зависть надлежит с целомудренным помыслом переносить злоумышления зависти.

Лишенные ума и благоразумия непрестанно ненавидят тех, о которых подозревают, что лучше их, и питают к ним ненависть не за оказанные им обиды (это, может быть, меньшее было бы зло), но за свое бессилие достигнуть одинаковой с ними доброй славы в добродетели.

В тысячу глаз смотри за собою, чтобы никакого вреда не было насаждено тобою в ближнем, но истребляем был всякий корень соблазна. Если же при таком твоем расположении иные из не делающих ничего доброго, но завидующих тем, которые делают, будут обвинять тебя, то не предавай себя в рабство унынию, но мужественно перенеси это приражение врага, представляя в уме, что враг не употребил бы сего ухищрения орудием к разорению, подобно столпу, с огражденного тобою жития, если бы не сильно его трогала слава о твоем благоискусстве.

У многих в обычае завидовать отличающемуся высотою добродетели. Ибо, несносным и тягостным почитая того, кто поступает не одинаково с ними, но поставляет свою славу в превосходнейших преимуществах, и тем как бы обличает собственную их жизнь, злословят его и строят ему козни, когда должны были бы ему соревновать и увенчивать его.

Преп. Нил Синайский:

Зависть и горькая ненависть происходят от презорства и кичливости.

Зависть - всегдашняя противница великим успехам.

Что достойно в тебе зависти, то скрывай наипаче от завидующего.

Преп.Исаак Сирин:

Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола.

Авва Фалассий:

Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова, от других слышанные.

Господь ослепляет ум завистливого за то, что он неправедно печалится о благах ближнего.

Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют, и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

Преп. Максим Исповедник:

Зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится...

Никто из благомудрствующих никогда не станет завидовать другому, обилующему благодатями, так как на нем самом лежит стяжать расположение, условливающее приятие Божественных благ.

Преп. Симеон Новый Богослов:

Где зависть, там живет и отец зависти, диавол, а не Бог любви.

Св. Григорий Палама:

...[Славолюбие] зависть порождает, - зависть, равносильную убийству, - причину первого смертоубийства, а потом и богоубийства...

[Зависть] большею частью бывает лукавою советницею в делах срамных.

Св. Феофан Затворник:

Завидовать в житейском худо, а в духовном ни на что не похоже.

Отечник (св. Игнатия (Брянчанинова)):

Поведали нам святые отцы следующее: Некий монах, живший в пустыне скита, пришел посетить святых отцов, живших в месте, называемом Келлии, где у множества монахов были отдельные кельи. Один из старцев, имея незанятую келью, предоставил ее скитянину. К нему начали ходить многие из братий, желая слышать от него слово о вечном спасении, потому что он имел духовную благодать преподавать слово Божие.

Увидев это, старец, предложивший ему келью, уязвился завистью, начал негодовать и говорить:

Сколько времени я живу в этом месте, а ко мне не приходит братия, разве очень редко, и то в праздничные дни. К этому же льстецу почти ежедневно приходит множество братий.

Затем он приказал ученику:

Пойди скажи ему, чтоб он вышел из кельи, потому что она мне нужна.

Ученик, придя к скитянину, сказал ему:

Отец мой послал меня к твоей святыне узнать, он слышал, что ты болен.

Тот возблагодарил, говоря:

Моли Бога о мне, отец мой, я очень страдаю желудком.

Ученик, возвратясь к старцу, сказал:

Скитянин просит твою святыню, чтоб ты потерпел два дня, в которые он мог бы поискать себе келью.

По прошествии трех дней старец опять послал ученика:

Пойди скажи ему, чтоб он вышел из моей кельи. Если он и еще отсрочит свой выход, я приду сам и жезлом своим выгоню его из кельи.

Ученик пошел к скитянину и сказал ему:

Отец мой очень озаботился, услышав о твоей болезни, он послал меня узнать, как ты себя чувствуешь.

Тот отвечал:

Благодарю, владыко святый, любовь твою! Ты так озаботился о мне! За молитвы твои чувствую себя лучше.

Ученик, возвратясь, сказал старцу:

Скитянин все еще просит твою святыню, чтоб ты подождал до воскресного дня, тогда он немедленно выйдет.

Наступил воскресный день, скитянин спокойно оставался в келье. Старец, воспламененный завистью и гневом, схватив жезл, пошел, чтоб выгнать скитянина из кельи. Видя это, ученик говорит старцу:

Если повелишь, отец, я пойду и посмотрю, может быть, пришли к нему какие братия, которые, смотря на тебя, могут соблазниться.

Получив дозволение, ученик пошел и, войдя к скитянину, сказал ему:

Вот отец мой идет, чтобы посетить тебя. Поспеши выйти ему навстречу и поблагодарить его, потому что он делает это по побуждению великой сердечной благости и любви к тебе.

Скитянин немедленно встал и в веселии духа пошел навстречу. Увидев старца, прежде нежели тот приблизился, пал перед ним на землю, воздавая поклонение и благодарение, говоря:

Да воздаст тебе Господь, возлюбленнейший отец, вечными благами за твою келью, которую ты мне предоставил ради имени Его! Да приуготовит тебе Христос Господь в Небесном Иерусалиме между святыми Своими славную и светлую обитель!

Старец, услышав это, умилился сердцем и, кинув жезл, устремился в объятия скитянина. Они дали друг другу целование о Господе, и старец пригласил гостя в свою келью, чтобы, возблагодарив Бога, вместе вкусить пищу.

Наедине старец спросил своего ученика:

Скажи мне, сын, передавал ли ты брату те слова, которые я приказывал передать?

Тогда ученик открыл ему истину:

Скажу тебе, владыко, правду. По моей преданности тебе как отцу и владыке, я не осмелился сказать ему того, что ты приказывал, и ни одного из слов твоих не передал.

Старец, услышав это, пал к ногам ученика, говоря:

С этого дня ты - мой старец, а я - твой ученик, потому что Господь избавил и мою душу, и душу брата от греховной сети при посредстве твоего благоразумия и действий, исполненных страха Божия и любви.

Господь даровал благодать Свою, и они все пребыли в мире Христовом, доставленном верой, святыми попечениями и благонамеренностью ученика, который, любя своего старца совершенной во Христе любовью, очень боялся, как бы его духовный отец, увлеченный страстью зависти и гнева, не впал в поступок, долженствующий уничтожить все его труды, подъятые с юности в служении Христу для получения награды в вечной жизни.

Афонский патерик:

Старец Филофей кроме святого Нектария Афонского имел еще ученика, которого сатана до того озлобил против святого Нектария, что несчастный стал явно говорить старцам Филофею и Дионисию, чтобы прогнали Нектария, иначе он убьет или его, или самого себя. Старцы трепетали от ужаса, слыша о таких демонских замыслах. Напрасно вразумляли они несчастного, убеждали и молили его успокоить свое сердце, подавить чувство злобы и зависти, напрасно грозили ему Судом Божиим и геенной: он ничего не хотел слышать, но требовал исполнения своего желания. Тогда старцы предложили святому Нектарию удалиться от них на малое время, пока завистливый брат придет в чувство.

По прошествии некоторого времени скончался в глубокой старости боголюбивый Филофей. Дионисий, не вынося безнравственного поведения своего ученика, пригласил к себе Нектария в сожитие как брата по духу, а несчастному предоставил искать другое место и другого старца. Дионисий с Нектарием мирно проводили свою жизнь, питаясь от рукоделия и по силам помогая бедным. А несчастный брат их, не придя в чувство смирения и раскаяния, переходил с места на место, потом удалился в мир и там, предавшись невоздержанности, скончался жалким образом посреди городской площади, даже без обычного христианского напутствия.

Вот что значит братоненавидение и зависть! Гибельные следствия их в полной мере испытывает человек еще и настоящей жизни и часто отходит в вечность без всякой надежды на спасение. Надо беречь себя от столь богоненавистных пороков!

Старый Пень

И вам, уважаемый, здравствуйте! Соблазнительный шанс выбрать себе любую маску и далее глаголить от ее имени, равно как и почти неограниченная возможность демонстрировать свои успехи, реальные или мнимые, - вот те манки, которым Интернет нас и улавливает. Вроде бы, заводя свою страничку в соцсети, ты не собирался выворачиваться наизнанку, рассказывая о самом интимном, но опомниться не успеваешь, как, глядь: тяжкие оковы самоконтроля пали, темницы нравственных табу рухнули, и веселая свобода радостно встречает тебя у входа. Ярмарки тщеславия, естественно. И ты уже готов оголяться, причем не всегда в переносном смысле этого слова, да простит мне мою дерзость Александр Сергеевич - наболело!

О тщеславии мы еще поговорим, а сегодня о зависти. Во-первых, потому что после статьи о Каине и Авеле ("РГ - Неделя" от 23.06. 2016 г.) пришло много вопросов. А во-вторых, потому что Интернет не только необозримая ярмарка тщеславия, но и не менее бескрайняя арена для зависти - иначе откуда бы взялось столько грязных, оскорбительных комментариев под любым ярким сообщением.

Итак, приступим.

1. Может ли сглаз, то есть завистливый взгляд, навредить, вызвать болезнь, стать причиной неудач и даже смерти?

Святые утверждают, что нет. Вот как об этом рассуждал еще в IV веке Василий Великий, посвятивший зависти отдельную главу своих творений. "Страждущих завистью почитают более вредоносными, нежели ядовитые ехидны. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверие, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра - демоны, когда находят в людях им самим, демонам, свойственные произволения и желания, употребляют все меры, чтобы воспользоваться ими для собственного своего намерения; поэтому и глаза завистливых употребляют на служение своей собственной демонической воле". То есть завистливый взгляд действительно может пылать нечеловеческой злобой, но не стоит этой ненависти приписывать магическую силу. Более того, человек всегда может защититься от зависти. Подумайте, ведь если бы ненависть и злоба были сильнее благодати Божьей, род человеческий так и остановился бы на первом завистнике - Каине.

2. Чем страшна зависть?

Тем, что убивает. Но кого? В первую очередь самого завистника. Как единодушно считают святые, благодать Божья - то есть нетварная божественная энергия, сила, оставляет завистливые сердца. А значит, если завистник не будет ничего предпринимать, то есть если он не раскается, не станет бороться с охватившей его болезнью, несчастного ждет самое страшное - смерть души. Как и всякий грех, эта страсть ослепляет завистника, и он перестает замечать, что живет постоянным сравнением себя с другими. Чужая, а не своя, жизнь становится центром его внимания. "Как беснующиеся часто обращают мечи на самих себя, так и завистливые, имея в виду только одно - вред тому, кому завидуют, теряют собственное спасение, - объясняет святитель Иоанн Златоуст. - Зависть хуже любой другой страсти, потому что своим жалом стремится разрушить семьи, общества и даже целые народы, доводя их до крайней преступности и даже убийства".

3. Что делать, если тебе завидуют? Как защищаться?

В первую очередь, учат святые, "что достойно в тебе зависти, то пуще всего скрывай от завидующего" (преподобный Нил Синайский). Не искушай людей тем, что красуешься, планируешь будущее. Кстати, до революции в России была в ходу поговорка: "Человек полагает, а Бог располагает", и ее активно использовали, когда кто-нибудь навязчиво интересовался твоими планами. Причем такое любопытство уже само по себе казалось странным. Был принцип: не заявлять и уж тем более не рекламировать еще несовершенное дело. Старались не кичиться и успехом - это выглядело дурным тоном.

Святые единодушно считают, что вернуть к себе благорасположение завистливого добрыми делами невозможно. "Страсть зависти, разгораясь в душе человека, становится ненасытной. Никакое добро, никакая услуга со стороны ближних не в силах остановить в человеке эту богопротивную страсть". Поэтому от зависти есть одна защита - Божья помощь: участие в таинствах Церкви, молитвы. Большая часть наших молитв содержит слова прошений о защите от врага рода человеческого, а именно он и есть родитель зависти.

Молиться надо и о самом несчастном, завидующем тебе. "Молись о завидующем и старайся не раздражать его", - учат оптинские старцы.

4. А что делать, если и в тебе поселился червячок зависти?

Понять: с этой страстью надо начинать бороться на самых ранних этапах. Вот чему учил оптинский старец Никон: "Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: "Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя человека) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!" От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу".

Надо непременно отслеживать в своем сердце ростки подобной неприязни и потом исповедоваться в них. А в момент зарождения злобы в душе нужно, по совету другого оптинского старца, Амвросия, "истреблять их при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)" (Пс. 18: 13-14)".

Еще одна рекомендация: "замкни свой рот, запечатай уста", то есть всеми силами старайся не говорить плохого о том, кому завидуешь". Больше того, нужно побуждать себя увидеть в нем хорошее, и уж если доведется "свой рот распечатать", вспомни только доброе.

И, наконец, принуждай себя к делам любви. Да, именно так: воспитывай свое сердце, возделывай душу. "Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное - не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения", - учил преподобный Амвросий Оптинский. То есть позавидовал человеку - сделай ему добро, так ты удушишь зарождающуюся в тебе ехидну злобы.

5. Кто виновник зависти?

Уж, конечно, не тот, кому завидуют, хотя бы человек и вел себя провокационно, искушающе. Зависть - это духовная болезнь того, кто ее испытывает. Источниками возникновения зависти богословы называют себялюбие и его главные порождения - гордость и тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Искореняя в себе корневые пороки, человек ослабляет и зависть.

В свою очередь, зависть в человеке дает "следующие горькие порождения: соперничество, гнев, зложелательство, злорадство, вражду и ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь и клевету, ябедничество, тайное наушничество, низкое пронырство, злорадство в несчастье ближних, лукавство и лицемерие" (Гермоген Шиманский).

В аскетике есть такой, очень эффективный прием борьбы со страстями: нужно насаждать в своем сердце добродетель, противоположную захватившему тебя греху. Ты скуп - попробуй получить радость от щедрости, гневлив - познай удовольствие от того, что научился быть сдержанным, и так далее. Добродетель, противоположная зависти, это искренняя, сердечная любовь к ближнему, та любовь, которая, по слову апостола Павла, не завидует, не превозносится, не гордится. Как ни странно, любви тоже учатся, но об этом мы поговорим в следующий раз.

Cвятого Иоанна Кронштадтского о завистливом

Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, безчисленных неизследимых даров Твоих, ихже прият от неисчетных щедрот Твоих. В ослеплении бо страсти своея забы Тебя и дары Твои богатые, и нища себя быти вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестне на благая рабов Твоих, имиже, о, пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, Всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою волю, и да не отторгнет его от руки Твоея.

Пишите на адрес редакции или [email protected]

Есть грехи, в которых человек признается легко: да, он амбициозный (гордый), раздражительный (а кто не таков?), унывает (можно пожалеть). Но редко кто признается в зависти.
Почему это такой «стыдный» грех? Как бороться с завистью?
М.И.Игнатьев. А жизнь так хороша, 1917 год.

Отвечает протоиерей Константин ОСТРОВСКИЙ, настоятель Успенского храма города Красногорска Московской области, благочинный церквей Красногорского округа Московской епархии:

Зависть относится, я бы сказал, к потаенным страстям. В глубине сердца она сидит у всякого человека, пока в нем есть гордость, но ощущается зависть, только тогда, когда кто-то обладает тем, чего я хочу, но не имею. Такие совпадения бывают не всегда (если не имею и не хочу, то не завидую, и если имею то, что хочу, тоже не завидую), поэтому не всегда люди чувствуют зависть.

Рассмотрим пример. Если всех людей одного со мной общественного положения наградят медалями, а меня – грамотой (считаем, что медаль почетнее), я почувствую зависть. Как христианин, обличу ее в себе, укорю себя, покаюсь, но обязательно почувствую. Почему? Ведь грамота тоже почетна? Почетна, но в сравнении с медалью – унижение, так мне подали знак, что я нехороший, незначительный. И у меня будет страдать чувство собственной значимости. Не чувство собственного достоинства, когда человек сердечно помнит, что он – сын Небесного Царя по благодати, а коренящееся в гордости чувство значимости, важности, желанности, любимости, чувство превосходства перед другими людьми. Оно ядовито сладостно и всем присуще, кроме, само собой, смиренных, исполняющих заповеди о любви к Богу и ближним.

В примере с наградами ущемление чувства собственной значимости «лежит на поверхности». Но возьмём другой случай. Два человека ухаживают за девушкой, она за одного из них выходит замуж. Другой не только будет страдать, но ещё и завидовать. Если бы она ушла в монастырь, он страдал бы, но не завидовал. Потому что не было бы момента предпочтения его сопернику.

Один выиграл в лотерею 10 тысяч рублей, а другой 10 миллионов. Будет почва для зависти? Конечно, да. Но кто же унизил выигравшего в лотерею 10 тысяч? Бог! Если в предыдущих примерах завистника «унижали» люди (начальство, возлюбленная), то здесь «маски сорваны»: Бог – обидчик. На самом деле, завидуя людям, мы всегда восстаём именно против Бога. Диавол, Каин, предавшие Христа на распятие иудеи… и мы.

Убийство Авеля Каином.Мозаика, Собор Монреале. 12 век.

Чем меньше мы будем привязываться к суетным земным вещам, тем меньше будет почвы для зависти (то есть богоборчества) с нашей стороны. Чем глубже я понимаю, что земные знаки почета сами по себе ничто, что важно волю Божию творить, а земная награда не есть истинное благо, тем меньше зависть будет меня мучить, тем успешнее я буду с Божьей помощью с ней бороться. Чем больше я уповаю на Бога в своих земных делах, чем сильнее моя вера в то, что Бог любит нас и для каждого устраивает то, что ему полезно, тем меньше у меня будет поводов для зависти.

Но кроме земного счастья есть и духовные дарования. Их как будто не назовешь суетными благами? Но, если Божии духовные дарования присваивать себе, относиться к ним не как к силе Божьей, которая через нас и в нас, преображая и очищая, действует, а как, пусть и данным Богом, но своим дарованиям, они становятся для нас суетными и вредными, умножая лишь поводы для гордости. Потому-то Бог обычно особенных духовных дарований нам не дает или дает, но от нас же прикровенно, чтобы мы своей гордыней не превратили Божии дары в душевный яд.

А если говорить о вечной участи человека, то вечная участь каждого из нас – исключительно в его собственных руках. Бог всем, все, в каждый момент времени посылает самое полезное для спасения его души. Тут никогда нечему завидовать. Смириться перед Отцом Небесным, принять от Него всё с благодарностью – такая возможность дана каждому, здесь никто не обижен.

- Как же бороться с завистью?

Нам, гордым и духовно расслабленным людям, бороться с завистью нужно обличением этой страсти в себе, осознанием ее в себе, честным признанием, что вот здесь я позавидовал, без самооправдания и саможаления.

В помыслах нужно каяться и удерживать себя от того, чтобы поступать по страсти. Это относится ко всем страстям, в том числе и к зависти. Например, если кого-то похвалили, и меня это уязвило, и я стараюсь в разговоре как-то осудить этого человека, прямо или косвенно задеть, насмешничаю, иронизирую, и т.д. (вариантов тут много) - в этом случае я поступаю по страсти. Если удерживаю свою реакцию – я не грешу завистью делом. Это уже неплохо (если, конечно, мысленно себя укорять за гордость).

Необходимо также благодушное терпение скорбей. Если нас меньше, чем другого, любят, хвалят, отмечают, то нам это тяжело. Но надо терпеть, и при этом не роптать. Современный человек и спасается, почитай, одними скорбями. Мало кому Бог дает силы для духовных подвигов, о которых мы читаем в Отечниках и Житиях святых, поэтому будем хотя бы без ропота, а еще лучше с благодарностью терпеть все, Им посылаемое. Если посетила скорбь (самому, конечно, провоцировать не нужно), надо говорить: благодарю Тебя, Господи, что ты лишил меня этой вещи, этого утешения, того, что я так хотел, но не лиши меня Царства Небесного.

Борьба со страстями с помощью противоположных добродетелей, как рекомендуют некоторые святые отцы – это для духовно преуспевших, и я от такой меры, к сожалению, далек. Когда обычный человек, то есть человек гордый, начинает таким образом бороться с какими-то страстями, то гордость только разрастается.

Иногда спрашивают, признаваться ли человеку в том, что завидуешь ему, и ссылаются при этом на слова апостола Иакова «признавайтесь друг другу в проступках» (Иак. 5, 16). Но такой откровенностью можно нанести душевную травму человеку, надолго, а то и навсегда испортить отношения с ним. Надо внутренне бороться со страстями самоукорением, благодушным терпением, молитвой о смягчении и очищении своего сердца, но открывать свое нечистое сердце нужно не всякому, а лишь тому, кто может понести наши помыслы, от кого надеемся получить помощь – молитвой и духовным советом.

В Священном Писании сказано: «Не открывай всякому человеку твоего сердца, чтобы он дурно не отблагодарил тебя» (Сир. 9, 22). И преподобный Серафим Саровский в главе 17 «О хранении сердца» писал: «Не всем открывай тайны сердца твоего». Он, правда, в том контексте имел в виду благие тайны сердца, но к злым тайнам это тоже относится.


Босх, Иероним. Стол со сценами, изображающими семь смертных грехов и "четыре последние вещи". Деталь: Зависть. 1475-1480.

Но если человек не понимает, не видит в себе страсти зависти? Например, есть такое удачное, емкое слово «раздражение», в котором можно покаяться и получить прощение, а вот понять – в чем причина раздражения – уже сложнее. Ведь заглядывать глубже в себя страшно. И вот тут может возникнуть вопрос: надо ли помочь человеку, подсказать: а ведь ты завидуешь!

Здесь общих рецептов быть не может. Бывает, человек обличит кого-то в его страсти, и у человека вдруг глаза откроются, так что он получит от обличения большую пользу. А бывает, скажешь кому-то очевидную правду и, кажется, с добрым намерением, а человек не исправится, а лишь озлобится и впадет в отчаяние.

Помню я в церковной юности, ещё будучи алтарником, сказал правду в глаза одной своей знакомой, а она не приняла моей правды и только расстроилась. Я рассказал об этом своему духовному отцу протоиерею Георгию Брееву, и он мне очень мягко ответил (сказал, кстати, правду в глаза): «Рано нам еще обличать-то». Вот, на всю жизнь запомнил тот случай, а исправиться и до сих пор не могу, хотя теперь стараюсь больше смотреть за собой, чем за окружающими.

Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает душу, породившую ее. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы, а совсем противное... Ибо злоба завидующих доставляет только большую славу тем, которые подвергаются зависти (за добродетель), потому что страдающие от зависти преклоняют Бога себе.на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий благодати Божией легко впадает в руки всех (38, 516).

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать гееннского огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга (43, 561),

Будем избегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из своей души. Это – гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого диавола (38, 517).

Когда зависть овладеет душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства (38, 650).

Хотя бы подавал милостыню, хотя бы вел трезвенную жизнь, хотя бы постился, но ты преступнее всех, если завидуешь брату твоему (42, 240).

Завистливый живет в непрестанной смерти, всех считает своими врагами, даже тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу; радуется тому, чему радуется диавол (42, 384).

Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями... От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость (42, 435).

Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиной множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду (42, 435).

Плачь и стенай, рыдай и моли Бога; научись относиться к зависти, как к тяжкому греху, и каяться в нем. Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга (41, 432).

Ныне зависть не считается и пороком, почему и не заботятся об избавлении от нее. Святитель Иоанн Златоуст (41, 432).

Корень зависти – гордость

Корень и начало зависти есть гордость. Гордый, поскольку хочет вознестись выше прочих, не может терпеть, чтобы кто-нибудь был ему равен, а особенно выше его, был в благополучии, потому и негодует о возвышении его. Смиренный завидовать не может, ибо видит и признает свое недостоинство, прочих же считает более достойными, поэтому и о дарованиях их негодования не имеет. Страсть эта есть в тех, которые мнят о себе, что они есть нечто в мире, и так высоко о себе мечтая, прочих считают за ничто. Так негодует гордый Саул на кроткого и смиренного Давида, что ликующие жены приписали ему более похвалы, как сам Саул и говорит: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» (). Поэтому и начал гнать неповинного (104, 773).

Цель зависти в том, чтобы того, кому завидует, видеть в неблагополучии. Она рождается, когда начинается благополучие другого; перестает, когда прекращается его благополучие и начинается злополучие. Так, завистью низринуты наши праотцы из высокого блаженства в бедственное состояние. Зависть научила Каина восстать на брата своего Авеля и убить его. Дело зависти, что Иосиф продан в Египет. Зависти должно приписать, что иудеи вознесли на Крест Христа, Господа и Благодетеля своего. Так от гордости начинается зависть, от зависти ненависть, от ненависти злоба; злоба приводит к самому неблагополучному концу. Поэтому святой Златоуст говорит: «Корень убийства – зависть». Святитель Тихон Задонский (104, 768).

Зависть гибельнее и труднее для излечения, чем все пороки, ибо она еще более воспламеняется теми лекарствами, от которых страсти прекращаются. Например, кто скорбит о причиняемом ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует о нанесенной обиде, тот умиротворяется смиренным извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет гневом не корыстолюбие... но раздражает чужое счастье. Кто же для удовлетворения завистливого захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-либо бедствию? Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пиаммон 53, 513).

Зависть – причина всякого зла, всему же доброму враг. По зависти Каин убил Авеля. Исав преследовал Иакова, Саул гнал Давида, и бесчисленное множество зол по зависти творится в мире. Зависть и ненависть затворяют Небо, ослепляют разум, помрачают душу, отягчают совесть, опечаливают Бога, веселят бесов. Тот, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет» (), – говорил апостол. Зависть не может предпочитать полезное: «где зависть и сварливость, – говорит апостол, – там неустройство» (). Итак, будь благодарен за свое положение, дарованное тебе от Бога; держись того, что дал тебе Бог, и не завидуй тем, кто больше тебя благополучием и честью; к чему ты призван, в чем устроен, в том и пребывай, о большем же завистливо не ревнуй. Облеченных честью от Бога и от людей и ты почитай и, отвечая им, будь любезен и смирен. Не отнимай завистью у того, кому что-либо даровал, и не восхищай с гордостью себе, ибо никто не может ничего достать себе сам, если не даст ему Бог, ибо всякая власть и честь от Бога... Святитель Димитрий Ростовский (103, 1059–1060).

Жители Назарета дивились слову Господа, а все же не веровали: помешала зависть, как открыл Сам Господь. И всякая страсть противна истине и добру, зависть же больше всех, ибо сущность ее составляет ложь и злоба. Эта страсть самая несправедливая и самая ядовитая и для носящего ее, и для того, на кого она обращена. В малых размерах она бывает у всякого, если равный, а тем более худший берет верх. Эгоизм раздражается, и зависть начинает точить сердце. Это еще не так бывает мучительно, когда и самому открыта дорога; но когда она заграждается тем, к кому уже зачалась зависть, тогда стремлениям ее нет удержу, тут мир невозможен. Зависть требует свержения с горы своего противника, и не успокоится, пока как-нибудь не достигнет этого или не погубит самого завидующего. Доброжелатели, у которых симпатии преобладают над эгоистическими чувствами, не страдают от зависти. Это и указывает путь к Погашению зависти всякому, мучимому ею. Надо спешить возбудить доброжелательство, особенно к тому, которому завидуешь, и обнаружить это делом – тотчас зависть и стихнет. Несколько повторений в том же роде – и, с Божией помощью, она совсем уляжется. Но так оставить ее – измучит, иссушит и вгонит в гроб, если не одолеешь себя и не прекратишь делать зло тому, кому завидуешь. Епископ Феофан Затворник (115, 452).

Зависть – вражда против Бога

Зависть равносильна убийству: это причина первого человекоубийства, а потом и богоубийства. Святитель Григорий Палама (70, 269).

Зависть, как яд, излитый василиском-диаволом, убивает самую жизнь веры, прежде нежели почувствуется рана. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится хулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии. Зависть есть тот «горький корень» (), который, поднимаясь в высоту, устремляется к поношению Самого Источника благ – Бога. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пиаммон 53, 513).

О, зависть – корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец – диавол, кормчий – змий. Каин – главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змий, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин – старший гребец, потому что из-за тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою служит райское древо преслушания, снастями – ветви грехов, матросами – завистники, корабельщиками – демоны, веслами – хитрости, рулем – лицемерие. О, корабль – носитель бесчисленных зол! ... Там живет вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и все, что только мы ни назовем и чего ни опустим злого, – все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из нее Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою неведения. Святитель Иоанн Златоуст (44, 855).

«Старший же сын его был на поле» (). До сих пор в притче шло рассуждение о младшем сыне, под которым должно подразумевать мытарей и грешников, призываемых Господом к покаянию; в таинственном же смысле здесь пророчествуется о будущем призвании язычников. Теперь речь переходит к сыну старшему. Многие относят ее к лицу вообще всякого святого, другие собственно к иудеям. В отношении к святым истолкование не трудно, если принять во внимание слова: «никогда не преступал приказания твоего» (15, 29), но не согласно со свойствами святого, что он завидует обращению брата. А что же касается иудеев, то хотя зависть о спасении брата совершенно в их духе, но не приложимо к ним то, что сказано о всегдашнем соблюдении отчей заповеди.

«Старший же сын его был на поле», потея от труда в земных заботах, удаленный от благодати Святого Духа и Отчего Совета. Это тот, который говорит: «я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня» (). Это тот, который купил пять пар волов, и под тяжестью закона наслаждается чувственными удовольствиями. Это тот, который, взяв жену, не может прийти на брак, и, став плотью, никак не может соединиться с Духом. Старшему сыну в другой притче соответствуют работники, посылаемые в виноградник в первый, третий, шестой, девятый часы, то есть в разное время, и негодующие на то, что с ними уравнены в плате работники одиннадцатого часа.

«И возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?» (). И ныне Израиль спрашивает, почему радуется при принятии язычников, но, отягченный завистью, не может узнать Отеческой воли.

«Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым» (). Причиной радости служит провозглашаемое во славу Божию на этой земле спасение язычников, спасение грешников: радуются Ангелы, готова к радости и вся тварь; об одном только Израиле говорится: «он сердился и не хотел войти» (). Гневается, что в его отсутствие был принят брат; гневается, что жив тот, кого он считал погибшим. И теперь стоит за дверями Израиль, и теперь, когда ученики слушают Евангелие в церкви, мать его и братья стоят за дверями, ища его ().

«Отец же его, выйдя, звал его» (). Как благой и милостивый, отец просит сына принять участие в домашней радости; просит Отец через апостолов, просит через проповедников Евангелия. Павел говорит об этом: «от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (). И в другом месте: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ().

«Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе» (). Отец милостливо просит о согласии, а он, следуя правде законной, не покоряется правде Божией. Но какая же правда более той правды Божией, которая прощает кающихся, принимает возвратившегося сына? «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего», – как будто не было преступлением заповеди то самое, что он завидовал опасению другого, что хвалится правдою перед Богом, когда никто перед Ним не чист. Ибо кто может самодовольно признать себя обладателем чистого сердца, хотя бы и один день прожил на земле? Давид исповедует: «я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (). И в другом месте: «если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?» (). А упоминаемый в притче старший сын говорит, что никогда не преступал заповеди, тогда как столько раз предаваем был пленению за идолослужение! «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего». Относительно этого говорит апостол Павел: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (). Таким образом, и о старшем сыне можно сказать, что он, по выражению апостола, без преткновения в области правды, которая от закона: хотя мне кажется, что иудей больше тщеславится, чем говорит истину, подобно тому фарисею, который говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или – как этот мытарь» ().

Спрашиваю тебя: не видишь ли ты, что то же самое, что фарисей сказал о мытаре, старший брат говорил о младшем: «этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами» ()? На слова сына: «Никогда не преступал приказания твоего», отец ничего не отвечает; не утверждает, истинно ли сказанное сыном, но укрощает гнев его другим способом: «Сын мой! ты всегда со мною» (). Он не сказал: ты говоришь правду, ты делал все, что Я повелевал, но говорит: «Ты всегда со Мною» – со Мною посредством закона, которому ты подчинен; со Мною, когда познаешь Меня в пленениях; со Мною не потому, что соблюдаешь Мои заповеди, но потому, что Я не позволил тебе отойти в далекую сторону. Со Мною, наконец, потому, что Я сказал Давиду: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него» (). По этому свидетельству оказывается ложным то, чем хвалится старший сын, поскольку в судьбах Божиих он не ходил и заповедей Его не исполнял. Каким же образом, не соблюдая заповеди, он, по словам притчи, всегда был с отцом? Потому, что после грехов он был посещаем жезлом, а посещенному не отказывалось в милосердии. Не должно также удивляться, что осмелился стать перед отцом тот, который мог завидовать брату; в день Суда некоторые солгут еще бесстыднее, сказав: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали... и не Твоим ли именем многие чудеса творили» ().

«Но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться...» Сколько, говорит Израиль, пролито крови, столько тысяч людей убито, и никто из них не стал искупителем ради нашего спасения. Сам Иосия, угодивший пред лицем Твоим (), и в недавнее время маккавеи, сражавшиеся за Твое наследие, нечестиво были умерщвлены мечами врагов, и ничья кровь не возвратила нам свободы... Ни пророк, ни священник, ни какой-либо праведник не приносился в жертву за нас. А за блудного сына, то есть за язычников, за грешников, пролита Кровь, более славная, чем все сотворенное. И тогда как заслужившим Ты не дал и малого, не заслужившим дал гораздо больше. «Никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими» (). Напрасно говоришь так, Израиль, скажи лучше: чтобы я повеселился с Тобою. Разве для тебя может быть какое-нибудь иное удовольствие, если Отец не празднует с тобою на пиру? Научись, по крайней мере, из настоящего примера. Когда возвратился младший сын, радуются и отец, и слуги. «Станем есть, – говорит отец, – и веселиться!» (), а не ешьте и веселитесь. Но ты, по той склонности душевной, по которой завидуешь брату, по которой удаляешься от лицезрения Отца и всегда пребываешь на поле, ты и теперь хочешь пировать без Него. «Никогда не дал мне и козленка...» Никогда Отец не даст в дар худшего: заколот теленок, войди, ешь с братом. Зачем просишь козленка ты, для которого готов Агнец? И чтобы ты не притворялся, будто не знаешь, что Агнец готов, Иоанн указал тебе его в пустыне: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя мира» (). И Отец, как милостивый и принимающий раскаяние, просит тебя есть тельца, не закалывая козла, который стоит по левую сторону. Но в конце века ты сам заколешь для себя козла, антихриста, и с друзьями своими, нечистыми духами, напитаешься его плотью, во исполнение пророчества: «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни» ().

«Когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (). Сознает и теперь Израиль, что был заклан телец: знают, что пришел Христос, но мучаются завистью и не хотят спасения без погибели брата.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (). Называется сыном, хотя тот и не хочет войти. Но каким образом все Божие принадлежит иудеям? Неужели и Ангелы, Престолы, Господства и прочие Силы? Очевидно, что под всем должно разуметь закон, пророков, божественные речи. Все это дал иудеям, чтобы они поучались в законе Его день и ночь...

«А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (). Итак, будем надеяться, что и мы, сделавшись мертвыми через прегрешения, можем ожить в покаянии. В настоящей притче возвращается сам сын, подобно тому, как в прежних притчах приносится назад заблудшая овца и обретается потерянная драхма. Все три притчи заключаются одинаково: «пропадал и нашелся», чтобы посредством различных уподоблений мы уразумели одну и ту же мысль о принятии грешников. Блаженный Иероним (116, 193–196).

Итак, как же бороться с этой напастью (я имею в виду, бороться со своими недостатками, а не других)? Если обобщить рекомендации Святых Отцов, можно выделить следующее (возможно, конечно, что я что-то и упустила):

1. Вспомнить, что зависть - один из тягчайших пороков. Все Святые Отцы пишут о том, что это - чуть ли не худшая страсть (ну, еще гордыня, возможно).

Прп. Иоанн Кассиан:

«А зависть, как яд, излитый василиском, убивает самую жизнь религии и веры, прежде нежели почувствуется рана в теле. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится злохулитель, который ничего другого в брате не похищая, кроме доброй заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии.»

Свт. Иоанн Златоуст:

«Бес завидует людям, а отнюдь не другому бесу; а ты, человек, завидуешь человеку, восстаешь против единоплеменного и однородного тебе, чего не делает и бес! Какое же тебе будет прощение, какое оправдание!» . «Сначала помыслим, что входить в Церковь не позволено как блуднику, так и завистнику, и притом гораздо более последнему, нежели первому.»

2. Необходимо признаться себе в том, что страдаешь завистью, как бы это ни было трудно. Рассказать об этом на исповеди, конечно. Молиться об избавлении от порока.

Свт. Василий Великий:

«И тяжко в этой болезни то, что завистливый не может сказать об ней. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, печальный и погибает от недуга; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастие и сказать: "Я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием".

Так надлежало бы сказать ему, если бы захотел говорить правду. Но поелику не решается высказать сего, то в глубине удерживает болезнь, которая гложет и снедает его внутренности.»

Свт. Иоанн Златоуст:

«Много зависти есть ведь и в церкви, и более в нас, нежели в управляемых нами, -почему и мы сами имеем нужду в увещании.» (мое прим. - о священстве).

Прп. Макарий Египетский:

«... горе той душе, которая не сознает язв своих, и по причине великой и безмерной порочности, не думает, что имеет какой-либо порок; ее не посещает и не врачует добрый Врач; потому что и не заботится она о язвах своих, почитая себя невредимой и здравой.» «Если не услаждается она теми язвами и струпами страстей, какие имеет на себе, не извиняет своих погрешностей, то Господь не вменит ей безобразия, но, пришедши, исцелит и уврачует ее и возвратит ей бесстрастие и нетленную красоту; только бы она, как сказано, произволением своим не входила в общение с тем, чего требуют страсти и не соизволяла на то, что производят они, но всеми силами взывала ко Господу, чтобы от благого Духа Его сподобиться освобождения от всех страстей.»

Прп. Иоанн Кассиан:

«Итак, чтобы василиск (дьявол) одним уязвлением только этого зла (зависти) не истребил всего того, что в нас есть живого, что как бы воодушевляется жизненным действием Св. Духа, постоянно будем испрашивать помощи Божией, для которой нет ничего невозможного.»

Свт. Тихон Задонский:

«Заразил нас змий древний лютым ядом своим: от Христа Сына Божия поищем исцеления. Он един может от того исцелить нас; и исцеляет верою к Нему воздыхающих и молящихся.» «Познанная беда убеждает человека искать способа и помощи избавиться от нее. Познавай и рассматривай, человече, лютую немощь души твоей, и будешь стараться о исцелении ее. Без познания немощи не бывает исцеления.»

Св. Ефрем Сирин:

«Смотри, не допускай в себя страсть зависти, чтобы диавол не поглотил тебя живого, но скорее исповедуйся и моли Бога, чтобы избавил тебя от таковой опасности.» «Есть дела, совершаемые и помыслом, ибо соизволение есть рука нашего ума. Зависть не рукой, но душой совершается. Посему умей приносить покаяние и в подобных грехах.»

3. Если завидуешь кому-то, необходимо заставлять себя радоваться вместе с этим человеком, и испытывать грусть, если ему грустно. То есть на современном языке - сочувствовать. Если сразу не получается искренне это сделать, то хотя бы внешне это проявлять, и очень внимательно следить за своими словами, чтобы они не содержали «двойное дно», не пресекали радость, не усугубляли грусть, не унижали человека и вообще не содержали бы в себе что-то дополнительное с нехорошим оттенком (даже если разговор об этом человеке состоялся с посторонними людьми). Молиться за этого человека обязательно - если у него радость, то благодарить Бога за оказанную ему милость, если несчастье - то просить Бога о помощи этому человеку.

Прп. Максим Исповедник:

«А свою зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь Апостола: "радоватися с радующимися и плакати с плачущими""" (Рим. 12, 15).»

А вот что пишет о человеке независтливом Св. Ефрем Сирин, и, тем самым, дает нам пример для подражания:

«Независтливый не домогается чести, с радующимися радуется, не приписывает себе славных дел, успевающим помогает, с удовольствием смотрит на тех, которые идут добрым путем, хвалит тех, которые живут, как должно. (...) независтливый и не имеющий в себе соперничества ни в каком деле не издевается над ближним; напротив того, всякому успеху и всякому доблестному делу друга радуется независтливый.»

4. Помнить, что православный человек должен стремиться в первую очередь не к мирским благам, а к Царствию Небесному, и что не стоит завидовать личному счастью, способностям, работе, имуществу и т.п. других людей.

Свт. Василий Великий:

«можем (избежать зависти), если из человеческого не будем ничего почитать великим и чрезвычайным, ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья, потому что не в преходящих вещах поставляем для себя благо, но призваны мы к причастию благ вечных и истинных.»

«Но если непременно желаешь славы, хочешь быть виднее многих и не терпишь быть вторым (ибо и это бывает поводом к зависти), то честолюбие твое, подобно какому-то потоку, направь к приобретению добродетели. Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие. Таким образом и себя спасешь, и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбивым, а большое имение, телесная красота и высота сана не от нас зависят.»

5. Также помнить о том, что источниками любых страстей являются прежде всего гордость житейская (славолюбие), сребролюбие (корысть), сластолюбие (желание жить только в свое удовольствие). А источником этих трех первоначальных страстей является себялюбие (эгоизм). Собственно зависть, по свидетельству Святых Отцов, рождается из себялюбия и его главных порождений - тщеславия и гордыни, но может возникать и из сребролюбия, и из сластолюбия.

Также вследствие зависти человек может совершать многие другие грехи, такие как, например, лицемерие, ложь, ненависть, клевета, гнев, памятозлобие, злорадство и даже убийство. Поэтому, рано или поздно, человек, обнаруживший в себе зависть (а вообще и любой другой христианин) должен начать бороться и с другими своими пагубными привычками и страстями, - конечно, не со всеми сразу, а сначала с тем, что больше всего борет и мешает жить окружающим.

Итак, вот советы для тех, кто хочет сам в себе искоренить такое явление, как зависть. А также - совет для тех, кто встретил завистника: прервать все контакты. Лучше уволиться с работы, чем позволять такому коллеге плести вокруг себя интриги и вытягивать душевные силы. Лучше прервать сомнительную дружбу с таким человеком.

Однако мое исследование будет неполным, если не рассмотреть такую ситуацию, когда прервать контакты невозможно по каким-либо причинам. Например, венчаный брак, при этом один из супругов - деструктивный человек. И верующий человек понимает, что канонических оснований для развода нет.

Кстати, во многих случаях деструктивных брачных отношений все-таки возможен церковный развод, т.к. он дозволяется в случаях измены супруга (супруги), посягательства на жизнь и здоровье супруга (супруги) или детей, тяжелое психиатрическое заболевание, сводничество, и т.д. А это, как мы знаем из Вашей книги и блога, часто сопутствует деструктивным отношениям.

Но что же делать человеку, который состоит в таком браке, но законных оснований к разводу нет? Или завистниками являются, например, близкие родственники, перестать общаться с которыми в силу каких-то причин просто невозможно?

Честно говоря, конкретных советов у Святых Отцов я не нашла, что делать, если близкий человек - завистник. Вообще, наверное, невозможно исправить человека, если он сам искренне не признается себе в своем пороке и не захочет избавиться от него.

Вот единственное, что я нашла - скрывать от завистника то, что вызовет в нем зависть:

При. Максим Исповедник:

«Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но по возможности, не пренебречь и о нем...»

Правда, для того, чтобы воспользоваться этим советом, сначала нужно узнать, чему человек завидует, а потом уже скрывать, чтобы завистник это в тебе не обнаружил. Однако в случае с нарциссами, насколько я поняла, это вообще довольно трудно сделать, т.к. нарцисс часто даже себе не может признаться в том, что он кому-то завидует и потому его гнобит.

Тогда я решила поискать, что говорят Святые Отцы о скорбях, т.к. жизнь и общение с таким человеком, конечно, приносит массу скорбей. В блоге очень часто звучит мысль: за что мне это? Почему я заслужил (заслужила) такие издевательства над собой? Но православный христианин должен помнить, что любые скорби, в т.ч. и брак с таким человеком, даются нам не потому, что мы это заслужили.

Насколько я поняла, скорби даются человеку:

Если человек не видит своих грехов - чтобы показать ему настоящее устроение его души, т.к. Бог всегда делает все, чтобы направить нас на путь спасения; ведь без понимания своих изъянов человек не сможет с ними и бороться.

Чтобы научить преодолевать какую-то страсть, раскаяться в грехах.

Чтобы предотвратить совершение человеком более тяжких грехов; могу привести в пример описанный в православной литературе случай, правда, не связанный с темой блога: по молитвам жены об избавлении от пагубной зависимости муж-алкоголик заболел так, что у него отнялись ноги. Очевидно, что после этого он пить перестал - просто не смог ходить за выпивкой, а жена отказывалась ее приносить. Но, тем не менее, от пагубной страсти он избавился благодаря болезни.

Для получения человеком венцов (награды на небесах). Скорби возникают, хотя человек может быть праведником и ничего плохого не сделал для того, чтобы «заслужить» это (можно вспомнить пример святого праведного Иова).

Как кара за совершенные злодеяния, когда человек уже в принципе не способен раскаяться, исправиться. Проявляется в виде смерти или безумия и бывает для вразумления окружающих людей. Но если человек раскаивается в своих деяниях, пытается работать над собой - то это вряд ли его случай.

Однако мы зачастую не знаем, по какой именно причине постигают нас скорби. В любом случае, правильно переносить скорби - это означает благодарить Бога за все, что с нами происходит, особенно в моменты несчастья, славить Бога, если что-то плохое с нами случается (оскорбляют, клевещут, и т.д.), терпеть скорби ради Бога (напоминать себе все время - «во имя Господа терплю»). Даже если в сердце благодарность за скорби не чувствуется, необходимо все-таки хотя бы словами благодарить и славить Бога, сосредотачиваясь на каждом слове молитвы. Один батюшка говорил, что очень хорошо заказывать благодарственные молебны ко Господу в случае несчастий и скорбей (а не только в случае радости).

И по свидетельству Святых Отцов, если человек правильно преодолевает скорби, во имя Господа терпит все несчастья, уповая на Его милость и благодаря, то он получает за это духовную награду. Если же нет - то скорби и несчастья могут человека сломать, и ничем хорошим это не закончится.

Прп. Ефрем Сирин:

«Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно, с доверенностью к Богу и с упованием переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его».

Свт. Иоанн Златоуст:

«Если у тебя есть грехи, они легко истребятся и попалятся скорбию. Если же у тебя есть добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее».

Свт. Иоанн Златоуст:

«Если поймешь, что хочешь или не хочешь, но ты должен перенести то, что терпишь, и если станешь переносить с благодарением, то получишь весьма большую пользу, а если будешь сетовать, негодовать и роптать, то и несчастия своего этим не убавишь, и воздвигнешь еще большую бурю».

Прп. Исаак Сирин:

«Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны перед Господом скорби за Него и ради Его...».

Свт. Феофан Затворник:

«У вас горе за горем... Знаете, что это значит? Что Бог помянул вас. Необычно так думать, но так есть. И помянул не в гневе, а в милости. Вам видны только лишения и потери, а милость, сокрытая под этим и в этом, не видна...».

Прп. Антоний Великий:

«Венец нетления, добродетель и спасение человека есть и благодарно переносить несчастье».

Свт. Иоанн Златоуст:

«<Господь> не потому попускает нам испытывать скорби, что оставляет нас, но потому, что желает за подвиги увенчать нас светлым венцом».

Прп. Варсонофий Великий:

«...как золото, которое разжигают в горниле, держат щипцами и ударяют молотом, делается чистым и годным для царского венца, так и человек, поддерживаемый могущественною и многосовершающею молитвою святых, разжигается скорбями, приемлет удары искушений и, если терпит все с благодарностию, - делается сыном Царствия. Итак, все, что ни случается с тобою, служит к твоей пользе, чтобы и ты получил дерзновение пред Богом и чрез ходатайство святых, и чрез собственные труды свои.»

Конечно, мне легко говорить и выписывать эти советы из книг. Я не живу с деструктивным человеком (кстати, вполне возможно, что я и сама им являюсь, хотя и пытаюсь бороться со своими такими проявлениями). Какие-то деструктивные черты присущи одному из моих родителей. Мне было непросто жить в той обстановке, которая сложилась дома. Но многого из того, что описано в этом блоге, со мной никогда не происходило, и, конечно, я понятия не имею, каково на душе у тех людей, которые перенесли все эти издевательства.

Я думаю, человек должен принять ответственное решение (например, по совету духовника или просто батюшки, к которому человек ходит на исповедь), сможет он потянуть такие скорби с должной благодарностью и терпением или нет, и, соответственно, оставаться ему в такой семье или нет. Тем более что Святые Отцы также советовали быть осторожными и не взваливать на себя больше, чем можно вынести, т.к. это путь к таким тяжким грехам, как уныние, отчаяние и даже самоубийство.

Прп. Иоанн Лествичник:

«Видел я немощных душою и телом, которые ради множества согрешений своих покусились на подвиги, превосходившие их силу, но не могли их вынести. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения».

«Есть мужественные души, которые от сильной любви к Богу и смирения сердца покушаются на делания, превосходящие силу их; но есть и гордые сердца, которые отваживаются на такие же предприятия. А враги наши часто нарочно для того подущают нас на такие дела, которые выше нашей силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам, и таким образом сделались бы посмешищем для врагов.»

Возможно даже, самоукорение из-за того, что нет больше сил терпеть, осознание своей немощности в случае развода - это лучше, чем всю жизнь жить в ненависти, обидах, отчаянии. С другой стороны, просто бегство от посылаемых скорбей без всякой попытки правильно их преодолеть - тоже не выход, т.к. далее посылаются более суровые испытания.

Скитские старцы поучали:

«Если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь, то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то, куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь: тогда пойди, куда хочешь, чтобы отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущения в живущих в том месте, откуда ты выходишь».

В любом случае, не мне об этом судить, а прежде всего человеку, оказавшемуся в тяжелой ситуации, и его духовнику. Если кто-то из читателей заинтересуется, я могу рассказать, какую именно литературу я читала, изучая материалы о зависти. Возможно, кто-то захочет ознакомиться с ней самостоятельно, тем более что я где-то могла неправильно понять, где-то опустить что-то важное. И еще хочется пожелать всем читателям блога не унывать и не отчаиваться, что бы ни случилось.