Главная » Базовые знания » Понятие душа и дух. Назначение души человеческой

Понятие душа и дух. Назначение души человеческой

Человеческая личность целостна и состоит из тела, души и духа. Эти составляющие едины и взаимопроникновенны. Библия четко разделяет понятия «духа» и «души». Однако этот один из важнейших богословских вопросов остается закрытым для простого человека. Даже в религиозной литературе понятия «духа» и «души» часто смешиваются, что приводит ко многим недоумениям и неясностям.

Определение

Душа — нематериальная сущность человека, заключенная в его теле, жизненный мотор. С ней тело начинает жить, посредством ее познает окружающий мир. Нет души – нет жизни.

Дух — высшая степень человеческого естества, влекущая и ведущая личность к Богу. Именно наличие духа ставит человека выше всех в иерархии живых существ.

Сравнение

Душа – это горизонтальный вектор человеческой жизни, связь личности с миром, область вожделений и чувств. Действия ее разделяются на три направления: чувствующие, желательные и мыслительные. Это все мысли, чувства, эмоции, желание чего-то добиваться, к чему-то стремиться, делать выбор между антагонистичными понятиями, все то, чем человек живет. Дух – вертикальный ориентир, стремление к Богу. Действия духа направлены исключительно на горнее: страх Божий, жажда Его и совесть.

Душа есть у всех воодушевленных предметов. Духом человек не владеет. Душа помогает духу внедриться в физические формы жизни с целью их усовершенствования. Душой человек наделяется при рождении или, как считают некоторые богословы, при зачатии. Дух посылается в момент покаяния.

Душа оживотворяет тело. Как кровь проникает во все клетки человеческого организма, так душа пронизывает собою все тело. То есть, человек обладает ею, как обладает телом. Она – его сущность. Пока человек жив, душа не покидает тело. Когда умирает, то уже не видит, не чувствует, не говорит, хоть имеет все органы чувств, но они бездеятельны, потому что нет души.

Дух не принадлежит человеку по его природе. Он может покидать его и возвращаться. Его уход не означает смерти человека. Дух оживотворяет душу.

Душа – это то, что болит, когда нет причин для физической боли (тело здорово). Это бывает, когда желания человека идут вразрез с обстоятельствами. Дух лишен чувственных подобных ощущений.

Дух – это исключительно нематериальная часть человека. Но с душой он связан неразрывно. Согласно святым отцам, дух составляет ее высшую сторону. Тем не менее, душа относится также и к материальной части человека, так как она неразрывно связана с телом.

Одна из чувственных сфер жизнедеятельности человека – тяга ко греху. Повинуясь телу, душа может быть запятнанной грехом. Дух же ведает красоту Божественную. Он, действуя на душу, устремляет ее к идеальности: очищает мысли, пробуждает желание бескорыстности, влечет чувства к изящности. Влиять на дух душа не в состоянии.

Выводы сайт

Душа связывает человека с миром, дух устремляет его к Богу.
Душа есть у всех живых существ, духом обладает только человек.
Душа оживотворяет тело, дух – душу.
Душа посылается в момент рождения, дух – во время покаяния.
Дух отвечает за разум, душа – за чувства.
Человек обладает душой, но не властен над духом.
Душа может переживать физические страдания, дух лишен чувственных ощущений.
Дух нематериален, он связан только с душой. Душа неразрывно связана как с духом, так и с телом.
Душа может быть запятнанной грехом. Дух содержит в себе Божественную благодать и не соприкасается с грехом.

Сеанс гипнологов

Вопрос. Скажите пожалуйста, а в чем различие между Духом и Душой?
Ответ. Душа воплощается, изменяется, а Дух – он вечен.

В. В каком смысле «Душа изменяется»?
О. Душа, она пластична. Представь себе Звезду. Вот эти её лучи, это Дух, а тот свет, который идет от неё, это Душа. Дух – это основа, более жесткая, более незыблемая, Душа более пластичная. Если Дух представить в виде луча, то Душа будет его чуть размытым свечением, другими словами Дух - это луч, а Душа - это образ Духа и в ней свечение замкнуто.

В. Связан ли конкретный Дух с конкретной Душой? Является ли эта пара постоянной?
О. Да, связаны и они взаимно проникают друг в друга, только у одного Духа, как правило, несколько Душ. А по большому счету, всё есть проявление одного Духа.

В. В чем отличие Души человека от Души представителя какой-либо другой цивилизации?
О. Какого именно человека вы имеете введу? Люди тут разные и много разных цивилизаций воплощается в Людей.

В. У нас была информация о том, что всем воплощающимся на Земле в телах людей существам, если они прибыли откуда то со стороны, дается в пару Душа земного человека. Она может быть с опытом или ещё совершенно чистой матрицей, с записанным на неё базовым опытом… Это не так?
О. Практически так. Но только не то что «выдается в пару», а они как бы сливаются вместе, но при этом сохраняют индивидуальности. Получается единая Душа.

В. После прохождения Земного опыта эти Души разделяются, или они уже навсегда будут вместе?
О. Тут всё по их желанию, по задачам, смотря куда они собираются, тут много разных моментов.

В. В чем всё-таки отличие Земной Души Человека, от других Душ, есть ли какая-то специфическая особенность?
О. Да, можно назвать это особым ароматом… Мы надеемся, вы понимаете, что «аромат» в данном случае является метафорой.

В. Может быть только из Души Человека может получиться настоящий Творец?
О. Нет, каждая Душа может стать Творцом, только творят они по-разному.

В. Ну вот Души Рептилоидов, они тоже могут стать Творцами?
О. Они скорее разрушители, но в то же время они что-то создают, хоть и разрушают.

В. Так чем принципиально они отличаются?
О. Учителя вон уже угорают над нами, говорят «хвостом, хвостом»!)))
А если серьезно…. У них меньше Любви… Скорее даже у них это лучше назвать «забота», Любви у них нет. Отчасти это обусловлено их физиологией. На самом деле их Души тоже могли бы развить в себе это качество, и они как будто чувствуют это и несколько комплексуют из-за этого.
Т.е. вот эта Безусловная Любовь, которая присуща Душе Человека, является одним из ключевых отличий от Душ представителей других цивилизаций.

В. А какие ещё ключевые отличия есть?
О. Я это сейчас воспринимаю как голубой свет и ощущаю его смесью благородства и жертвенности, способностью действовать из принципа, порой даже во вред себе. Все остальные цивилизации достаточно практичны.

В. Есть ли где-то еще цивилизации с подобными характеристиками?
О. Есть, но только с подобными. Этот особый аромат Души Человека формируется целым комплексом особых ощущений, которые испытываешь, находясь рядом с этой Душой. Нет какого-то одного ключевого момента, есть сумма признаков.
Есть люди, которые не испытывают Безусловной Любви, но они всё равно люди.

В. Но почему же они не могут проявлять этой Любви?
О. Это вопрос к этим людям, а не к нам.

D_A добавлю от себя:

Дух человека - это та самая Искра Творца. Душа -- это те прослойки, матрицы и тела, которые Искра "надевает" на себя, чтобы проходить опыт таких миров, как Земля. Матрица души непостоянна, их часто меняют, в зависимости от задач, уроков и решений, принятых во время воплощения. Это не значит, что полностью меняется сама душа, однако могут меняться (активироваться или "засыпать") её клетки, тем самым часто изменяя характер. Выходя из воплощения, Искра отдает большинство оболочек тем системам, которым был предназначен накопленный опыт (н.п. Земле, роду, родным цивилизациям). Одна коллега описала этот процесс так:

Когда моя бабушка перешла в мир иной, я видела, как она поднялась над планетой и там обрела облик цветка. Лепестки этого цветка начали распадаться и отходить, в итоге осталась только Искра, которая ушла в свое высшее измерение, у меня не было возможности проследить за ней дальше.

Из внешнего :

Что такое душа и дух

Душа – нематериальная сущность человека, заключенная в его теле, жизненный мотор. С ней тело начинает жить, посредством ее познает окружающий мир. Нет души – нет жизни.
Дух – высшая степень человеческого естества, влекущая и ведущая личность к Богу. Именно наличие духа ставит человека выше всех в иерархии живых существ.

В чем же разница между душой и духом?

Из раннего

По истине святая троица. Но если с телом более не менее понятно, его уже давно разобрали на запчасти, изучили и обследовали, измерили и взвесили, то вот душу и тем более дух там так и не нашли. И путаница очень сильная, многие так и не поняли разницу между духом и душой. Но давайте разберёмся вместе. Мы знаем (слышали, читали) что, Тот, кто всё это создал, есть Дух и Его частичка есть в каждом из нас, сотворённого из материи, но при этом по Его образу и подобию. Это аксиома, с которой просто глупо спорить. Ибо как только дух покидает тело (костюм), человек признаётся мёртвым и от его физической оболочки избавляются.

Мы не имеем тела, отдельного от нашей души, тело — это лишь часть души, наделенная пятью чувствами

Дух есть во всём и везде, когда дерево сгорает в огне что остаётся? пепел, прах, а треск костра, который так завораживает и есть момент выхода духа из древесины. Дух фактически оживотворяет всё вокруг. Он есть в минералах, растениях, животных. Но вот именно душа нас так сильно от всех этих низших царств природы и отличает. Она начинает формироваться, по-видимому, очень давно, наверно ещё в минеральном царстве. Какое то время она находиться в латентном состоянии, потом начинает развиваться, наполняясь опытом окружающего мира. И уже к состоянию человека она сформирована достаточно хорошо, но далеко не совершенна. И вот находясь в состоянии человеческого царства, душа продолжает свой поистине бесконечный Путь. Она является фактической прослойкой между духом и телом.

Для духа, тело есть инструмент познания окружающего его мира. Сам дух, напрямую до определённого времени, не может управлять телом, ибо это есть конечная цель воплощения человека. Тела, в которых дух напрямую проявляется, нам известны под именами Будда, Иисус, Магомет, Серафим Саровский, и многие другие известные и ещё не меньше безызвестные святые. Смотрите, как интересно получается. Дух, заточённый в теле действуя напрямую, уже есть конечный результат, значит, ему нужен какой-то промежуточный инструмент, начинает формироваться душа представительница сил добра. Но и у тела есть мозг — представитель сил зла (материи). Про эти . Эти две силы постоянно оказывают влияние и давление.

Сила материи воздействует на мозг, заставляя человека повиноваться своей низшей природе, своим животным инстинктам, оставшимися ещё в человеке от его пребывания в животном царстве. Если кто не знает, то человек как таковой, начинает своё путешествие издалека. Когда Он отделил от себя часть, то, что называется искрой божьей, эта частичка начала свою эволюцию, проходя по очереди все царства природы. Минеральное, растительное, животное и, наконец, становится человеком. Именно поэтому в нашем организме есть все виды и наследия этих царств. В нас есть как минералы, так и растительность, так и животные инстинкты.

Животная природа человека в виде инстинктов заставляет человека размножаться, добывать пищу и зачастую совершать далеко не нравственные поступки. На начальном уровне развития человек большую свою часть живёт тем, что удовлетворяет свою низшую, животную природу. Это ещё называется низшим я человека. В то время как у него есть и высшее Я, его дух. Вот именно это высшее Я и воздействует на душу, заставляя человека задумываться и совершать совершенно другие поступки. Часто можно услышать да и каждый из вас нет нет да и ощутит некую борьбу внутри себя. Это и есть борьба этих двух сил, чёрного (мозг) и белого (душа) волков. Иногда человек чувствует, что его просто разрывает какая то сила, одна тянущая в одну сторону другая в другую. Эта борьба вечна и бесконечна, ибо это и есть сам процесс эволюции. Но если человек не в состоянии отказаться от искушений, и своей низшей природы он становится на путь инволюции. Судьба таких людей весьма печальна и незавидна. Хотя таких и мало.

Дух для тела является фактически атомным реактором, бесперебойным поставщиком жизненной энергии. Потому что, материальная пища служит всего лишь топливом для развития клеток организма, но именно силы творческие, даются самим духом. Помните, когда вы хорошо покушаете, вам ничего уже не хочется, именно поэтому: художник должен быть голодным. И вы также наверно не раз слышали, что про какого-то человека говорят: он духом святым питается, мол, долго может не есть. Эти все приметы и поговорки ничто иное, как олицетворение работы этих структур. Мозг также эволюционирует вместе с телом, в нём появляется интеллект, который, к слову сказать, на определённом уровне развития становится опасным. И мозгу постоянно нужна энергия. Кто много занимается умственной деятельность прекрасно знает, что проголодаться можно во много раз быстрее, чем, если бы вы просто копали землю. Да и учёные уже знаю, что работа мозга поглощает неимоверное количество энергии. А тут рядом такой источник! Целый атомный реактор, но как мозгу добраться к духу?! Когда между ними душа? Вот тут мозг и начинает свою зловещую игру, под названием «духовный рост». Человек кидается во все тяжкие, куда только может, кто в церковь, кто в секту, кто в буддизм (модно ведь), кто начинает ходить на разные пикапы, курсы, тренинги самосовершенствования, духовного развития и пошло и поехало! Главное что сам мозг и нашёптывает человеку, что он уже духовно развит и держит бога за бороду. Печальное зрелище конечно, но человек и через это тоже должен пройти.

Но как же мозгу удаётся обмануть душу? Очень просто. Только тогда, когда душа ещё совсем молодая, и без жизненного опыта. Дело в том, что эволюция духа и материи не идёт параллельно, произошёл сдвиг. Вы только посмотрите, как материя довела до совершенства тела человеческие? Какие красивые мужчины и женщины рождаются на Земле, а духовность сильно отстаёт. Представьте себе на секундочку, каким бы стал мир, если бы при внешней красоте тела внутренняя красота души была бы такой же?! Возможно, это и было бы то совершенство, к которому все так упорно стремятся.

Вот мозг и увлёкся интеллектом и начал находить разного рода оправдания своим низменным поступкам, оправдания нарушениям законов божьих, тем самым сотворяя затычки для совести. А совесть это подступы к сердцу. Но каждый раз, подпадая под законы справедливости, законы воздаяния, кармические законы, получая каждый раз по заслугам, толи мозгу надоедает хитрить и лукавить, толи душа становиться постарше, но так или иначе, человек перестаёт служить силам тьмы и становиться на путь света и добра.

И вот когда душа, пройдя через все мытарства материи, набравшись опыта, став мудрой, воссоединяется с самим Духом, человек и достигает уровня святости, уровня сознания Христа и Будды. Он понимает и знает разницу между добром и злом, знает, где правда и где ложь. Урок можно считать оконченным, человеку более не надо возвращаться в класс Земля, и его душа и высшее Я идут совершенствоваться далее. Ибо как сказано: в доме Отца Моего обителей много.

Подытожим, дух извечен, бессмертен, от Него он пришёл, к Нему он и вернётся. Душа формируется в ходе эволюции, но может и пойти в обратную сторону, тем самым погибнуть. То есть все записи ваших жизней, воспоминания и всех воплощениях, весь опыт сотрётся, все личности сотрутся, не успев стать индивидуальностью. Есть опасность смерти души. Если в лесу срубить одно дерево или даже десяток, от этого лес не перестанет быть лесом. Так и Он не перестанет Им быть, Он отделит от Себя ещё искру, которая начнёт весь путь эволюции с самого начала. Когда говорят о бессмертии души её просто путают с духом. Хотя количество погибших душ за отведённый промежуток времени ничтожно мал, всё равно есть риск её потерять. И в тоже время, когда душа воссоединяется с духом, она воистину становится бессмертной. Также не стоит путать духовного человека с душевным.

«Помните, что душа всегда добра; ей может не хватать Знаний в трёх мирах, поэтому она может быть несовершенной, но зла в ней нет»

«Дух Мой уже среди вас и учит живых, мёртвых не замечая»

Социальная психология, другие общественные науки ищут сегодня правильные критерии, которые адекватно отражали бы всю сложность человеческой природы, в том числе ее метафизическую глубину, ее духовное измерение.

Недостаточность исходных положений современной философской антропологии, например биологической антропологии (А. Гелен, Г. Плеснер и другие), признается самими философами: «В известном смысле можно сказать, что здесь прорублена лишь одна просека в лесу сущностных черт и свойств человеческого существа. И хотя даются определенные образы человека, все они односторонние, а потому являются искаженными картинами, и ни разу дело не доходит до всеохватывающего определения человека» .

Кризис современной антропологии можно считать наследием прошлого столетия. В первой его половине господствовала так называемая «эмпирическая психология», которую точнее было бы назвать «психологией без души». Душа как понятие сугубо метафизическое отметалась, что называется, с порога. В результате явления душевной жизни теряли свое единство и глубину, лишались разума и смысла, рассматривались как бессвязный набор отдельных психических элементов — представлений, ощущений и т. п. Эта «ассоциативная» или «атомистическая» психология была развенчана во второй половине XIX века работами выдающихся психологов У. Джемса, А. Бине, А. Бергсона и других.

Развитие новейшей психологии во многом обусловлено замечательным открытием австрийского философа Ф. Брентано, который развил идею «интенциональности» (смысловой направленности) душевной жизни на предметный мир.

Влияние феноменологии интенционализма (вместе с влиянием психоанализа) сказалось на трудах Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и других выдающихся философов. Они отвергли устаревшее, чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего вза-и-модействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.

Если не «жизненная сила» («психея», «энтелехия», другие синонимы души), как думали виталисты, то что же является общим у всех живых систем? Над этим вопросом постоянно «ломают голову» биологи. Пытаясь на него ответить, Ж. Моно в своей известной работе «Случай и необходимость» постулирует целесообразную организацию молекулярной природы и подчинение организации индивида некоему плану.

Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.

В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.

Святой апостол Павел призывает христиан: Преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим 12, 2), заботьтесь иметь Бога в разуме (Рим 1, 28).

Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.

Предлагая обязательные для верующих догматы, богословская мысль оставляет достаточно свободы для их интерпретации, а также допускает весьма различные и многообразные точки зрения по целому ряду промежуточных вопросов (так называемые теологумены).

Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.

В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы — человек — со-зданы Высшим Творческим Началом — Богом.

Признание Бога в качестве целополагающей причины творения принципиально недоказуемо, оно является предметом веры, характерной особенностью человека верующего; вера же как психологический феномен имеет исключительную устойчивость: «Существование Верховного Разума а, следовательно, и Верховной Творческой Воли я считаю необходимым и неминуемым требованием (постулатом) моего собственного разума, так что если бы я и хотел теперь не признавать существование Бога, то не мог бы этого сделать, не сойдя с ума», — писал выдающийся русский ученый Н. И. Пирогов.

Библия сообщает, что Бог создал человека в «шестой день» (шестой космический цикл) творения, по образу и подобию Своему (предшествующие циклы творения можно рассматривать как подготовительные этапы создания человека). Библия об этом повествует так: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2, 7).

Раннехристианские писатели, такие, например, как Ориген или епископ Лионский Ириней, считали, что «образ Божий» человеку дан, подобие же задано, его надлежит стяжать, в соответствии с заповедью Христа: ...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). (Отсюда идеал обожения у учителей Церкви — Макария Великого, Афанасия Великого и других.) Создание тела и души — это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Биб-лейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.

Безусловно, несовместимым с библейской антропологией является взгляд на то, что человек лишь количественно, а не качественно отличается от так называемых «ближайших соседей» на ступенях эволюции. Человек, созданный по образу и подобию Творца, для которого Бог сотворил мир, рассматривается в христианстве как венец творения. «Среди всего ранее сотворенного не было настолько ценного создания, как человек... он достойнее и величественнее всего остального... И не только достойнее, но и является хозяином всего, и все для него создано», — подчеркивает болгарский богослов IX века Иоанн Экзарх в своем весьма популярном в Киевской Руси сочинении «Шестоднев». Превосходство человека над всем сущим объясняется его одновременной принадлежностью двум мирам — видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному). Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).

В Библии с поразительной ясностью разграничены в человеке естественная (биологическая) и сверхъестественная (теологическая) сферы. К первой относится человеческое тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества («земной персти»), подчинена законам животного бытия. Ко второй относится «душа живая», несущая печать Божественного Духа, так как Сам Бог вдунул в лице его (человека. — М. П. ) дыхание жизни (Быт 2, 7).

Христианская антропология рассматривает человека прежде всего как явление духовного порядка, «загадочного пришельца», предназначенного к уходу в иной мир. Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.

Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность — извечная тема поэзии:

О, вещая душа моя!
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

Психическая жизнь человека сама по себе весьма подвижна и неустойчива, она похожа на быстротекущую реку, в которую невозможно войти дважды. Это область, в которой взаимодействуют тело и душа (дух); сами же они весьма устойчивы — в пределах земной жизни (тело) и даже в вечности (душа). Та неизменная устойчивость личности, которую мы подразумеваем под словом «я», создающая идентичность нашей индивидуальности, несмотря на постоянный поток сознания, смену впечатлений и ощущений, круговорот обмена веществ, эта устойчивость определяется с точки зрения христианской антропологии именно душой, нематериальным субстратом, в котором, упрощая проблему и выражаясь современным языком, заложена вся информация о нашем «я».

«Творческое Слово», которое, по мысли святого Григория Нисского (IV в.), Бог первоначально вложил в мир и в человека, являлось нормой для их бытия. Эта норма была нарушена вследствие космической катастрофы — грехопадения прародителей (Адама и Евы), повлекшего за собой онтологическую поврежденность (падшесть) в человеке, распространившуюся на весь мир.

Профессор В. И. Несмелов в своем труде «Наука о человеке» (1906) дает интересную интерпретацию темы библейского грехопадения человека. Нарушение Божественной заповеди, вкушение от древа познания добра и зла явилось искушением пойти внешним путем для приобретения высшего ведения, попыткой взойти на высоту бытия без должных внутренних усилий.

В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.

Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Т. де Шардену — это приближение к разрыву ноосферы.

Современному позитивизму до недавних пор оставалось чуждо (ибо требует не простого рационального понимания, но духовного постижения) христианское учение о «падшести», поврежденности, болезненности человека, а вместе с ним и всей природы, которая «совокупно стенает и мучится поныне», ожидая спасения от славы детей Божиих (Рим 8, 21).

В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.

В этом контексте вырисовывается общность судьбы всего человечества и общечеловеческая солидарность отдельных людей. В осознании и формулировке глобальной проблематики, предвосхитившей современную так называемую «философию космизма», безусловный приоритет принадлежит русской религиозной философии второй половины XIX века, в частности Н. Ф. Федорову и Вл. С. Соловьеву. Оба гениальных мыслителя, оказавшие влияние друг на друга, впервые с полной ясностью развили учение о том, что субъектом истории является человечество как целое.

Естественно, что единство человечества обусловлено его единосущием, следствием сотворенности по образу и подобию Божию (см.: Вл. С. Соловьев. «Чтения о богочеловечестве»; Н. Ф. Федоров. «Философия общего дела»). Отсюда линии этого единства как в историософии, так и в космологии: человече-с-тво является особым образованием не только в историческом бытии, но и венцом природы в эволюционном плане, в биосфере и ноо-сфере (Тейяр де Шарден).

Свойственное Православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н. А. Бердяева и С. Н. Булгакова, С. Л. Франка и П. Б. Струве, П. А. Флоренского и Л. П. Карсавина.

Парадокс христианства, как указывали многие видные религиозные мыслители, и прежде всего Н. А. Бердяев, заключается в том, что оно одновременно и исторично (ибо основано исторической Личностью — Иисусом Христом), и сверхисторично (имеет источником Божественное Откровение и устремлено к Царству «не от мира сего»).

Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.

В центре внимания у Тейяра де Шардена — человек как венец творческой эволюции богосотворенной природы, вершина космогенеза и в то же время «руководящая сила всего биологического синтеза», устремленная к сверхличному началу — точке Омега, Абсолюту, Богу. Его натурфилософия естественным образом переходит в религию и даже в мистику, но это мистика знания. В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь прежде всего на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертию снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через Крещение и другие церковные таинства.

Благодаря Боговоплощению и Искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.

По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ, личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после Искупления, дарованного Христом.

Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека — и в теле, и в душе, и в духе.

Этот широко распространенный взгляд нуждается в корректировке, так как одни и те же богословы говорят и о двухчастности, и о трехчастности человека, а история патристики не знает спора дихо- и трихотомистов. Богослов В. Н. Лосский был убежден, что разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма сводится к терминологии: «дихотомисты» видят в духе высшую способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом .

Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным три-хотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной Богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе св. Тихон Задонский, св. Феофан Затворник, а из современников — архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий, 1877—1961).

В своей известной работе «О духе, душе и теле» архиепис-коп Лука аргументировал трихотомизм данными психофизиологии, парапсихологии и генетики. Он разработал учение о так называемых актах сознания, которые никогда не бывают изолированными, поскольку мысль сопровождается чувством, а волевые акты связаны не только с восприятиями физических органов, но и с восприятиями души и духа.

Архиепископ Лука доказывал, что дух может вести Жизнь, раздельную от души и тела, ссылаясь на передачу наследственных свойств от родителей к детям, поскольку наследуются лишь основные «духовные» черты характера родителей, а не их чув-с-т--венные восприятия и душевные воспоминания.

Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа — разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.

Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.

Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос Свыше, присутствие Божие в душе человека.

Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке — в самом благородном значении этого слова.

Пока не удастся выработать и принять общегуманистические основы нравственности, единые для всего человечества, оно будет раздираться силами вражды и противоборства. Критерием такой нравственности, безусловно, может быть только совесть, как бы ее ни называть — «категорическим императивом» (И. Кант) или голосом Божиим.

Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда — эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.

Св. Андрей Критский (VII в.) в своем «Покаянном каноне» дал весьма впечатляющее определение этого состояния — человек поклоняется самому себе как идолу. Поистине, природа не терпит пустоты! Там, где нет обращенности к Источнику Света, сгущается мрак, царят различные идолы — «рода», «пещеры», «рынка», «театра» и всякие другие, которые, вероятно, и не снились автору «Нового Органона» Ф. Бэкону.

Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.

В нашей недавней истории пафос отрицания привел к самому чудовищному вандализму, уничтожению бессмертных творений человеческого гения. Для Церкви, по существу, неприемлемо всякое отрицание, даже так называемое «отрицание отрицания», этот хитроумный принцип диалектики, под которым может скрываться что угодно.

Зловещая практика XX века, чудовищный опыт нигилизма и дегуманизации, репродуцированный в будущее авторами-антиутопистами (О. Хаксли, Е. Замятин, Дж. Оруэлл), подтверждают давний взгляд на природу человека, выраженный в христианском богословии, что ее нельзя произвольно «улучшить» и «переделать» безблагодатными средствами.

Сложной, духовной по преимуществу природе человека противопоказано низведение ее запросов к социально-экономическим или так называемым «духовным», под коими обычно подразумеваются потребности интеллектуальные и культурные.

Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.

Неслучайно сегодня, в период перестройки и обновления всего нашего общества, в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общест-венную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.

У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.

Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.

Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на Евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее Таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке доб-ровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна). По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.

Мы не разделяем двух крайних, противоположных точек зрения на значение социально-политического строя для нравственности человека. Первая полностью отрицает таковое, вторая полагает, что совершенный общественный строй «автоматически» устранит всякое зло и полностью усовершенствует человека. Не будем останавливаться на второй точке зрения, так как очевидно, что источником всякого нравственного доб-ра является личность или коллектив личностей, при любом общественном строе.

Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.

Правовое, демократическое государство олицетворяет собой конструктивный, регулирующий принцип социальной жизни, предохраняющий общество, с одной стороны, от анархии, а с другой — от тирании и тоталитаризма. Сосуществование Церкви и государства, их взаимное невмешательство, сотрудничество и «симфония» являются условием нормального течения общественной жизни, раскрытия подлинно человеческого в человеке, то есть реализации идеалов гуманизма, следовательно, торжества нравственности.

Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.

Не отрицая относительной правды и справедливости, достижений современного правового государства, мы помним об их несоизмеримости с идеалами абсолютного добра; это «памятование» должно предохранить от ложных иллюзий построе-ния «идеального» земного общества (что на практике грозит разрушением всего «неидеального», когда «цель оправдывает средства»). Ибо внешнее объединение людей на основе экономического коллективизма в самом хорошем правовом государстве все же не сможет устранить их внутренней отчужденности друг от друга. Только духовная солидарность людей, основанная на сознании братского, родового единства, общности происхождения и судьбы, поможет построить дом на твердом основании. В этом отношении именно Церковь способна помочь обществу, если само общество захочет воспользоваться этой помощью. Ибо в Церкви каждый ее член обретает подлинный опыт человеческого общения и постигает его непреходящий духовный смысл, заключенный в евангельской молитве Христа: Да будет все едино... (Ин 17, 21).

Разве не из религиозных заповедей пришли к нам моральные принципы, которые легли в основу всех «прав человека», призывов к гуманизации государства и общества? Разве не религия породила культуру как проявление особой формы духовности, присущей только человеку? Поистине, это cultura anima (развитие духа). Такая культура может и должна стать сферой сближения, взаимодействия и взаимообогащения Церкви и общества. Но для этого в церковной ограде должны найти себе место и храм, приют милосердия, и духовная школа, и художественная студия.

В этом случае, как писал в свое время С. Н. Булгаков, социальная жизнь утратила бы свой прозаический оттенок, приобретя некую окрыленность и вдохновенный характер. «И жизнь и культура, освещенная внутренним светом, оказались бы светопроницаемы, полны света и жизни... Поэтому нужно любовно, без кичливости, но с христианским смирением открыть свое сердце светскому миру... И с той и с другой стороны должна быть признана обоюдная вина и принесена духовная жертва...» homo sapiens, реализует свое высокое призвание в мире. Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, — залог подлинного духовного обновления и консолидации всего нашего общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек, как подлинный

Из книги . Издание Сретенского монастыря. 2009.

Дух есть высшая способность человеческой души, посредством которой человек познает Бога. Человеческий дух вмещает в себя Божественную благодать, является ее проводником для всех сил души.

"В каждом человеке есть дух - высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества" (св. Феофан Затворник)

Следуя свв. Отцам, человеческий дух - не самостоятельная часть души, не нечто отличное от нее. Человеческий дух неразрывно связан с душой, всегда соединен с ней, пребывает в ней, составляет ее высшую сторону. По слову св. Феофана Затворника, дух есть "душа души человеческой", "сущность души".

По слову св. Игнатия Брянчанинова, "существо человека, верховная сила его, которой он отличается от всех земных животных, которой он равен ангелам, дух его, есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога". Согласно св. Григорию Чудотворцу, человеческий дух не имеет качеств, которые воспринимаются чувствами. Человеческий дух есть разумное начало в силу чего свв. Отцами он часто называется умом (св. Иоанн Дамаскин, св. Григорий Нисский, св. Игнатий Брянчанинов). По мысли св. Игнатия Брянчанинова, человеческий дух невидим и непостижим, подобно невидимому и непостижимому Уму Божию. В тоже время человеческий дух есть только образ своего Божественного Первообраза, а совсем не тождественен Ему. "Сотворенное по образу, конечно, во всем имеет уподобление Первообразу, умственное - умственному и бесплотное - бесплотному, свободно от всякого времени, как и Первообраз, подобно ему избегает всякого пространственного измерения, но по свойству природы, есть нечто иное с ним", - говорит св. Григорий Нисский. В отличие от нетварного Духа Божьего, человеческий дух тварен и ограничен. По своему существу Дух Божий совершенно отличается от духа человеческого, ибо сама сущность последнего ограничена и конечна. Св. Феофан Затворник говорит, что человеческая духовность есть тварная, ограниченная и конечная духовность. Совершенной духовностью она становится только через соединение с бесконечным, нетварным и неограниченным Духом - Богом. "Никакая тварь не равночестна Святому Духу. Все чины Ангелов, все небесное воинство, совокупленные воедино, не могут быть уподоблены и сравнены со Святым Духом" (св. Кирилл Иерусалимский)

Святитель Игнатий Брянчанинов о человеческом духе.

"Все человечество, которое не входит в глубокое рассматривание естества души, довольствуясь познанием поверхностным, общепринятым, безразлично называет невидимую часть существа нашего, живущую в теле и составляющую его сущность, и душою и духом. Как признаком жизни животных служит так же дыхание, то они обществом человеческим называются от жизни животными, и от души одушевленными (animales). Прочее вещество называется безжизненным, неодушевленным, или бездушным. Человек, в отличие от прочих животных, называется словесным, а они, в отличие от него, бессловесными. Масса человечества, всецело занятая попечениями о земном и временном, на все иное смотрящая поверхностно, видела разность между человеком и животными в даре слова. Но мужи разумные поняли, что человек отличается от животных внутренним свойством, особенною способностью души человеческой. Эту способность они назвали силой словесности, собственно духом. Сюда отнесены не только способность мыслить, но и способность к ощущениям духовным, каковы ощущение высокого, ощущение изящного, ощущение добродетели. В этом отношении значение слов душа и дух весьма различно, хотя в обществе человеческом оба слова употребляются безразлично, одно вместо другого…

Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр.4:12), и в святых отцах. По большей части оба эти слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого. Тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк.23:46; Ин.10:15,18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий и которой душа человеческая отличается от души животных: животным Писание также приписывает души (Лев.17:11,14). Преподобный Макарий Великий на вопрос: "Иное ли есть ум (дух), и иное ли душа?" - отвечает: "Якоже члены тела, многие суще, единым человеком именуются, так и члены души суть многие, ум, воля, совесть, помышления осуждающие и оправдывающие; однако вся сия в едину соединены словесность, и члены суть душевные; едина же есть душа внутренний человек" (Беседа 7, гл. 8. Перевод Московской Духовной Академии, 1820 г.). В православном богословии читаем: "Что касается до духа, который, на основании некоторых мест Писания (1Фес.5:23; Евр.4:12), почитают третьей составной частью человека, то, по словам святого Иоанна Дамаскина, он не есть что-либо отличное от души и подобно ей самостоятельное, а есть высшая сторона той же души; что глаз в теле, то ум в душе"

Свт. Феофан Затворник о человеческом духе.

"Что же это за дух? Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. Что она является такою в человеке, это зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою нечеловеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховленной, а выше еще - то, что свойственно собственно духу.

Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Некиим духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им.

Более осязательные проявления сих движений жизни духа суть:

1) Страх Божий. Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, знают, что есть верховное существо, Бог, Который все сотворил, все содержит и всем управляет, что и они во всем от Него зависят и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговеинствует пред Богом и исполнен страха Божия.

2) Совесть. Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть. Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или

неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно и чего не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей. И видим у всех людей вместе с страхом Божиим и действия совести.

3) Жажда Бога. Она выражается во всеобщем стремлении ко всесовершенному благу и яснее видна тоже во всеобщем недовольстве ничем тварным. Что означает это недовольство? То, что ничто тварное удовлетворить духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет, Его вкусить желает и, в живом с Ним пребывая союзе и сочетании, в Нем успокаивается. Когда достигает сего, покоен бывает, а пока не достигнет, покоя иметь не может. Сколько бы ни имел кто тварных вещей и благ, все ему мало. И все, как и Вы уже замечали, ищут и ищут. Ищут и находят, но, нашедши, бросают и снова начинают искать, чтоб и то, нашедши, также бросить. Так без конца. Это значит, что не того и не там ищут, что и где искать следует. Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного влекущая нас горе - к небесному?

Не разъясняю Вам подробно всех этих проявлений духа, навожу только мысль Вашу на его присутствие в нас и прошу Вас побольше подумать об этом и довесть себя до полного убеждения, что точно есть в нас дух. Ибо в нем отличительная черта человека. Душа человеческая делает нас малым нечим выше животных, а дух являет нас малым нечим умаленными от Ангелов. Вы, конечно, знаете смысл ходящих у нас фраз: дух писателя, дух народа. Это совокупность отличительных черт, действительных, но некоторым образом идеальных, умом дознаваемых, неуловимых и неосязаемых. То же самое есть и дух человека; только дух писателя, например, видится идеально, а дух человека присущ в нем как живая сила, живыми и ощущаемыми движениями свидетельствующая о своем присутствии. Из сказанного мне желательно было бы, чтоб Вы вывели такое заключение: в ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с человеческим достоинством…

Воздействие духа на душу человека и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельной (воле) и чувствующей (сердце)

Принимаюсь за то, что было прервано, - именно что привзошло в душу вследствие соединения ее с духом, иже от Бога? От этого вся душа преобразилась и из животной, какова она по природе, стала человеческою, с теми силами и действиями, какие указаны выше. Но не об этом теперь речь. Пребывая такою, как описано, она обнаруживает сверх того высшие стремления и восходит на одну степень выше, являясь душою одуховленною.

Такие одуховления души видны во всех сторонах ее жизни - мысленной, деятельной и чувствующей.

В мысленной части от действия духа является в душе стремление к идеальности. Собственно душевная мысленность вся опирается на опыте и наблюдении. Из того, что узнается сим путем раздробленно и без связи, она строит обобщения, делает наведения и добывает, таким образом, основные положения об известном круге вещей. На этом бы и стоять ей. Между тем она никогда не бывает этим довольна, но стремится выше, ища определить значение каждого круга вещей в общей совокупности творений. Например, что есть человек - это познается посредством наблюдений над ним, обобщений и наведений. Но не довольствуясь этим, мы задаемся вопросом: "Что значит человек в общей совокупности творений?" Доискиваясь этого, иной решит: он есть возглавление и венец тварей; иной: он есть жрец - в той мысли, что голоса всех тварей, хвалящих Бога бессознательно, он собирает и возносит хвалу Всевышнему Творцу разумною песнию. Такого рода мысли и о всяком другом роде тварей и о всей их совокупности порождать имеет позыв душа. И порождает. Отвечают ли они делу или нет, это другой вопрос, но несомненно, что она имеет позыв искать их, ищет и порождает. Это и есть стремление к идеальности, ибо значение вещи есть ее идея. Это стремление обще всем. И те, которые не дают цены никаким познаниям, кроме опытных, - и они не могут удержаться от того, чтобы не поидеальничать против воли, сами не замечая того. Языком отвергают идеи, а на деле их строят. Догадки, какие они принимают и без которых ни один круг познаний не обходится, суть низший класс идей.

Образ воззрения идеальный есть метафизика и настоящая философия, которые как были всегда, так всегда и будут в области познаний человеческих. Дух, всегда нам присущий как существенная сила, сам Бога созерцая яко Творца и Промыслителя, и душу манит в ту невидимую и беспредельную область. Может быть, духу, по его богоподобию, предназначено было и все вещи созерцать в Боге, и он созерцал бы, если б не падение. Но всячески и теперь тому, кто хочет созерцать все сущее идеально, следует исходить от Бога или от того символа, который Богом написан в духе. Мыслители, которые не так делают, уже по тому самому не суть философы. Не веря идеям, построеваемым душою на основании внушений духа, они несправедливо поступают, когда не верят тому, что составляет содержание духа, ибо то есть человеческое произведение, а это - Божеское.

В деятельной части от действия духа является желание и производство бескорыстных дел или добродетелей или даже и выше - стремление стать добродетельною. Собственно, дело души в этой ее части (воле) есть устроение временного быта человека, да благо будет ему. Исполняя это назначение, она все делает по тому убеждению, что делаемое или приятно, или полезно, или нужно для устрояемого ею быта. Между тем она этим не довольствуется, но выходит из этого круга и совершает дела и начинания совсем не потому, что они нужны, полезны и приятны, но потому, что они хороши, добры и справедливы, стремясь к ним со всею ревностию, несмотря на то что они ничего не дают для временного быта и даже неблагоприятны ему и ведены бывают на счет его. У иного такие стремления проявляются с такою силою, что он жертвует для них всем своим бытом, чтоб жить отрешенно от всего. Проявления такого рода стремлений повсюдны, даже и вне христианства. Откуда они? Из духа. В совести начертана норма святой, доброй и праведной жизни. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, душа увлекается ее незримою красотою и величием и решается ввесть ее в круг своих дел и своей жизни, преобразуя и ее по ее требованиям. И все сочувствуют такого рода стремлениям, хотя не все всецело предаются им; но ни одного нет человека, который бы по временам не посвящал своих трудов и своего достояния на дела в таком духе.

В чувствующей части от действия духа является в душе стремление и любовь к красоте, или, как обычно говорят, к изящному. Собственное дело сей части в душе - воспринимать чувством благоприятные или неблагоприятные свои состояния и воздействия совне по мерке удовлетворения или неудовлетворения душевно-телесных потребностей. Но видим в кругу чувств вместе с этими корыстными - назовем так - чувствами ряд чувств бескорыстных, возникающих совсем помимо удовлетворения или неудовлетворения потребностей, - чувств от услаждения красотою. Глаз не хочется оторвать от цветка и слуха отвратить от пения потому только, что то и другое прекрасно. Всякий упорядочивает и украшает свое жилище так или так, потому что так красивее. Идем в прогулку и избираем место для того по тому одному, что оно прекрасно. Выше всего этого - наслаждение, доставляемое картинами живописи, произведениями ваяния, музыкою и пением, а и этого всего выше - наслаждение творениями поэтическими. Изящные произведения искусства услаждают не одною красотою внешней формы, но особенно красотою внутреннего содержания, красотою умно-созерцаемою, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гостьи из другой области, из области духа. Дух, Бога ведающий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет наслаждаться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, сокровенно нося в себе предначертание ее, определенно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых чает отразить ее, как она ей представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гостьи - сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и одуховляющие ее! Замечу, что из искусственных произведений я отношу к сему классу только те, которых содержанием служит божественная красота незримых божественных вещей, а не те, которые хоть и красивы, но представляют тот же обычный душевно-телесный быт или те же наземные вещи, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух.

Так вот что дал душе дух, сочетан будучи с нею, и вот как душа является одуховленною! Не думаю, чтоб что-либо из этого затруднило Вас, прошу, однако ж, не мимоходом пробежать писанное, а пообсудить хорошенько и к себе приложить.

Одуховлена ли Ваша душа?"

Напечатать