"Ум на стезе шаматхи (самадхи) – умиротворение ума». Умиротворение ума - ключ к преображению судьбы Шаматха - сосредоточение ума

Здравствуй, дорогой Читатель.

Сегодняшний наш рассказ о том, как добиться состояния сосредоточения, ясности и прозрачности ума, избавиться от заблуждений.

Если вернуться на 2500 лет назад, можно сказать, что сами основы буддизма зародились в медитации. Легенда утверждает, что, погрузившись в состояние, освобожденное от мыслей и чувственной стороны, Будда смог достичь Просветления. Именно это событие дало начало новому философскому учению. Техника медитации шаматха (самадха) – одна из самых доступных практик, использующихся во всех без исключения направлениях буддизма. Она достаточно проста и естественна для человеческого существа.

Основы

Медитация – это особенный вид психических упражнений в духовной практике или выполняющихся с оздоровительной целью. Конечным результатом подобных занятий является прояснение и умиротворение ума, избавление от заблуждений и страха, мешающих видеть объективную реальность, достижение состояния ментального покоя. Техника достаточна проста, а при регулярных занятиях состояния шаматхи можно достичь спустя несколько месяцев.

Принципы

Будда сравнивал постижение техники шаматхи с приручением дикого слона. Этапы пути медитирующего нашли отражение в виде изображения на известной тибетской ксилографии. Ее создал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Изгибы непростого пути на изображении не случайны и символичны, означают шесть важных принципов, которых должен придерживаться каждый, кто начал путь шаматхи:

• получение рекомендаций и инструкций;
• усвоение полученных навыков;
• повторение;
• внимание и бдительность ума;
• непрерывность и настойчивость;
• состояние совершенства.

Ступени

Девять изображений характеризуют такое же количество ступеней шаматхи. В иносказательной и наглядной форме отражены изменения состояния ума и сознания того, кто начал непростой путь к постижению Истины: монах, руки которого держат лассо и крюк, обезьяна и слон.

Игра цвета, черные и белые изображения – это поэтапный путь к умиротворению и избавлению от закрывающих сознание заблуждений. Лассо – символ внимательности и осознанности, крюк – обозначение бдительности, слон – сознание, которое в начале пути окрашено в черный, а обезьяна – обозначение блуждающего ума.

Глубинный смысл, заложенный в череде изображений, можно изложить следующим образом: чтобы черное стало белым, чтобы добиться осознанности, необходимо забросить лассо на сознание и, подцепив крюком бдительности, вести его к Освобождению. Только такой путь поможет унять блуждающий ум.

Нельзя достичь Самадхи, не пройдя все девять ступеней. Последовательно сменяющие друг друга. Изображения тибетской ксилографии отражают эти этапы:

1. В самом начале пути, ищущий Просветления находится на большом расстоянии от своего ума. Слишком много препятствий, слон следует за обезьяной.
2. Внимание помогает медитирующему приблизиться к слону, сквозь черноту на обезьяне прослеживаются белые пятна, что символизирует уменьшение умственного возбуждения.
3. Медитирующий и его ум вплотную встретились и уже не отдаляются друг от друга, хотя обезьяна пока все также впереди и пытается тянуть за собой слона.
4. Разрыв между умом и практикующим медитацию сокращен еще больше. На картинке гораздо больше белого.
5. Роли меняются, и уже медитирующий идет впереди слона, ведя его за собой.
6. Нет необходимости контролировать внимание. Возврат медитации неизбежен, ум контролируется сознанием.
7. Практически полный контроль, лишь небольшие темные пятна говорят о незначительных препятствиях на пути к Осознанию.
8. Естественная и непрерывная медитация, не требующая особых усилий.
9. Практикующий шаматхи и слон, символизирующий ум, находятся в полном покое. Они рядом друг с другом и нет ничего, что может воспрепятствовать этому союзу. Шаматха достигнута.

На пути к познанию шаматхи чрезвычайную важность имеет последовательное движение. На каждом описанном этапе требуется остановка для совершенствования навыков.

Шаматха – состояние покоя и безмятежности, возможность созерцания реального мира без возбуждающего влияния ума.

Начало

Прежде, чем практиковать медитацию шаматхи, необходимо определить для себя три вещи, имеющие значение:

• место;
• правильная поза;
• выбор объекта.

Место

Вовсе не обязательно для того, чтобы начать практику, уединяться в заброшенном уголке, выбирая глухой лес или горы. Достаточно найти удобное комфортное помещение, где никто не сможет нарушить умиротворение.

Положение

Поза также важна. Конечно, хорошо, если это будет положение сидя со скрещенными ногами, однако, далеко не всем оно покажется удобным, поэтому для начинающего практиковать рекомендуется занять удобную позу, сидя.

Важным является и положение рук: они должны быть расположены на уровне живота, правая поверх левой, большими пальцами касаться друг друга. Спина выпрямлена и не напряжена, язык прижат к верхнему небу, глаза в расслабленном состоянии и чуть прикрыты.

Объект

В качестве субстрата, на котором будет сконцентрировано внимание, в технике шаматхи может выбираться дыхание (именно о такой практике говорил Будда) или какой-либо предмет, пригодный для визуализации.

Сосредоточение на дыхательных движениях – одна из самых простых медитативных техник. Во время практики требуется удерживать свое внимание только на движениях грудной клетки – вдохе и выдохе, не допуская переключения сознания на иные предметы, мысли или действия.

Если возбужденный ум отвлекает внимание, следует вернуться к отправной точке и снова постараться сосредоточиться, отбросив посторонние внешние и внутренние раздражающие факторы. Уже спустя короткое время при регулярности и усидчивости можно будет заметить, что концентрироваться и контролировать блуждание мыслей становится легче.

Техника шаматхи является фундаментом, на котором базируются иные буддийские практики. Не овладев ею, нет движения к тантре, махамудре, дзогчену.

Возможные ошибки

Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.

Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:

1. Лень. Самая распространенная ошибка.
2. Отвлечение от объекта. Причина тому непослушный блуждающий возбужденный ум. Медитирующий забывает объект, с которым связана медитация.
3. Возбужденное состояние и потеря ясности мысли.
4. Не применяется «противоядие», когда его необходимо применить.
5. Используется «противоядие», когда в нем нет необходимости.

Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:

• Вера. Искреннее убеждение, что достижение шаматхи принесет большую пользу.
• Вдохновение. Оно напрямую связано с убеждением, ведь именно оно порождает желание заниматься медитативной практикой.
• Наслаждение. Возникает из первых двух, ведь вера и вдохновение являются пусковым механизмом для возникновения энтузиазма и удовольствия.
• Достижение спокойствия ума.
• Внимание. Это «противоядие» помогает концентрироваться на объекте медитации, избежать второй ошибки.
• Бдительность. Помогает контролировать состояние сильного возбуждения или утрату ясности сознания. Существуют специальные медитативные навыки, благодаря которым удается удерживать поток сознания.
• Уметь отпустить ум. Подобный навык помогает при пятой ошибке медитации.

Шаматха, как техника саморазвития

Даже людям, далеким от религиозных воззрений, техника шаматхи способна принести неоценимую пользу, приводя к покою ум, повышая личностную эффективность. Она обладает выраженными терапевтическими свойствами в наш непростой век эмоций и бесконечных стрессов.

Заключение

Дорогой Читатель, если тебя заинтересовала тема нашей статьи, поделись ею в социальных сетях. А мы прощаемся до следующей встречи на блоге!

В процессе медитации мы постоянно обнаруживаем, кто мы и что мы есть. Это может вызвать испуг или скуку, но спустя некоторое время, это проходит. Мы входим в своего рода природный ритм и обнаруживаем наш фундаментальный ум и сердце.

Часто медитация представляется нам чем-то необычным, каким-то священным духовным занятием. Это является одним из главных препятствий, которое мы пытаемся преодолеть в ходе практики. Дело в том, что медитация - это абсолютно естественный процесс; это качество внимательности, присутствующее во всем, что мы делаем.

Это простой закон, но мы постоянно уклоняемся от нашего естественного состояния, нашего естественного бытия. В течение дня все что угодно уводит нас от нашей природной внимательности, от возможности быть в настоящем моменте. Наша природная склонность к спешке означает, что мы промчались второпях мимо прошлых возможностей. Мы были слишком напуганы или слишком обеспокоены чем-то, слишком горды или просто слишком безумны, чтобы быть самими собой.

Это то, что мы называем путешествием или путем: постоянное стремление понять, что мы, в общем-то, можем расслабиться и быть самими собой. Таким образом, практика медитации начинается с упрощения всего. Мы сидим на подушке, следим за дыханием и наблюдаем за нашими мыслями. Мы упрощаем все происходящее.

Медитация шаматхи/випашана , сидячая медитация, это фундамент пути. Если вы не способны контактировать со своим умом и телом на очень простом уровне, практиковать высшие учения, не реально. Обычное сидение - это то, как сам Будда пришел к тому, чтобы стать Буддой. Он сидел под деревом и не двигался. Он практиковал точно так же, как и мы.

Мы занимаемся тем, что усмиряем наш ум. Мы пытаемся преодолеть разного вида беспокойства и волнения, привычные мысленные шаблоны для того, чтобы суметь высидеть наедине с самим собой. Жизнь трудна, возможно, на нас лежит огромная ответственность, но странная вещь, парадоксальная логика состоит в том, что метод, которым мы пытаемся соединиться с основным течением нашей жизни, — это совершенно спокойное сидение. Казалось, более логично было бы поторопиться, но мы упрощаем все до очень простого базового уровня.

Мы усмиряем наш ум, используя технику внимательности. Очень просто: внимательность - это полное внимание ко всем деталям. Мы полностью поглощены структурой жизни, структурой момента. Мы осознаем, что наша жизнь создана из этих моментов и что мы не можем прожить несколько моментов за один раз. Даже если у нас есть воспоминания о прошлом и идеи о будущем, опыт, который мы переживаем, находится в настоящем.

Таким образом, мы можем переживать свою жизнь полностью. Мы можем полагать, что мы обогащаем свою жизнь, думая о прошлом или будущем, но, не обращая внимания на происходящее в настоящий момент, мы на самом деле упускаем свою жизнь. Мы не можем ничего поделать с прошлым, мы можем просто пройти через это снова и снова, а будущее абсолютно не известно.

Таким образом, практика внимательности - это практика, как быть живыми. Говоря о техниках медитации, мы говорим о техниках жизни. Мы не говорим о чем-то отдельном от нас. Когда мы говорим о внимательности и о том, чтобы жить, обращая на все внимание, мы говорим о практике спонтанности.

Важно понимать, что речь не идет о достижении высших состояний ума. Мы не говорим, что недавно произошедшая ситуация не достойна внимания. Мы говорим о том, что сиюминутная ситуация доступна и непредвзята и что мы можем видеть ее таковой, практикуя внимательность.

Практика сидячей медитации

А сейчас мы можем перейти к форме практики. Во-первых, очень важно то, как мы относимся к помещению для медитации и к подушке, на которой собираемся практиковать. К месту, где мы сидим, мы относимся, как к центру мира, центру вселенной. В этом месте мы провозглашаем здравомыслие и садимся на подушку для медитации, как если бы мы восседали на трон.

Когда мы сидим, у нас есть чувство гордости и собственного достоинства. Ноги скрещены, плечи расслаблены. Мы чувствуем небо над нами. В то же самое время, у нас есть чувство земли — как будто что-то подталкивает нас снизу. Тем, кому тяжело сидеть на подушке, могут сидеть на стуле. Главное, чтобы было удобно.

Подбородок опущен, взгляд мягко сфокусирован на расстоянии полутора метров перед собой, рот немного приоткрыт. Главное, чтобы вы чувствовали комфорт, достоинство и уверенность. Если вам нужно подвинуться, — подвиньтесь, измените немного свою позу. Это то, как мы работаем со своим телом.

И теперь следующий шаг - в действительности простой шаг - связан с нашим умом. Основа техники заключается в том, что мы начинаем замечать свое дыхание, мы должны чувствовать свое дыхание. Дыхание берется за основу нашей техники внимательности; оно возвращает нас к моменту, к настоящей ситуации. Дыхание - это что-то существует постоянно, в противном случае - слишком поздно что-либо начинать.

Акцент делаем на выдохе. Мы не манипулируем дыханием, мы просто замечаем его. Итак, мы замечаем выдох, затем вдыхаем, и здесь возникает моментальный пробел, брешь, пространство. И снова выдох. Существуют разные техники медитации, но эта действительно продвинутая. Мы учимся фокусироваться на дыхании и в то же время даем возможность проявиться пространству. Затем мы понимаем, что, несмотря на то, что практика проста, у нас появляется бесчисленное количество идей, мыслей и концепций о жизни и о самой практике. И все, что мы с ними делаем, — это называем их. Мы просто отмечаем про себя, «мысли», и возвращаемся к дыханию.

Итак, если мы размышляем над, тем, что мы собираемся делать оставшуюся жизнь, мы просто называем это: «мысли». Все, что всплывает, мы просто распознаем и отпускаем.

В этой технике нет исключений: нет хороших или плохих мыслей. Даже если вы думаете, как прекрасна медитация, — это все равно мысли. Каким великим был Будда - «мысли». Если вы чувствуете, что сейчас убьете соседа рядом с вами, просто скажите про себя «мысли». Не важно, насколько вы далеко зашли, это всего лишь мысли, возвращайтесь к дыханию.

Лицом к лицу со всеми этими мыслями очень сложно находиться в настоящем моменте и быть непоколебимым. Наша жизнь создала заграждение от различных штормов, элементов и эмоций, которые пытаются столкнуть нас с места, нарушить наше равновесие. Всякие мысли всплывают, но мы просто отмечаем «мысли» и не отвлекаемся. Это называется «оставаться на месте, просто имея дело с самим собой».

Постмедитационная практика

Мы продолжаем «оставаться на месте», когда мы выходим из помещения, где медитировали, и возвращаемся к обычной жизни. Мы сохраняем чувство достоинства и чувство юмора и, в то же самое время, легкость в соприкосновении со своими мыслями.

Главная идея - научиться быть гибким. Способ взаимодействия с нашими мыслями точно отражает способ нашего взаимодействия с миром. Когда мы начинаем медитировать, первая вещь, которую мы осознаем - какой безумный наш ум, какая безумная наша жизнь. Но как только у нас появляется чувство усмиренного ума, когда мы можем усидеть с самим собой, мы начинаем понимать, каким богатством мы обладаем.

Продолжая практику, наше осознование становится острее и острее. Эта внимательность фактически пронизывает всю нашу жизнь. Наилучший способ ценить наш мир - это ценить сакральность всего. Мы привносим внимательность и внезапно целая ситуация становится живой. Эта практика пропитывает все, что мы делаем. Ничто не исключается. Внимательность пронизывает звук и пространство. Это абсолютное полное переживание.

Медитация «Шаматха» - сосредоточение или концентрация – основа буддийской практики. Лама Род Оуэнс учит, как практиковать шаматху в традиции Ваджраяны.

«Шаматха» означает «умиротворение» или «спокойствие». Также это называется внимательностью или однонаправленной медитацией. Шаматха - важное начальное упражнение, которая подводит к випашьяне, или медитации прозрения.

Цель шаматхи - стабилизировать ум, развив устойчивое осознание объекта медитации. В традиционная практике используются различные виды опор или якорей для тренировки. В итоге это ведёт к практике без опоры и медитации на пустоту с открытым осознанием.

Для этой конкретной практики шаматхи мы будем использовать дыхание в качестве объекта.

Посредством шаматхи мы можем видеть свой ум, как он есть. Практикуя шаматху, мы замечаем, что наш ум полон мыслей - одни способствуют нашему счастью и дальнейшей реализации, а другие нет. Нет ничего необычного, что ум полон мыслей, и важно понять, что естественно, что так много происходит в уме.

Со временем практика шаматхи успокаивает наши мысли и эмоции. Мы переживаем спокойствие и видим свои мысли такими, какие они есть. В конечном итоге такая практика приводит к уменьшению бесполезных мыслей.

Когда достигаем устойчивости сознания, тогда мы уже готовы практиковать випашьяну, в которой развиваем понимание того, что такое «разум», исследуя природу самих мыслей. В традиции Ваджраяны конечной целью является единство спокойного пребывания и прозрения, что открывает дверь для реализации истинной природы ума.

Семичастная поза

«Семичастная поза Будды Вайрочаны» - древний способ сидения с семью характеристиками, который, как говорят, “выравнивает” физическое тело с энергетическим. Эта поза практикуется тысячи лет индуистскими и буддийскими йогами.

Что бы принять позу Вайрочаны:

1. Сядьте, скрестив ноги
2. Руки поместите на колени или бедра
3. Выпрямите спину
4. Расправьте плечи, чтобы раскрыть сердечный центр.
5. Слегка опустите подбородок.
6. Приоткройте рот слегка, при этом язык опирается в небо.
7. Глаза приоткрыты, взгляд направлен в точку на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.

У всех нас разные тела и возможности. Важно подстроить эту позу под потребности нашего тела, а не пытаться подогнать тело под эту позу. Важно держать спину и позвоночник максимально прямо, но что бы было удобно.

Медитация

Есть много видов медитации на дыхании. Некоторые записаны, в то время как другие были переданы только устно от учителя к ученику.

Ниже приводится основная медитация дыхания из буддийской традиции Ваджраяны:

1. Сядьте в удобное положение и начните практику, осознавая дыхание. Обратите внимание на вдыхание и выдох.
2. Когда следите за дыханием, продолжайте отпускать мысли по мере их возникновения. Каждый раз, когда вы отвлекаетесь, цепляясь за мысль, возвращайтесь к дыханию. Продолжайте так снова и снова.
3. В итоге выдыхая, осознавайте, как воздух выходит и растворяется в пространстве. Тоже самое с вдохом.
4. Замедлив процесс, соедините сознание с выдохом и вдохом в пространстве.
5. Для большего эффекта задержите дыхание после вдоха на несколько секунд перед выдохом. Таким образом дыхание делится на три части: вдох, задержка и выдох. Продолжайте практику.
6. На вдохе, начинайте мысленно повторять ОМ. На задержке АХ. На выдохе – ХУМ. Повторение этих сакральных слогов помогает более эффективнее поддерживать осознавание и очищать ум.
7. Когда вы продолжаете выдыхать, расслабьтесь еще больше. Продолжайте осознанную практику, отпустите мысли и вернитесь к дыханию. Делайте это столько, сколько сможете.

Шаматхи существует много. Самая известная из них - сосредоточение на дыхании. Эту технику преподавал Будда и советовал как особо эффективную. Техника памятования о дыхании встречается во всех традициях буддизма и не только его, т.к. является универсальной.

Для тех, кто не в курсе, вкратце:

• Примите удобную позу сидя с прямой спиной. Можно лежа в шавасане.
• Расслабьтесь.
• Сосредоточьтесь на дыхании и на всех ему сопутствующих ощущениях в теле.
• Если вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так: расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию.
• Считайте дыхания, или вдохи, или выдохи до 9, до 15 или до 21. Дойдя до конечной цифры, начинайте сначала или идите в обратном порядке, апотом заново. То есть, "1-2-3-...-15-14-13-...-1-2-3..." или "1-2-3-...-15-1-2-3-..." Если увлеклись, вернитесь к последнему месту, которое помните или просто начните счёт сначала. По мере роста тишины ума и спокойной неубегающей созерцательности здесь и сейчас, счёт и прочие костыли (некоторые читают мантру типа "прости Господи") можно отпустить.
• Практикуйте минимум 45 минут. Можно увеличивать время практики с двадцати минут или получаса, конечно, поначалу, но цель - 45-60 минут. Больше 90 минут особого смысла не имеет, но если хочется, то можно.
• Самое главное - регулярность. Пропустить пару раз можно, но главное в нашем деле - регулярность.

Наша цель - спокойное собранное в здесь и сейчас сознание без самосознания и без блуждания мыслями. Сами по себе мысли - не враг и они характерны для живого мозга. Суть в том, чтобы не следовать их цепочкам и не увлекаться блужданиями. Ниже отрывок из текста, где приведены хорошие рассуждения и примеры. Слова про концентрацию можем отбросить, так как они автоматом оставляют того, кто концентрируется, или не отбрасываем, а имеем ввиду, ну упуская слова про исчезновение контролирующего.

В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).

Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.

Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".

Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий. Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.

Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.

Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.

В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика – дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так – простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе – полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.

Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.

Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.

Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:

1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.

Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).

Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.

Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.

Девять ступеней шаматхи

Для всех, кто занимается медитацией. Тибетский лама объясняет смысл картины, изображающей стадии развития духовного практикующего.

На рисунке воспроизведена подлинная тибетская ксилография, изображающая девять этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде девяти сцен.

Мы видим два действующих лица: человек – это наблюдатель, субъект, занимающийся медитацией, и слон – его ум. Медитирующий управляется двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи, – внимательностью и «возвратом». Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а верёвка с крюком – памяти о том, что ты практикуешь, т.е. «возвратом». Поскольку многообразные эмоции и отвлечения прерывают состояние бдительной внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему, постоянно осуществлять «возврат». Бдительность – это первичная острота медитации, «возврат» же – элемент, обеспечивающий её непрерывность.

У состояния шаматхи есть два главных препятствия: в одной стороны, возбуждённость, порождённая привязанностью к мыслям и эмоциям, с другой – отупение, неясность ума. Отупение изображено как чёрный цвет слона, а возбуждённость – чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается всё меньше, представляет собой энергетический уровень медитации по мере её прогресса практика требует всё меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочерёдно являются главенствующими шесть сил практики, а именно выслушивание инструкций, их усвоение, напоминание, бдительность, настойчивость и совершенный навык. На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, олицетворяющие объекты чувств – вкусы, запахи, звуки и зримые формы, которые могут отвлечь медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится.

I. В нижней части репродукции, на «первой стадии», медитирующий отделён от своего ума значительным расстоянием. Слон ума – на поводу у обезьяны возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии препятствия присутствуют максимально – всё черно.

II. На второй стадии медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к слону. Ум ведом по-прежнему обезьяной, но темп замедлился. Возбуждение и неясность пошли на убыль – на слоне и обезьяне сквозь черноту стало просвечивать белое.

III. На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом. Они встретились лицом к лицу. Обезьяна по-прежнему впереди, но она уже тащит слона за собой. Между медитирующим и умом установился постоянный контакт – их соединяет верёвка «возврата». Появилась тонкая форма неподвижности, прежде не замечавшаяся, – это маленький кролик. Черноты-мутности и возбуждённости убыло.

IV. На четвёртой стадии продолжается развитие в том же направлении, медитируюший ещё больше приблизился к уму. Больше белизны на слоне, обезьяне и кролике. Сцена кажется спокойнее предыдущей.

V. На пятой стадии роли поменялись. Теперь уже медитирующий ведёт слона – ум – посредством внимательности и постоянного возврата. Обезьяна больше не ведёт слона, но кролик по-прежнему тут. Сцена посветлела.

На дереве сидит белая обезьяна и собирает белые плоды: это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствиями. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.

VI. На шестой стадии заметен прогресс: медитирующий ведёт слона. «Возврат» медитации постоянен, вниманию же нет необходимости специально направляться на ум. Кролика больше нет, света опять прибавилось.

VII. На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение нет нужды. Ситуация почти целиком прозрачна; на некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся чёрные пятна.

VIII. На восьмой стадии слон кротко идёт вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной.

IX. На девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь – старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию, друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна.

На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исходящий из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется весёлостью и восторгом, что передано как полёт практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом.

Последняя картина относится к сопряжённой практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий – вместе со своим умом, верхом на нём. Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии – это непосредственное постижение, изображённое в виде пламенного меча проникающего постижения, который разрубает два чёрных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Калу Ринпоче

уборка входных врат. Над входом находится хорло, Самое раннее, по мнению историков и археологов, буддийское изображение, символизирующее Дхарму - Учение Будды. Предположительно, что по своему происхождению колесо является древнеиндийским символом защиты и создания, впервые в нашей истории встречающимся на глиняных печатях цивилизации Хараппа (около 2500 г. до н.э.) в качестве солнечного символа. Колесо, или чакра, является главным атрибутом индуистского бога Вишну, поддерживающего установившейся порядок во Вселенной; его диск с шестью спицами под названием Сударшана Чакра, представляет собой колесо явленной Вселенной - символ движения, продолженности и перемен, вечно вращающееся, подобно небесным сферам. Чакра может представлять собой оружие, тогда она имеет шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать острых лезвий и используется как метательный диск. В буддизме колесо является главной эмблемой Чакравартина (санскр. "Тот, кто вращает колесо") - вселенского монарха, правящего в согласии с принципами буддийского Учения. Колесо имеет название Дхармачакра - колесо Дхармы, т.е. буддийского Учения. В буквальном переводе с тибетского ЧЁ-ЧЬИ КхОР-ЛО (Дхармачакра по-тибетски) означает "колесо преображения", духовной трансформации. Быстрое вращение колеса означает быстрые духовные изменения, к которым ведет Учение Будды. Сравнение колеса с метательным оружием Чакравартина раскрывает его способность отсекать препятствия и иллюзии. Три части колеса - ступица, спицы и обод - символизируют три аспекта буддийского учения: этику, мудрость и концентрацию. Ступица, т.е. самый центр, сердцевина колеса представляет собой Винайю - правила дисциплины или этику, которая сосредотачивает и стабилизирует ум. Острые спицы символизируют, мудрость или различающее осознавание прорезающиеся через неведение. Обод представляет собой медитативную концентрацию. Он заключает в себе само вращение колеса, а также облегчает его. Колесо с тысячью спицами, подобными лучам солнца, символизирует тысячу чудесных деяний и учений всех Будд. Колесо с восемью спицами символизирует Восьмеричный Путь, а также распространение Учения Будды по восьми направлениям - четырем основным сторонам света и четырем промежуточным. Колесо как благоприятный символ изготовлено из чистого золота, добытого из реки Джамбуд, протекающей в нашей мировой системе, т.е. на континенте Джамбудвипа. Оно обычно изображается с восемью спицами, подобными Ваджрам, и ступицей украшенной тройным или четверным "радостным вихрем" (тиб. ГА-КЬИЛ или ГАН-ЧИЛ), закрученным в спираль, подобно китайскому символу Инь-Ян. Тройной ганчил обозначает Три Сокровища: Будду, Дхарму и Сангху, или победу над тремя ядами: неведением, страстью и гневом, а в контексте учений Дзогчен - Основу, Путь и Плод. Четверной ганчил, четырьмя разными цветами соотносящийся с четырьмя первоэлементами и сторонами света, символизирует Четыре Благородные Истины, или, на уровне практики высших Тантр, восхождение и нисхождение белой и красной капель Бодхичитты (особых сущностей тонкого тела, созерцаемых на уровне высшей йоги) через четыре чакры центрального канала, порождающие Четыре Радости. Обод колеса изображается как простое кольцо с небольшими золотыми украшениями по восьми сторонам, иногда выполненными в виде оправы с драгоценными камнями. Шёлковая лента или шарф обычно составляет драпировку за ободом колеса, а его нижняя часть покоится на основании из лотоса. Если золотое колесо о восьми спицах изображено в сопровождении двух ланей, то этот символ обозначает первую проповедь Буддой учений в Оленьем парке в Сарнатхе, неподалёку от города Варанаси в Индии. Эта проповедь известна как Первый Поворот колеса Дхармы, когда Будда изложил основу основ всех Учений и традиций Буддизма - Четыре Благородные Истины и содержание Благородного Восьмеричного Пути - пятерым аскетам, ставшим самыми первыми буддийскими монахами, членами Сангхи - общины практикующих буддийское Учение.