Религия бон барабаны из черепов. Мистическая традиция бон

Бонский монастырский центр Юнгдрунг (YBMC)
(Материал печатается с благословением Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима)

Недалеко от столицы индийского штата Химачал Прадеш - Шимлы, в предгорьях Гималаев, в маленькой деревне Доланджи стоит огромный монастырь. Его называют - «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC). Религия Бон многие столетия была ведущей религией Тибета и возникла в Тибете задолго до проникновения туда буддизма в 7 веке н.э.

Возникновение Бонпо

Бонпо предполагает, что их религия вышла из земли Олмо Лунгринг, частью большой страны, называемой Тазиг. Ол - символизирует «не рожденное», «не проявленное»; Мо - «неиссякаемое»; Лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба - основателя Бон; Ринг - всеобъемлющее Сострадание. Олмо Лунгринг являлся одной из трех частей существующего мира и располагался на западе Тибета. Земля описывается как восемь лепестков лотоса над которым раскинулось небо в виде колеса с восемью спицами, в центре поднимающаяся гора Юнгдрунг Гуцек (пирамида девяти свастик).

Свастика (юнгдрунг) - это символ постоянства и нерушимости. Девять свастик, выстроенных друг на друге представляют девять путей Бона. В основании горы Юнгдрунг берут начало четыре реки, которые расходятся в четырех направлениях. Ученые указывают разные местоположения Олмо Лунгринга. Некоторые описывают ее, как гору Кайлас с четырьмя великими реками, которые берут начало у его основания; Китай находится на востоке, Индия - на юге, Оргьян - на западе, Кхотан - на севере. Другие ученые указывают ее географическое расположение в Средней Азии и Персии во времена великого Кира. Но в верованиях Бонпо вопрос о географическом расположении Олмо Лунгринга не так важен. Для них значим символ, который можно точно использовать для проверки подлинности их религии.

Символическое описание, которое включает в себя историю, географию и мифологию распространено в древних текстах. Так, в буддизме дается описание космоса с горой Меру, поддерживающей небо и четыре главных континента с четырьмя основными точками, где Земля является южным континентом.

Основатель и его учение

Основатель религии Бон - Шенраб Миво (Шенраб Мивоче), который проповедовал в Центральной Азии семнадцать тысяч лет тому назад. Он сошел с небес и вместе с двумя своими учениками - Мало и Юло явился в мир у подножия горы Меру. Затем он родился царевичем в 1857 году до нашей эры. Существует такая легенда.

Когда-то было три брата: Дагпа, Салва и Шепа, которые учились доктрине Бон на небесах, названных Сидпа Йесанг у бонского мудреца Бумтри Логи Чесана. Когда их обучение завершилось, они посетили божество Сострадания Шенла Одкар и спросили его, как они могут помочь всем существам на земле, которые погружены в несчастье и опечалены страданием. Он посоветовал им действовать как проводникам Человечества в трех последовательных эрах развития Земли. Следуя его совету, старший брат Догпа закончил свою работу с прошлым этапом развития Мира, второй брат - Салва, который взял имя Шенраб, стал учителем и проводником настоящего времени. Младший брат - Шепа придет как учитель в следующей эпохе. Божественный Шенраб родился во дворце Барпо Согье на юге от горы Юнгдрунг. Он был принцем, женился молодым, и имел детей. В возрасте 31 года он отказался от мира и жил отшельником, передавая Учение. В течение всей своей жизни его действиям по распространению Бон препятствовал демон Кьябпа Лагринг. Этот демон стремился уничтожить плоды трудов, или препятствовал работе Тонпо Шенраба до тех пор, пока не был обращен и не стал его учеником. Однажды, преследуя демона, для того, чтобы вернуть своих лошадей, Тонпа Шенраб достиг Тибета, и это было его единственное посещение этого региона. Он дал некоторые наставления, касающиеся проведения ритуалов. Но в целом нашел страну не готовой к полному принятию Учения. Перед тем как он покинул Тибет, Тонпа Шенраб пророчествовал, что все его Учение («Пять путей плода») проникнет на Тибет, когда настанет подходящее время. Пока он дал Учение «Четыре пути причины». Тонпа Шенраб покинул эту жизнь, когда ему было 82 года.

Распространение Бон в Шанг - Шунге и Тибете

До 7 века на территории современного Тибета существовало независимое государство Шанг-Шунг, в которое входили земли от центральной тибетской провинции Ю и Цанг и земли западного Тибета. Нет точного исторического доказательства, но есть некоторые упоминания, что государство распространялось по огромной территории от Гельгита на запад, до озера Намг - Мо на востоке, и от Катана - на севере, до Мустанга - на юге. Столицей Шанг-Шунга было место, именуемое Кюнг Лунг Нгулкар, что в переводе означало - «Серебряный дворец долины Гаруды» - руины которого обнаружены в верхней долине реки Сатлеж, к юго-западу от горы Кайлас. Народ Шанг-Шунга говорил на языке, который можно отнести к тибето-бирманской группе, синдо-тибетских языков. Страна управлялась династией королей, которая закончилась в 8 веке, когда последний король Лигмиря был убит, и Шанг-Шунг вошел в состав Тибета.

Первые бонские тексты были перенесены в Шанг-Шунг помощником Тонпа Шенраба Мучо Дэмтругом. Это были первые переводы на язык Шанг-Шунга, и на тибетский язык. Работы включены в канон Бонпо. И мы знаем о них, потому что они написаны на тибетском языке. Но некоторые из них, особенно старые, сохраняют названия, а иногда и целые отрывки на языке Шанг-Шунг.

С момента присоединения государство Шанг-Шунг было тибетизировано, его язык, культура и многие верования стали основной частью тибетской культуры. В связи с тем, что Шанг-Шунг географически находился рядом с большими культурными центрами Центральной Азии, такими как Гельгит и Кхотан, многие религиозные и философские концепции прошли через тибетскую культуру. Возрастал интерес к буддизму на Тибете, и в 8 веке был основан монастырь Самье. Буддизм стал основной религией. В это время религия Бон полностью ушла в подполье. Были предприняты серьезные попытки к ее искоренению. Сторонники среди знати и особенно среди простых людей, из поколения в поколение все же следовали Бону и сохранили свои религиозные убеждения.

Бон выжил. 7-8 век - сложное время для Бон. Многие священники покинули центральный Тибет, спасая священные тексты от уничтожения и сохраняя их для следующих поколений. Дренпа Намха - один из великих представителей Бон того времени, последовал буддистской религии в страхе быть убитым, но тем самым он сохранил Учение Бон.

С 8-11 века мы ничего не знаем о развитии религии Бон. Возрождение религии началось с открытием ряда важных текстов Шенчен Лугом в 1017 году. Благодаря ему религия была спасена, как полная религиозная система. Шенчен Луга родился в клане Шен, который берет начало от Конгца Вангдена, одного из сыновей Тонпа Шенраба. Потомки этой семьи до сих пор живут в Тибете. Шенчен Луга имел большое количество последователей. Трем из его учеников он поручил продолжить три разных традиции. Одна из них пошла от Тучена Намка Юнгдрунга, который родился в семье Дру, иммигрировавшей в Тибет из Гилгита. Он объединил Учения космологии и метафизики и основал монастырь Еру Венсака в 1072 году. Этот монастырь являлся большим центром обучения до 1386 года, до тех пор, пока не был разрушен наводнением и покинут. После этого семья Дру продолжила вложения средств в религию Бон. Это продолжалась до 19 века, когда уже во второй раз реинкарнация Панчен Ламы была найдена в этой семье (первая реинкарнация была второго Панчен Ламы в 1663 году, вторая - пятого Панчен Ламы в 1854 году).

Вторая традиция связана с учеником Зуе Легпо, который основал Учение Дзогчен и практики. Он построил монастырь Кидкар Рицинг. Учитель вышел из семьи Зу, которая сейчас проживает в Индии. Третья традиция связана с учеником Патен Палчог и представляет тантрийское учение. Он вышел из семьи Па, которая перебралась из Цанга в Кхам, где живут до сих пор. Меукепа Палчен, который вышел из семьи Меу основал монастырь Зангри. Он стал центром философских учений. Таким образом, с 11-14 века Бонпо имели четыре важных центра обучения, все они располагались в провинции Цанг.

В начале 15 века религиозное обучение укрепилось с построением монастыря Менри (1405 год) великим Учителем Бонпо Шерабом Гальценом (1356-1415). Монастырь Менри и два указанных центра играли большую роль в обучении до тех пор, пока Китай не захватил Тибет в 1959 году. Монастырь Юнгдрунглинг, основанный в 1834 году и монастырь Карна были подчинены Менри Через эти монастыри, как центры обучения и религиозных вдохновений, многие монастыри были образованы по всему Тибету (за исключение центральной провинции У), особенно в провинциях Кьунгпо, Кхамс, Амдо, Гьяронге и Хор. С начала 12 века было 330 монастырей Бонпо в Тибете.

Строительство монастыря Менри в Индии

До и во время падения Лхасы (10.03.59 года) большая группа тибетцев- мужчин, женщин и детей, покинули Тибет и перебрались в Индию. С помощью индийского Правительства и нескольких международных организаций были оборудованы лагеря для беженцев в разных районах Гималаев, а также на юге - в штате Карнатака. По некоторым данным количество тибетских беженцев в Индии и Непале составляло 100000 человек (по данным 1980 года). Приблизительно 1 процент от общего числа тибетцев -последователи религии Бон, которых среди тибетцев называют бонпо. Вскоре после того, как тибетцы пришли в Индию, группа бонпо лам, монахов и переселенцев собрались в Куллу-Манали, где они были заняты на строительстве дорог. В связи с климатической разницей между Индией и Тибетом, и очень небольшой помощью благотворительных организаций, их положение было тяжелым. Многие из них умерли, включая Шераба Лодро(1935-1963) - главы Бонпо, настоятеля монастыря Менри в Тибете. В связи с чем, эта группа в середине 60-х годов решила образовать колонию для переселенцев. Задача по поиску земли и средств была возложена на Тензина Намдака. С помощью денежных вложений, которые были получены из организации Католик Релив Сервис, была найдена и куплена земля в Доланджи, около Солана в штате Химачал Прадеш. В 1967 году поселение было образовано и зарегистрировано индийским правительством под названием «Тибетский Фонд Бонпо» (Tibetan Bonpo Foundation - TBF).

Около 70 семей переехали из Манали, и каждый получил дом и участок земли, в соответствии с количеством членов семьи. Новое поселение в Доланджи названо «Тобгьял Сарпа» по имени деревни Тобгьял, которая находилась рядом с монастырем Менри в провинции Цанг в Тибете. Большинство тибетцев, живущих здесь вышли из районов, прилегающих к горе Кайлас, верхний Цанг, Кхор, Гонгпо, Деге, Амдо и Гьяронг. После смерти Шераба Лондро в Менри, настоятель Янгдрунглинга - второго по значимости монастыря в Тибете, стал духовным лидером тибетской общины Бонпо в Индии. Он приехал в Доланджи с группой монахов с целью образования монашеской общины.

Было построено несколько маленьких домов для монахов и небольшой храм для религиозных обрядов. В 1969 году настоятель провел церемонию по выборам приемника умершего настоятеля Менри. Имена всех гешей (европейский аналог - доктор теологии) были написаны на бумажках и помещены в специальную вазу. В конце церемонии, которая включала в себя службу и обращение к божествам Бонпо, вазу переворачивали до тех пор, пока не выпало одно имя - Санге Тензин Енгдонг, родившегося в 1929 году, и в это время работающего в Университете в Осло. Вскоре после его выборов он стал 33 настоятелем Менри и получил имя - Лунгток Тенпей Нима. В течение одного года он и настоятель Юнгдрунглинга работали вместе. Со времени смерти настоятеля Юнгдрунглинга в 1969 году, Менри Тризин Лунгток Тенпей Нима принял духовное водительство над всеми бонцами в изгнании.

Как настоятель монастыря в Тибете, он также является духовным лидером всех монастырей Бонпо в Тибете и Непале.

Строительство основного храма, фундамент которого был заложен в 1969 году и монастырь Менри (Пал Шентен Менри Линг) было закончено в 1978 году. Сейчас он известен по названием «Бонский монастырский центр Юнгдрунг» (YBMC).

Общественная организация бонского монастырского центра Юнгдрунг была официально зарегистрирована 12 февраля 2001 года Индийским Актом о Регистрации со следующими целями и задачами - сохранение духовной уникальности религии Бон и традиций, как части тибетской культуры; управление, как финансового и административного центра, всеми отделениями и всеми проектами, которые проводит YBMC. Ответственность за обеспечение и обучение детей, молодежи, жителей общины и монахов; проведение консультаций для всех бонцев: старых, нуждающихся, немощных и бездомных. 33 Менри Тринзин Ринпоче является президентом Организации. Администрация состоит из секретаря, объединенного секретаря, финансиста, бухгалтера и ассистента. YBMC использует волонтерскую помощь и подношения во время религиозных церемоний.

Биография Его Святейшества 33 Менри Тризина, Лунгток Тенпей Ньима

Тридцать третий Настоятель бонского монастыря Менри является духовным лидером тибетской религии Бон. Он родился в Тибете в 1929 году, в деревне Кьонгсанг, в восточной провинции Амдо около китайской границы. Местный служитель дал ему имя - Лама. Мать умерла, когда он был еще ребенком и воспитанием занимался А-Ньен Маченом - старый друг семьи. Когда Ламе исполнилось восемь лет, отец Джало Джонгдонг поместил его в ближайший монастырь Фунтсог Дардже Линг, где он научился читать, писать и считать, а также здесь началось познание бонской религии, которая длится всю жизнь. Посвятив себя духовным практикам и обучению, он в 25 лет получил степень Геше (доктор) в области философии под руководством Лопона Тензина Лодро Гьятсо. В следующий год Лама путешествовал по югу бонской провинции Гьялронг, где делал копии бонского Канжура с традиционных деревянных дощечек. Собрав огромное количество материала и использовав мулов для транспортировки более 100 томов священных текстов, он возвратился в монастырь, совершив тяжелейший шестимесячный переход.

В 27 лет Лама пешком совершил паломничество в Китай, где посетил святые места и возвратился в Лхасу. Последующие несколько лет были посвящены обучению в бонских монастырях Менри, Кхана и Яндрунг Линг в Тибете, где он стал известен как Санге Тензин Йонгдонг. Он также прожил некоторое время в монастыре Дрипунг в Лхасе.

В 1959 году Санге Тензин покинул Лхасу и отправился в Непал, где встретился с Настоятелем Юнгдрунглинга в провинции Долпо, где учитель жил в изгнании. Именно в Долпо, в монастыре Самлинг он впервые встретил ученого тибетолога профессора Давида Снеллгрова из Лондонского Университета. Именно в Долпо пришло убеждение в том, что нужно заниматься сохранением бонской религии и культуры. Санге Тензин собрал много важных бонских текстов двух канонов и деревянные формы, которые в последствии перевез в Индию, использовав опять мулов, как самый доступный и удобный вид транспорта.

В 1961 году вместе с Самтен Кармей и некоторыми другими бонскими монахами Санге Тензин посетил Дели. Здесь при поддержке тибетолога Е.Смита (представителя Южно-азиатского сектора Библиотеки Конгресса США, Вашингтон), он продолжил свою эпохальную работу по копированию, распечатке и сохранению целых томов священных бонских текстов и литературы.

В 1962 году по гранту Рокфеллеровского Фонда (Нью Йорк) Санге Тензин Йонгдонг, Самтен Кармей и Тензин Намдак преподавали тибетскую культуру в Школе восточных и африканских предметов Лондонского университета как ассистенты профессора Снеллгрова. Здесь они также изучали западную историю и культуру.

В Англии и во время путешествий по Европе, Санге Тензин останавливался во многих христианских монастырях. В 1964 году Папа Павел VI дал ему частную аудиенцию в Риме. В конце этого года по просьбе Далай Ламы, он совместно с другими учителями, как волонтер, открыл Высшую школу в Масуре на севере Индии для тибетских мальчиков-беженцев, которые закончили 8 классов.

В 1966 году по приглашению ученого-тибетолога Пер Кваэрне, Санге Тензин Йонгдонг прибыл в Норвегию и преподавал тибетскую историю и религию в Университете Осло. Он находился там до тех пор, пока его выбрали на смену 32-ого Настоятеля Менри и духовного лидера религии Бон.

В 1969 году после ряда церемоний и инициации, он приступил к обязанностям 33-го Настоятеля Менри и принял на себя обязанности по руководству образования Монастыря Менри в Доланджи, который был построен в тибетской провинции Цанг в 1405 году и был разрушен во время китайской революции в 1960 году. С тех пор он виртуозно и неустанно занимается Строительством при поддержке друзей и сторонников. Его Преосвященство Менри Тензин полностью сосредотачивает свое время и внимание в Доланджи на создание уникального своей вибрацией Бонского монастыря и поддержание действующего центра бонской культуры и традиций.

Тибетская Бон библиотека Юнгдрунг

Библиотека была построена за 5 лет (2002-2007) и была открыта Его Преосвященством Далай Ламой XIV 21 апреля 2007 года. Она явилась кульминацией проектов Его преосвященства Менри Тризина по завершению религиозного обучающего центра в монастыре. Основной задачей библиотеки является собрание полной коллекции важнейших книг и редких религиозных манускриптов на тибетском и языке Шанг-Шунг, книг об истории и культуре. С 1969 года Его Преосвященство Менри Тензин и члены Бонпо общины собирали тексты Бонпо по всему миру. Сейчас библиотека имеет полное собрание книг Бон и канонических текстов. Другие тексты, такие как буддийский Канжур, Танжур и комментарии к каждой из четырех основных буддийских школ также содержаться в этой коллекции. За все время было собрано тридцать тысяч книг на тибетском и языке Шанг-Шунг и десять тысяч книг на других языках.

Библиотека имеет четыре этажа и выстроена в традиционном тибетском стиле. На первом этаже - офисы, где сохраняют древние бонские тексты, публикуют статьи и книги о Бон. Есть информационный центр, где монахи сканируют тексты на компьютерные диски. Здесь также находится читальня для детей. На втором этаже - хранятся бонские религиозные тексты. Здесь же можно заниматься в оборудованных секциях. Напротив этого зала находится зал «Книги на тибетском и других языках». На следующем этаже - Музейный холл и конференц-зал. Последний этаж - Холл для медитаций. Библиотека проводит курсы по истории Бон, теологии, тибетскому языку и литературе.

Один день из жизни монахов в Доланджи

Эта монастырская община - единственный обучающий монастырь Бонпо в Индии. В нем находятся более 150 монахов и 200 послушников, а также 50 монахинь. Главная цель - обучение монахов в традиции Бон, проведение самостоятельных практик в соответствии с монашеским окружением и религиозных церемоний.

Утро в монастыре начинается с молитвы. Затем - завтрак, который начинается в шесть утра. После завтрака все монахи бегут на перегонки к резиденции настоятеля для благословения. В 6.30 здесь проводится «вотер блес» (благословение водой).

Первый прибежавший монах подает кувшин с водой Ринпоче. Остальные встают в очередь и по одному подходят к настоятелю, делают поклон и подставляют ладони. Его Святейшество одним движением наливает воду в ладони и на голову. Надо отметить, что Ринпоче готовит воду с утра, «заряжает» ее. Сначала читает молитвы, а затем кладет в воду можжевельник, который является очистителем.

Иностранцы, которые проходят практики в монастыре, а надо сказать, что сюда приезжают много людей из разных стран мира, также благословляются водой, стоя в одной очереди с монахами. После благословения, монахи идут во внутренний дворик, который находится позади главного храма и начинают диспуты. Практикующие иностранцы идут на завтрак, который подается в 7.30 утра в столовой при гостинице.

Диспут - практика, в которой один монах должен отстоять свою точку зрения, другой монах-оппонент пытается его опровергнуть или «сбить с толку». В этой практике используются любые эмоции. Тот монах, который отстаивает свою точку зрения - сидит, а оппонент - стоит.

Диспуты заканчиваются и большинство расходится по классам. Начинается учеба. Но это касается, конечно, не всех.

Справка
В Менри можно выделить три группы монахов. Первая группа состоит из 20 лам и монахов, которые пришли из Тибета. Их главная деятельность заключается в проведении религиозных церемоний в домах местных жителей, частная религиозная практика и участие во всех ритуалах, которые проводит монастырь. В эту группу также входят несколько монахов, которые при своей жизни следуют специальным методам духовных направлений, связанных с Дзогчен и Чо.

Вторая группа состоит из более 150 молодых монахов, которые взяли религиозный обет в этом монастыре. Они обучены в традиции доктрины Бонпо и живут в соответствии с монастырскими правилами. Если они соблюдают свои обязанности, то монастырь им предоставляет обед, чай и суп. Одежду они покупают сами. 15-летнй курс образования монахов завершается экзаменами, которые принимают геше. После экзаменов монахам присваивается звание - Геше. Первая группа монахов закончила цикл обучения в 1986 году. Их специализация включает: монашескую дисциплину (сутра), историю Бон, ритуалы, тантру, диалектику, логику, мудрые тексты, базовые ступени внутреннего прогресса, философию серединного пути, космологию, метафизику, монастырские дисциплины, тантру, историю, поэзию, астрологию, астрономию, тибетскую грамматику, искусство (Танка, Мандала, Торма, Намка) и Дзогчен. Некоторые геше направляются в докторантуру по теме религии в западные университеты.

Третья группа монастырских представителей составляют мальчики от 5 до 18 лет. Они проходят первоначальное обучение в центральной государственной школе, в деревне около монастыря. Как правило, обычный курс включает в себя хинди, английский язык, а также тибетскую грамматику и историю. Вне школьных часов они участвуют во всех церемониях в храме, получают религиозные инструкции, занимаются тибетской каллиграфией, рисованием, учатся владеть ритуальными музыкальными инструментами. Во время длинных зимних каникул, они получают инструкции, которые используются для основного приготовления к обучению во второй группе монахов. У них - отдельная кухня, а также они используют возможность собирать хворост и готовить собственную еду. Все мальчики, будь это сироты или нет, находятся под присмотром монастыря. Родители не платят за своих сыновей. Но некоторые денежные дотации приветствуются. В 1988 Его Преосвященство Менри Тризин образовал Социальный Детский Центр для мальчиков (BCWC), а также Бонский Дом для детей (BCH), общежитие для маленьких мальчиков и девочек.

В 1967 году, когда первые монахи пришли в Доланджи, учение давалось Понлобом (высшее звание наставника) Санге Тензином - главным наставником монастыря Менри в провинции Цанг в Тибете и его помощником Понлобом Тендзин Намдаком- основателем поселения. В связи с различными сложностями, особенно в нехватке базовых книг и помещений, учение было разбито по частям и вошло в учебный курс для молодых монахов, практикующих только традицию Дзогчен. В 1978 году Панлоб Санге Тендзин умер и Лопан (старший наставник) Тендзин Намдак взял на себя ответственность за образование молодого поколения монахов. В конце 1978 году большое количество базовых книг было опубликовано и стало доступно в каждом классе, которые были дополнительно образованы в новых помещениях. Его Преосвященство Менри Тризин образовал Школу диалектики Бон. Именно с этого года образовалось полная обучающая доктрина Бона.

В двенадцать часов дня звучит гонг на ланч. У монахов образуется небольшой перерыв. Но после ланча - опять диспуты и вновь учеба, затем ранний ужин в 6.30 и опять диспуты. Даже вечером, когда темнеет в Доланджи, двор около главного храма заполнен монахами, которые заучивают тексты, читают или что-то пишут. Но в Доланджи бывают дни отдыха. Тогда юноши и мальчики «высыпают» на спортивную площадку, играют в волейбол или баскетбол.

Некоторые монахи с удовольствием «гоняют» мяч на полянах около монастыря, кто-то отправляются в город Солан, чтобы посидеть в Интернете или что-нибудь себе купить. Но главным занятием остается - учеба, которая может быть прервана только службами. И основное стремление молодых людей - прожить жизнь в добродетели и идти к высочайшему духовному совершенству. Считается, что простой человек тоже может достичь совершенства, но только монашеская жизнь дает единственно хороший шанс достичь высокого уровня. В течение многих веков монашеская жизнь сформировалась как существенная часть религии Бонпо.

Примечание авторов-составителей:
Данный материал не является научным исследованием по истории религии Бон и носит познавательный характер. В разных научных трудах географические названия, имена собственные и специальные термины имеют различное написание. Это связано с особенностью тибетского языка и трудности его транскрипции на европейские языки. Поэтому тех, кого заинтересует данная тема просим обращаться к специальной литературе по истории религии Бон, которая находится в Библиотеке монастыря Менри или в Интернете.

Марина Филиппова и Андрей Кононов
Монастырь Менри, март 2010

Использованная литература:
Тензин Вангьял. Чудеса естественного ума. С-Петербург, 2000. Находится в библиотеке монастыря на полке с русской литературой
Menri Monastery.2008. Брошюра находится в библиотеке монастыря
«Kailash». Tibetan Yung-Drung Bon Monastery at Dolanji (материал находится в гостинице при монастыре)
В библиотеке монастыря есть литература на русском языке по данной теме:
Шардза Таши Гьялцен. Капли сердца Дхармакайи (практика Дзогчен традиции Бон). Комментарии Лопона Тендзина Намдака. М., 2000
Учения Дзогчен в традиции Бон. В изложении Лопона Тендзина Намдака
Двадцать один гвоздь. Т.II. Устные наставления Лопона Тендзина Намдака и Тензина Вангьяла Ринпоче. Издательство «Уддияна»
Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетская йога сна и сновидений. Санкт-Петербург, 1999
Чогьял Намкай Норбу. Йога сновидений
Чогьял Намкая Норбу. Учение Семде. Москва, 2006
Тензин Вангьял Ринпоче. Исцеление формой, энергией и светом. Санкт-Петербург, 2003

Индия: ближайшие туры

Вылеты 2019: 6, 27 июля, 10 августа (есть группа!) , 24 августа, 7, 21 сентября (есть группа!) ; 6 дней / 5 ночей Дели – Джайпур – Абханери – Фатехпур Сикри – Агра – Вриндаван – Дели Индия никогда не перестанет удивлять и восхищать вас. Она ошеломит колоритом старых улочек Дели, позволит окунуться в атмосферу прошлого и почувствовать себя королевской особой в Розовом городе махараджей Джайпуре и напомнит вам историю о вечной любви, воплощенную в великолепном Тадж-Махале. Групповой тур от 2-х человек. Авиаперелеты а/к Аэрофлот.

Вылеты: 20 июля, 17 августа, 7 и 21 сентября 2019; 7 дней / 6 ночей Ченнаи – Пондишери – Махабалипурам – Ченнаи Интересный маршрут по неизведанной Южной Индии. Юг Индии завораживает своей красотой и многоликостью, красочными торжествами и богатым культурным наследием. Вас ждут величественные храмы Южной Индии, город будущего Ауровиль, бывшая французская колония Пондишери и все загадки Южной Индии, где древность и современность, Восток и Запад - причудливые противоположности мирно уживаются друг с другом, сохраняя свой характер. Групповой тур от 2-х человек. от 627 у.е. + а/б

Бонпо и Ньингмапа традиции Дзогчен.

Ваджраната.

Как правило, учение Дзогчен встречается только в старых, не подвергшихся реформе Тибетских школах буддистов Ньингма и не-буддистов Бонпо. В обоих случаях эти учения большей частью сходятся в содержании и терминологии, и обе традиции утверждают, что являются хранителями непрерывной линии с началом в восьмом веке и даже раньше, и длящейся до настоящего времени. Обе эти школы утверждают, что Дзогчен произошёл не в самóм Тибете, а в Средней Азии, и впоследствии был принесён в Центральный Тибет определённой группой мастеров, известной как Махасиддхи или великие адепты.

Таким образом, там возникли две древние и подлинные линии учения Дзогчен, Буддистская линия и линия Бон. Поскольку в своей книге "Золотые Буквы" я уже сделал обзор Буддистской традиции Ньингмапа, происходящей из Дзогчен, в этой статье я представлю предварительный обзор Бонской традиции Дзогчен, известной как Жанг-жунг Ньян-гьюд. Эта традиция Бонпо представляет особый интерес для изучения исторических истоков Дзогчена, потому что её представители утверждают, что она представляет непрерывную устную традицию (snyan-rgyud) с самых ранних времён, пришедшую из местности Жанг-жунг в Западном Тибете.

Хотя некоторые средневековые и современные тибетские истории, написанные жившими в уединении монахами, изображают древнюю пре-буддийскую религию Тибета – бон – как нечестивую смесь колдовства, чёрной магии, шаманизма и кровавых жертвоприношений, это представляется ничем иным, как анти-боновской пропагандой, производящей мелодраматический эффект.

Основной целью этих буддистских историков было восславление роли индийского буддизма Махаяны в истории Тибета, проводя при этом мысль, что до прихода индийского буддизма в Центральный Тибет в седьмом веке нашей эры в Тибете не существовало ни культуры, ни цивилизации. На Индию, родину Господа Шакьямуни Будды, смотрели не только как на источник всякой подлинной религии и духовности, но и как на источник цивилизованной культуры в целом, и даже линия Тибетских королей прослеживалась до индийского происхождения такими урождёнными тибетскими историками, как Го Лоцзава, Бутон и другие.

Ещё одна проблема состояла в том, что тибетский термин бон, вероятно, происшедий из старинного глагола "bond-pa", что означает "призывать богов", имеет два различных культурных контекста. В первом случае Бон на самом деле подразумевает туземную пре-буддистскую шаманистическую и анимистическую культуру Тибета, культуру, которая имела много общего с другими шаманистическими племенными культурами Центральной Азии и Сибири. Хотя эти культуры включали в себя различные виды религиозной практики и верований, в центре их всегда находился практикующий, известный под именем шамана.

Деятельность шамана определённо характеризовалась вхождением в изменённое состояние сознания посредством ритмичного пения, битья в барабан, танца и так далее, независимо от того, рассматривалось ли это изменённое состояние сознания или "экстаз" как путешествие души, выход из тела или разновидность одержания духом. Основной социальной функцией такого практикующего было целительство. Традиционная форма центральноазиатского шаманизма, включая одержание духами, широко практикуется в Тибете и сегодня как среди буддийкого населения, так и населения, исповедующего бон, а также среди тибетских беженцев живущих в Ладаке, Непале и Бутане. Практикующий шаманизм известен под именем lha-pa или dba-po. На границах Тибета в Гималаях и вдоль Китайско-Тибетской границы, среди некоторых тибето-говорящих и родственных им народностей существуют практики шаманизма, известные как Бонпо, например среди На-кхи в Китае и среди Таманг в Непале.

Но существует и другая форма религиозной культуры, также известная как Бон, последователи которой утверждают, что представляют пре-буддийскую цивилизацию Тибета. Эти практики Бон утверждают, что по меньшей мере часть их религиозной традиции происходит не из Тибета, а была принесена в Центральный Тибет ещё до седьмого столетия из независимой тогда страны Жанг-жунг к западу от Тибета, а туда – из более удалённых местностей таджико или ирано-говорящей Центральной Азии на северо-западе. Эта форма Бон также известна как Юнгдрунг Бон (g.yung-drung bon), "Вечное Учение", термин, соответствием которому в санскрите было бы "Свастика-дхарма", где свастика или солнечный крест – это символ вечного и нерушимого, соответсвующего практически во всём буддийскому термину "ваджра" или алмаз (rdo-rje). В добавление к ритульным текстам, относящимся к шиманической и анимистической практике, эта древняя традиция владеет большим количеством текстов, также претендующих на пре-буддийское происхождение, и относящихся к высшим учениям Сутры, Тантры и Дзогчен (mdo rgyud man-ngag gsum). Ламы Бонпо, вместо того, чтобы обращаться к североиндийскому принцу Сиддхартхе Гаутаме как своему Будде и источнику высших учений Сутры, Тантры и Дзогчен, обращаются к другому принцу, жившему в более ранние времена, к Тонпа Шенраб Мивоче (gShen-rab mi-bo-che), родом из Олмо Лунгринг ("Ol-mo lung-ring) в далёкой Средней Азии, как своему Будде (sangs-rgyas) и источнику их учения. Следовательно, последнему был присвоен титул Тонпа или Учителя (ston-pa), буквально "тот, кто раскрывает [тайны]". Современные учёные могут подвергать сомнению историчность этой личности – традиция Бонпо приписывает Тонпа Шенрабу поистине невероятную датировку, утверждая, что он процветал примерно восемнадцать тысяч лет назад. Более того, его жизнеописание в источниках Бонпо ничем не уступает жизнеописанию Шакьямуни Будды, найденном в Лалитавистара. Вместе с потрясающими жизнеописаниями Падмасамбхавы, присутствующими в обширной литературе школы Нингма, таких как Padma bka"-thang и bKa"-thang gser-phreng, история Тонпа Шенраб представляет один из великих эпических циклов Тибетской литературы.

Для постороннего Юнгдрунг Бон сегодня представляется ненамного отличным от других школ Тибетского Буддизма касательно их высших доктрин и монашеских практик. Современный Бон содержит в себе монашескую систему, очень похожую на монашескую систему буддистов, а также философию Мадхьямака, полностью сравнимую с другими школами Тибетского Буддизма. Согласно самим ламам Бонпо, основным различием между школами Бон и Будизма является скорее различие не в учении и доктринах, а в линиях передачи, так как Бонпо считают своим основателем Тонпа Шенраб Мивоче, а буддисты – Шакьямуни. На самом деле, обе эти [выдающиеся] личности – проявления просветления Будды в нашем мире, прозрения, технически известного как Нирманакайя (sprul-sku). Его Святейшество Далай Лама признал Бон как пятую религиозную школу Тибета, наряду с Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг, и предоставил место представителям Бон в Совете по Делам Религии в Дхармасале.

Историческое развитие Бон.

С другой стороны, некоторые тибетские историки и учёные осознавали это вышеупомянутое различие между двумя разновидностями Бон, и, определённо, сами ламы Бон знали о нём. Согласно одному из ведущих учёных Бон, Лопон Тензин Намдаку, историю развития Бон можно разделить на три фазы:

I. Примитивный Бон представлял собой туземный шаманизм и анимизм Тибета и примыкающих областей в древние времена. На самом деле, в соответствии с традицией Бонпо, некоторые из этих практик, такие как вызывания богов (лха гсол-ба) и ритуалы изгнания злых духов (sel-ba) были преподаны самим Тонпа Шераб в доисторические времена, во время его непродолжительного пребывания в Конгпо, что в Юговосточном Тибете. Подобные ритуалы были позднее включены в классификацию учений и практик Бон, известную как девять последовательных путей или повозок (theg-pa rim dgu). Эти шаманические разновидности практик сегодня известны как "Каузальные (Причинные (прим.пер.)) Пути Бон" (rgyu"i theg-pa). Учения и практики, содержащиеся в Причинных Путях считаются дуалистическими в их философских взглядах, то есть, боги (lha), представляющие силы света и порядка, и зовущиеся Йе, и демоны (bdud), представляющие силы тьмы и хаоса, зовущиеся Нгам, имеют независимое существование, и практикующий в основном занимается тем, что выполняет ритуалы, которые призывают положительные энергии богов и отвращают отрицательные влияния демонов и злых духов (gdon). Изучение обсуждаемых ритуальных текстов показывает, что эти тексты – в основном не-индийского происхождения. Однако, как и Буддизм в целом, Юнгдрунг Бон полностью отрицает практику кровавых жертвоприношений (dmar mchod), ибо происхождение этих практик приписывается демонам-каннибалам Синпо (srin-po), а не Тонпа Шенраб. Таким образом, ламы Бонпо не желают отождествлять даже Причинные Пути Бон с шаманизмом Джангкрис или шаманами, всё ещё процветающими в горах Непала, которые даже сегодня продолжают совершать кровавые жертвоприношения.

II. Старый Бон (bon rnying-ma) или Юнгдрунг Бон (g"yund-drung bon) как таковой состоит из учений и практик, приписываемых самому Шенраб Мивоче, предстающему как Учитель или источник откровения (ston-pa), и, в особенности, это означает высшие учения Сутры, Тантры и Дзогчена. Он открыл эти учения своим последователям в Олмо Лунгринг на земле и в других частях небесной сферы в своём предыдущем воплощении как Чимед Цунгпхуд ("Chi-med gtsug-phud). Считается, что эти учения Тонпа Шенраб, записанные уже во время его жизни или в последующий период, были позднее принесены из Олмо Лунгринг на таджикском языке в страну Жанг-жунг в Западном и Северном Тибете, где они были переведены на язык жанг-жунг. Жанг-жунг, похоже, был самостоятельным языком, отличным от тибетского, и, судя по всему, был сродни Западно-Гималайскому Тибето-Бирманскому диалекту Кинаури. Таким образом, это не был искусственно созданный язык, придуманный последователями Бон для того, чтобы иметь древний исходный язык, соответствующий Индийскому санскриту буддистских рукописей.

Считается, что начиная со времени правления второго короля Тибета, Митри Цанпо, некоторые тексты Бонпо, в особенности Отцовские Тантры (pha rgyud) были принесены из жанг-жунг в Центральный Тибет и переведены на тибетский язык. Таким образом, Бонпо утверждают, что тибетцы в то время получили письменность, основанную на алфавите sMaryig, бывшем в употреблении в Жанг-жунг, который, следовательно, был предшественником алфавита dbus-med, часто использующегося в настоящее время для написания тибетских рукописей, особенно среди Бонпо. Бонпо претерпели один за другим два цикла преследований, первый – во времена правления восьмого короля Тибета, Дригум Цанпо, и затем второй – во времена великого буддистского короля Тибета, Трисонг Децена в восьмом веке нашей эры. Согласно традиции, в обоих случаях преследуемые мудрецы Бонпо спрятали свои книги в различных местах в Тибете и прилегающих областях, таких как Бутан. Эти тайники стали заново открывать начиная с десятого столетия. Потому они известны как вновь открытые тексты или "скрытые сокровища" (gter-ma). Некоторые тексты никогда не были спрятаны, а были оставались в обращении и передавались по непрерывной линии начиная с восьмого столетия.

Эти тексты известны как snyan-rgyud, буквально – "устная традиция", даже если они существовали как написанные тексты, начиная с раннего периода. Один из примеров такой "устной традиции" – Жанг-жунг snyan-rgyud, который в восьмом столетии мастер Тапирица разрешил своему ученику Гьерпунгпа (Gyerpungpa) записать в виде сжатых тайных устных наставлений (man-ngag, санскр. упадеша). Иногда тексты были надиктованы во время экстатических видений или изменённого состояния сознания некоторыми древними мудрецамиили, жившим в более поздние столетия. Один из таких примеров – знаменитое жизнеописание Тонпа Шераб, известное как Зи-рджид (gZi-brjid), надиктованное Лодан Ньингпо (bLo-ldan snying-po, год рождения 1360) горными духами. Эта классификация скорее похожа на классификацию Ньингмапа своих тестов на bka"-ma и gter-ma. Эта разновидность Старого Бон процветала в Западном и Центральном Тибете вплоть до наших дней.

Учения Бон, раскрытые Тонпа Шераб, классифицируются иначе – на его три традиционные жизнеописания. В общих чертах, считается, что Тонпа Шераб дал разьяснения Бон в трёх циклах учения:

I. Девять Последовательных Средств (Колесниц), приводящих к Просветлению (theg-pa rim dgu);
II. Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (sgo bzhi mdzjd lnga);
III. Три цикла Наставлений, которые бывают Внешними, Внутренними и Тайными (bka" phyi nang gsang skor gsum).

Эти Девять Путей или Девять Последовательных Средств, приводящих к Просветлению, определены в соответствии с тремя различными системами скрытых сокровищниц текстов (gter-ma), которые были спрятаны во время ранних преследований Бон и вновь открыты в более поздние столетия. Эти три системы скрытых текстов обозначены в соответствии с местонахождением сrрытых сокровищниц текстов.

1. Система Южных Сокровищ (lho gter lugs): Эти тексты были вновь открыты в Дригцам Такар ("brig-mtsham mtha" dkar) в Южном Тибете и в Паро (spa-gro) в Бутане. В них Девять Путей сначала разделены на Четыре Причинных Пути, которые содержат многие мифы и магические шаманистические ритуалы, и которые в основном описывают работу с энергиями для достижения мирских благ. Затем следуют пять высших духовных путей, известных как Пути Осуществления. Здесь целью является не приобретение власти или обеспечение здоровья и процветанияв этом мире, а осуществление предельной духовной цели освобождения от страданий, претерпеваемых в круге рождений в Сансаре. Предельное и наивысшее средство в этой девятисложной классификации – Дзогчен.

2. Система Центральных Сокровищ (dbus gter lugs): Эти сокровищницы текстов были заново обнаружены в различных местах в Центральном Тибете, включая великий Буддистский монастырь Самье. В целом, эта классификация учений Бонпо скорее схожа с системой Девяти Колесниц школы Ньингма Тибетского Буддизма. Считается, что некоторые из этих текстов Бонпо были принесены в Тибет из Индии великим тибетским переводчиком Вайрочаной или Пагором, который переводил труды как Буддистской традиции, так и Бонпо.
3. Система Северных Сокровищ (byang gter lugs): Эти сокровищницы текстов были вновь обнаружены в различных местах к северу от Центрального Тибета. Однако, согласно Лопон Тензин Намдаку, об этой системе в настоящее время известно немного.

Четыре Портала Бон и пятый – Сокровищница (bon sgo bzhi mdzod lnga) представляют другую, и, вероятно, независимую систему классификации учений Бонпо на четыре группы, известные как Четыре Портала (Входа) (sgo bhi), наряду с приложением, известным как Сокровищница (mdzod). Это – следующие группы или классы учений:
1. Бон "Белых Вод" , содержащий Гневные Мантры (chab dkar drag-pu sngags kyi bon): Это собрание текстов содержит эзотерические Тантрические практики, сосредоточенные на повторении гневных или яростных мантр (drag sngags), связанных с различными божествами медитаций. В этот класс включены цикл Чьипунг или "Общее Собрание" (spyi-spungs skor), что представляет практики, ассоциирующиеся с Отцовской Тантрой (pha rgyud).

2. Бон "Чёрных Вод" , связанный с непрерывностью существования (chab nag srid-pa rgyud kyi bon): Это собрание текстов содержит различные магические ритуалы, похоронные ритуалы, ритуалы выкупа, практики гадания и так далее, необходимые для процесса очищения и противодействия негативным энергиям. Похоже, что это собрание текстов в целом соответствует Четырём Причинным Путям, описанным выше. В данном случае термин "чёрный" относится не к намерениям практикующего, а к изгнанию негативного, которое символически имеет чёрный цвет.

3. Бон Обширной Праджняпарамиты из страны Пханьюл ("phan-yul rgyas-pa "bum gyi bon): Это собрание текстов состоит из моральных наставлений, обетов, правил и этических учений как для монахов, так и для мирян, посвященных в духовный сан. Эти тексты концентрируются в особенности на философской и этической системе Праджняпарамита сутры, которая сохранилась в своей Бонпо версии в шестнадцати томах, известных как Камс-чен (Khams-chen). Эти тексты в основном представляют систему Сутры, в то время как Чаб кар (Chab dkar) представляет систему Тантры.

4. Бон Писаний и Тайных Устных Наставлений Мастеров (dpon-gsas man-ngag lung gi bon): Это собрание текстов состоит из устных наставлений (man-ngag) и писаний (lung) различных мастеров (dpon-gsas), принадлежащих линиям передачи Дзогчен.

5. Бон Сокровищницы, наивысшей чистоты и всёобъемлющий (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon): Это собрание текстов содержит основные материалы всех Четырёх Порталов Бон. Сокровищница, пятый Портал (mdzod lnga), описана в gZer-myig, "Что касается наивысшей чистоты (gtsang mtho-thog), она распространяется повсюду. Как понимание, он принадлежит Бону вселенскому (spyi-gcod). Он очищает поток сознания в смысле всех четырёх Порталов".

Три цикла Наставлений: Внешний, Внутренний и Тайный (bka" phyi nang gsang skor gsum) таковы:

1. Внешний Цикл (phyi skor) содержит систему наставлений Сутр (mdo-lugs), относящуюся к Пути Отречения (spong lam).

2. Внутренний Цикл (nang skor) содержит систему наставлений Тантр (rgyud-lugs), относящуюся к Пути Самоосвобождения (sgyur lam), также известного как Тайные Мантры (gsang sngags).

3. Тайный Цикл (gsang skor) содержит учение Упадеши (man-ngag), относящиеся к Пути Самоосвобождения, также известного как Дзогчен, Великое Совершенство.

III. Новый Бон (bon gsar-ma) возник в четырнадцатом столетии, и был основан на открытии отличной от вышеописаной системы Терма. В целом эта система довольно схожа с Ньингмапа, и Падмасамбхава в ней также считается значительной личностью. На самом деле, некоторые Тертоны, такие как Дордже Лингпа, открыли как Ньингмапа, так и Бонпо Терма. В таких текстах, как Бон-крид (Bon-khrid), заново открытый Цеванг Гьялпо (Tsewang Gyalpo), утверждается, что Падмасамбхава отправился в Уддияну и получил учение Дзогчен напрямую от самого Самбхогакайи Шенла Одкар (gShen-lha "od-dkar).

Позднее он передал эти учения в Тибет, скрывая многие из них как Терма, предназначенные для будущих поколений Бонпо. Также согласно Шардза Ринпоче, Новое Движение Бон началось в четырнадцатом столетии и продолжается до настоящего времени. Терма, открытые таким мастерам, как Лодан Ньингпо (Lodan Nyingpo), Мижик Дордже (Mizhik Dorje), также известный как Дордже Лингпа (Dorje Lingpa), Кундрол Драгпа (Kundrol Dragpa), Дечен Лингпа (Dechen Lingpa), Санг-гаг Лингпа (Sang-ngag Lingpa), Кандро Дечен Вангмо (Khandro Dechen Wangmo) и другие, считаются Терсар (gter-gsar) или недавними открытиями сокровищниц текстов. Новый Бон процветает главным образом в Восточном Тибете.

Этим вечером меня попросили рассказать о традиции бон и ее отношениях с буддизмом. Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма. Далай-лама отличается очень широкими взглядами. Далеко не каждый согласился бы с подобным утверждением. Многие буддийские учителя имели и до сих пор имеют очень странные представления о боне. С точки зрения западной психологии, когда люди старательно пытаются подчеркнуть достоинства своей личности, еще не понимая вещей на глубинном уровне, происходит проецирование теневой стороны на врага. «Мы хорошие ребята на правильном, чистом пути, а они – черти». К сожалению, в истории Тибета бонцы были традиционным объектом отрицательного проецирования. Далее мы рассмотрим исторические причины подобного отношения. И, конечно, все это следует понимать в контексте тибетской политической истории.

Действительно, бон пользуется весьма дурной славой в самом Тибете. Западных людей зачастую привлекают конфликты, будто бы то, что имеет плохой имидж, интереснее. Другие традиции слишком скучны, без изъянов. Еще одно странное представление – считать, что бон более экзотичен, чем тибетский буддизм. Некоторые западные люди думают, что в боне они смогут найти магию, как у Лобсанга Рампы, который писал, что для открытия третьего глаза просверливают дырку во лбу. Все эти точки зрения неверны. Нам необходимо стремиться к более уравновешенному представлению и смотреть на бон с уважением, как это делает Его Святейшество. Важно понять тибетскую историю, чтобы увидеть, каким образом развилось отрицательное отношение к бону, и понять, как подход традиции бон к духовному развитию соотносится с тибетским буддизмом.

Истоки бона: Шенраб Миво Arrow down Arrow up

Согласно самой традиции бон, ее основал Шенраб Миво тридцать тысяч лет назад. Таким образом, речь идет примерно о каменном веке. Я не думаю, однако, что это значит, что он был пещерным человеком. Назвать традицию древней – это обычный способ выразить уважение. В любом случае, невозможно установить точные даты жизни Миво Шенраба. Он жил в Омолунгринге, и описание этого места походит на смесь представлений о Шамбале, горе Меру и горе Кайлаш. Это описание совершенной духовной земли. Говорят, что Омолунгринг был частью большей области – Тазига. Слово «Тазиг» можно найти в персидском и арабском языках, где оно обозначает Персию или Аравию, а в другом контексте – кочевое племя. Согласно описанию в традиции бон, Тазиг находился западнее царства Шанг-Шунг, располагавшегося в Западном Тибете.

Это может означать, что бон пришел из Центральной Азии и, вероятно, из региона с иранской культурой. Возможно, Шенраб Миво жил в регионе древнеиранской культуры, а затем пришел в Шанг-Шунг. Согласно некоторым источникам он прибыл в Шанг-Шунг где-то между XI и VII веками до нашей эры. Это тоже довольно давно и, опять же, невозможно доказать ту или иную точку зрения. Совершенно ясно, что ко времени основания династии Ярлунг в Центральном Тибете (127 век до н. э.) уже существовала какая-то местная традиция. Но мы даже не знаем, как она в то время называлась.

Связи с иранской культурой Arrow down Arrow up

Связь с иранской культурой совершенно удивительна. На эту тему было много теорий. Эти отношения стоит рассматривать не только с точки зрения бона, но и с позиции буддизма. Существует огромное количество материалов, общих для бона и буддизма. При этом бонпо уверяют, что буддисты получили эти материалы от них, а буддисты – что бонпо позаимствовали их у буддистов. Каждая сторона утверждает, что является источником. Добраться до истины невероятно сложно. Откуда мы можем это знать?

Буддизм пришел из Индии в Афганистан очень рано. На самом деле считается, что двое учеников самого Будды были выходцами из Афганистана, которые, вернувшись обратно, принесли туда буддизм. В I и II веках до нашей эры буддизм достиг Ирана и Средней Азии. Буддизм там существовал. Бон утверждает, что представления, очень похожие на учения Будды, пришли в Западный Тибет из Персии намного раньше, чем из Индии, и вполне возможно, что их источник – смесь буддизма и местных иранских культур, присутствовавших в данном регионе. Местность, которую было бы логично назвать источником иранско-буддийских воззрений, – это Хотан.

Хотан Arrow down Arrow up

Хотан расположен к северу от Западного Тибета. Как вы знаете, Тибет находится на очень высоком плато со множеством гор. Если двигаться дальше на север, к концу этого плато, там находится другая горная цепь – она спускается ниже уровня моря и переходит в пустыню в восточном Туркестане. В наши дни это китайская провинция Cиньцзянь. Хотан находился у подножия этих гор, там, где они переходили в пустыню. Этот регион иранской культуры – здесь жили выходцы из Ирана, – крупный центр буддизма и торговли оказал огромное культурное влияние на Тибет, хотя сами тибетцы преуменьшают значимость этого влияния и говорят, что к ним все пришло из Индии и Китая.

Даже тибетская письменность произошла от хотанского алфавита. Император Тибета Сонгцен Гампо послал в Хотан министра, чтобы получить систему письма для тибетского языка. Торговый путь в Хотан пролегал через Кашмир, и так получилось, что великий учитель из Хотана, которого они надеялись повстречать, оказался именно там. Они получили от него систему письма в Кашмире, и поэтому история повествует, что тибетская письменность пришла из Кашмира. Если же мы проанализируем систему письма, то увидим, что она на самом деле пришла из Хотана. Конечно, сама хотанская письменность пришла из Индии. Суть в том, что у Тибета было много культурных связей с Хотаном.

Мы можем отметить, что изложение бонцев очень правдоподобно. Вполне возможно, бон пришел из Хотана. Следуя этой точке зрения, мы можем утверждать, что буддизм пришел в Тибет с двух сторон: из Хотана или иранских культур в Западный Тибет, а затем, позже, – из Индии. В первом случае он мог появиться в форме раннего бона. Вполне возможно, буддизм, и в особенности дзогчен, пришли из обоих регионов и каждый из них заимствовал эту традицию у другой. Это, наверное, ближе к истине.

Описание вселенной и посмертного существования Arrow down Arrow up

Один из элементов бона, который пришел из иранской культуры – это описание того, как развивалась вселенная. В буддизме есть учения абхидхармы о горе Меру и так далее, но это не единственное объяснение происхождения мира. Есть также объяснение Калачакры, которое слегка отличается. Бонские тексты, как и буддийские, приводят объяснение абхидхармы, но в них кроме того можно найти собственное, особенное объяснение, которое отчасти похоже на иранское. Например, там упоминается противостояние света и тьмы. Некоторые российские ученые увидели общее в тибетских и древнеперсидских именах различных божеств и других иконографических фигур. Они ссылаются именно на связь с иранской культурой.

Особенность раннего бона – повышенное внимание к жизни после смерти, в частности к промежуточному состоянию. Умирая, цари уходили в загробную жизнь. Их нужно было снарядить в это путешествие, поэтому совершались жертвоприношения животных, и, возможно, даже людей, хотя последнее вызывает споры. Конечно, они хоронили картины, еду и все то, что могло пригодиться в посмертном путешествии.

Интересно отметить, что тибетский буддизм заимствовал акцент на промежуточном состоянии. В индийском буддизме есть упоминание бардо, но ему уделяется очень мало внимания, тогда как в тибетском буддизме существует множество ритуалов, связанных с бардо. Мы можем обнаружить, что важность подготовки к уходу в другой мир подчеркивается и в древнеперсидской культуре. Единственная черта раннего бона, о которой мы можем говорить с уверенностью, – вера в жизнь после смерти: на это указывает традиция похоронных ритуалов и обнаруженные в захоронениях предметы. Все остальное – не более чем предположения. У нас есть возможность исследовать гробницы древних царей.

Влияние Шанг-Шунга достигло области Ярлунг в Центральном Тибете и длилось с очень ранних времен до основания первой тибетской империи Сонгценом Гампо. Он заключил союзы с разными странами, женившись на местных принцессах. Хорошо известно, что он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Однако он также женился на принцессе из Шанг-Шунга. Следовательно, первый тибетский император находился под влиянием каждой из этих культур.

В этот ранний период буддийские учения достигли Тибета лишь частично, и их влияние было на самом деле очень небольшим. Однако император построил на различных «точках силы» буддийские храмы. Считалось, что Тибет выглядит как демоница, лежащая на спине, и возведение храмов на ее акупунктурных точках помогло бы подчинить необузданные силы. Смотреть на мир с точки зрения акупунктурных точек, подчинения демонов и так далее – это очень по-китайски. Такой была форма буддизма в Тибете в то время. При этом важно, что император Сонгцен Гампо, несмотря на принятие буддизма, сохранил бонские похоронные ритуалы, которые практиковались в Ярлунге до него. Несомненно, эту традицию поддерживала его жена – принцесса Шанг-Шунга. Так, похоронные ритуалы с жертвоприношениями и тому подобным продолжались и в этот раннебуддийский период.

Изгнание бонцев Arrow down Arrow up

Около 760 года император Три Сонгдецен пригласил Гуру Ринпоче (Падмасамбхаву) из Индии. Они построили первый монастырь – Самье, положив начало монастырской традиции. В Самье было и переводческое бюро, где переводились тексты не только с языков Индии и китайского, но и с шанг-шунгского, в котором, по всей видимости, к этому времени уже появилась письменность. Существуют две системы тибетского письма. Печатную систему император Сонгцен Гампо получил из Хотана. Согласно исследованию некоторых великих ученых, таких как Намкхай Норбу Ринпоче, в Шанг-Шунге существовала и более ранняя система письма, которая послужила основой для рукописной формы тибетского языка. В Самье переводились бонские тексты, предположительно о похоронных ритуалах, с шанг-шунского языка на тибетский.

В Самье состоялись знаменитые дебаты между индийскими и китайскими буддистами, затем был основан религиозный совет, а в 779 году буддизм провозгласили государственной религией Тибета. Несомненно, это решение было во многом политическим. Вскоре после этого, в 784 году, начались гонения на бонскую фракцию. Именно с этого и начинается последующая вражда, поэтому важно остановиться на этом событии подробнее. Что же на самом деле произошло?

При императорском дворе существовали прокитайская, проиндийская и ультраконсервативная, ксенофобски настроенная фракция местных жителей. Отец императора Три Сонгдецена женился на китайской царице, которая имела на него большое влияние, вследствие чего отец занимал прокитайскую позицию по многим вопросам. Консервативная фракция организовала убийство отца. Я думаю, это одна из причин, почему китайцы проиграли дебаты. Они бы не выиграли в любом случае: у китайцев не было традиции дебатов, а они должны были противостоять лучшему участнику дебатов из Индии. Дискутирующие не говорили на одном языке, так на каком же языке велись дебаты? Они переводились. Конечно, все это было политическим ходом, целью которого было избавление от китайской фракции. Из-за китайцев отец императора был убит. Теперь же, вдобавок к этому, царь также захотел избавиться от ксенофобской фракции. Индийская фракция представляла наименьшую угрозу политической власти императора, поэтому консервативную политическую фракцию отправили в изгнание. Это были бонцы.

Утверждения некоторых людей, что бонцы проводили погребальные ритуалы при императорском дворе, сбивают с толку. В изгнание отправили не этих бонцев. Изгнаны были министры-консерваторы и политики, которые также были бонцами. Интересно, что ритуалы погребения и жертвоприношения продолжались при дворе и после их изгнания. Чтобы отпраздновать подписание соглашения с Китаем в 821 г., была возведена колонна, на которой были изображения похоронных церемоний. В жертву приносили животных. Хотя ритуалы императорских похорон бонцы больше не проводили, они не остались совсем без влияния. Я думаю, крайне важно понимать, что вражда между буддистами и бонцами имела политическую подоплеку, она не была связана с религией и ритуалами.

Консервативная фракция была выслана в две области. Одна – это Юньнань, сейчас это территория юго-западного Китая к северу от Бирмы. Другая – Гилгит – была на северо-западе Пакистана, очень близко к месту, где родился Гуру Ринпоче. Можно предположить, что бонцы могли получить некоторые учения дзогчена из этой области, где их получил и сам Гуру Ринпоче, и позднее принести их обратно в Тибет, независимо от Гуру Ринпоче. Существует множество возможных объяснений тому, что в боне есть традиция дзогчена, независимая от буддийской, берущей начало от Гуру Ринпоче. Дело не просто в том, что кто-то так сказал и поэтому так оно и есть. Мы должны рассматривать этот вопрос в историческом контексте.

Сокровенные тексты в боне Arrow down Arrow up

Многие шанг-шунгские тексты были сокрыты во время изгнания бонцев – спрятаны в кладку стен монастыря Самье великим мастером по имени Дренпа Намкха. Тогда же сокрывал тексты и Гуру Ринпоче: он чувствовал, что время еще не пришло, люди не были достаточно мудры, чтобы их понять. Он сокрыл только тексты о дзогчене. Бонцы сокрыли все бонские учения, включая дзогчен. Так что, хотя бонцы и ньингмапинцы одновременно скрывали тексты, причины этого – как и сами тексты – разнились.

Следующий император Тибета, Релпачен, был фанатиком. Он постановил, чтобы каждого монаха содержало семь семей. Для поддержания монастырей было введено много налогов. Монахи из совета по религии имели огромное политическое влияние. Его преемник, Лангдарма, демонизируется, потому что он подверг религиозный совет гонениям и приостановил поступление средств от налогов в монастыри. Он распустил монастыри, но не избавился от библиотек. Нам это известно, так как, когда в XI веке в Тибет пришел Атиша, он отмечал великолепие местных библиотек. Лангдарма просто приостановил работу монастырских учреждений, потому что они приобретали все большую политическую власть. Так что во время его правления монастыри были заброшены.

Сокрытые в Самье бонские тексты впервые были обнаружены в 913 году. В монастырь зашли пастухи, и, когда они прислонились к стене, та обвалилась, и взорам пастухов предстали сокрытые в ней тексты. Кипа бонских текстов была также обнаружена около века спустя великим мастером бона по имени Шенчен Луга. Он упорядочил их в 1017 году. В основном эти тексты не имели отношения к дзогчену, а заключали в себе учения, которые мы бы назвали общими с тибетским буддизмом. Только после этого ньингмапинцы начали находить тексты, сокрытые в Самье и других монастырях. Некоторые мастера обнаруживали и бонские, и ньингмапинские тексты – часто в одном и том же месте. Ньингмапинские тексты по большей части содержали учения дзогчена. Исторические данные о поздней стадии развития бона точнее, чем о ранней – до изгнания бонцев и сокрытия текстов.

Сравнение бона и тибетского буддизма Arrow down Arrow up

Мы обнаружили, что у бона очень много общего с традициями тибетского буддизма. Именно поэтому Его Святейшество называет бон одной из пяти традиций. Бонпо это не понравится, но мы вполне можем называть их еще одной формой тибетского буддизма. Все зависит от того, что мы понимаем под «буддийской традицией». Терминология по большей части одна и та же. Бон говорит о просветлении и о том, как его достичь, о буддах и так далее. Некоторые термины и имена божеств различаются, но основополагающие учения одни и те же. Имеются также несколько незначительных различий, например обхождение религиозных объектов против часовой стрелки, а не по часовой. Различаются и церемониальные головные уборы. Одеяния монахов в боне такие же, за исключением рубашки: она синего цвета, а не желтого или красного.

В боне, как и в школах тибетского буддизма, проводят дебаты. Традиция дебатов уходит далеко в прошлое, так что мы и тут задаемся вопросом, кто ее основал. Она точно присутствовала в индийских монастырях задолго до появления в Тибете. Однако она могла попасть в тибетскую буддийскую традицию через бон. С другой стороны, совершенно необязательно, что одна традиция переняла ее у другой.

Интересно, что традиция дебатов в бонпо очень близка гелугпинской. Многие бонские монахи обучаются дебатам в гелугпинских монастырях и даже получают различные степени звания геше. Это предполагает, что, хотя в боне есть традиция дзогчена, бонское толкование мадхьямаки ближе к версии гелуг, нежели к ньингмапинской. В противном случае они не смогли бы принимать участие в гелугпинских дебатах. Сходства между боном и тибетским буддизмом не связаны исключительно со школой ньингма. Бон – не подобие ньингма с другими именами и названиями. Все намного сложнее.

Также в боне уделяется большое внимание различным традиционным индийским наукам, которые бонцы изучают гораздо глубже, чем в буддийских монастырях: медицине, астрологии, поэзии и тому подобному. В буддийских монастырях эти предметы больше преподают в Амдо (Восточный Тибет), нежели в Центральном Тибете.

Как в боне, так и в тибетском буддизме, существуют монастыри и монашеские обеты. Интересно, что, хотя многие обеты в обеих традициях схожи, в боне встречаются определенные обеты, которые логичнее было бы ожидать от буддийских монастырей, где этого нет. К примеру, у бонцев есть обет вегетарианства, а у буддистов – нет. Нравственные правила в боне несколько строже, чем в буддизме.

В боне есть система тулку, такая же, как и в буддийских монастырях. Также у них есть геше. У них есть праджняпарамита, мадхьямака, абхидхарма и все остальные разделы буддийских текстов. Немного отличаются отдельные термины и объяснения, но не более существенно, чем между разными традициями буддизма. Например, у бона своя версия создания мира, но и у Калачакры особенная точка зрения на этот счет. Такова общая картина. Бон не так уж необычен.

Тибетская культура и сущностные учения Arrow down Arrow up

Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм. Также важно уметь отличать культурные аспекты от сущностных бонских учений.

Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырехступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают «мо», и это разновидность гадания. Это пришло из бона. В древние времена гадание мо проводилось не с помощью кости, как это делается сейчас: для этого использовалась веревка с различными узлами. Мо указывает, вызвана ли болезнь вредоносными духами и, если это так, какие ритуалы нужно провести, чтобы их умиротворить. Во-вторых, прибегают к астрологии, чтобы определить наилучшее время для проведения ритуалов. Астрология основана на китайской системе стихий – земли, воды, огня, металла и дерева. Затем, в-третьих, чтобы избавиться от вредных влияний извне, проводятся ритуалы. И наконец, в-четвертых, человек принимает лекарство.

Теории, стоящие за ритуалами, в буддизме и боне слегка различаются. С точки зрения буддистов, мы работаем с кармой и рассматриваем внешнюю ситуацию как отражение кармы. Ритуал, или пуджа, помогает приводить в действие положительные кармические потенциалы. Бон же уделяет равное внимание гармонизации внешних сил и внутренней кармической ситуации.

В обоих случаях на этих целительных пуджах используют торма, что по сути является пережитком древних ритуалов жертвоприношения. Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона. Их отдают вредоносным духам: «Примите это и оставьте больного человека в покое».

Тема жертвоприношений очень интересна. Бонцы говорят: «Мы этим не занимались. Это более ранняя тибетская традиция». Буддисты говорят: «Это бонцы. Мы такое не практиковали». Очевидно, все отрицают, что они делали жертвоприношения, но, несомненно, это имело место. Миларепа упоминает, что в его время совершали жертвоприношения. Даже не столь давно, в 1974 году, когда Его Святейшество Далай-лама впервые давал посвящение Калачакры в Бодхгайе, он достаточно жестко говорил людям из пограничных регионов Тибета, чтобы те прекратили практики жертвоприношения животных. Эта традиция существовала очень долго.

Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы.

Другое заимствование тибетского буддизма из бона – «сеть для гармонизации пространства»: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий. В ее основе лежит представление о том, что необходимо гармонизировать внешние элементы до начала работы с внутренними кармическими элементами. Сеть изготовляется в соответствии с результатом гадания и вывешивается снаружи. Иногда эти сети называют «ловцами духов», но это не совсем то, чем они являются на самом деле. Они предназначены для гармонизации элементов, это просьба к духам оставить людей в покое. Очень по-тибетски.

Понятие «жизненного духа» (bla ), которое существует и в боне, и в буддизме, произошло от центрально-азиатского тюркского представления о кут – духе горы. Тот, кто правил областью вокруг священной горы, был ханом – правителем тюрков, а позже и монголов. Правитель воплощал кут, дух жизни. У него была харизма, и он мог править.

Дух жизни может быть украден вредоносными существами. Во всех традициях тибетского буддизма проводят пуджи, чтобы отловить и вернуть жизненный дух, украденный вредоносными духами. Обязательная часть пудж – выкуп: вот вам торма, верните мне жизненный дух. Как узнать, что ваш жизненный дух был украден? Когда человек не может справиться с жизненными обстоятельствами, на Западе мы называем это нервным срывом или психической травмой. Тот, чей дух был украден, не может упорядочить свою жизнь. Этот дух управляет нашей жизнью так же, как хан – страной. Тибетское слово «ла», «жизненный дух», – часть слова «лама». Лама – это тот, у кого действительно есть жизненный дух. «Ла» также используется в определенном контексте для перевода термина «белая бодхичитта». Это очень сильная субстанция, или сущность, внутри тела.

Также существует дух процветания. Если он сильный, все сложится благополучно и мы будем процветать. По-тибетски это «янг» (g.yang ), а по-китайски «янг» означает «овца». На Лосар (тибетский Новый год) люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами. Все это связано с духом процветания. Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов.

Молитвенные флажки также пришли из бона. Они раскрашены в цвета пяти элементов и развешиваются с целью гармонизации внешних стихий, чтобы все вокруг пришло в равновесие, и мы могли заниматься внутренней работой. На многих молитвенных флажках изображен конь ветра (лунгта, rlung-rta ), который считается конем удачи. Впервые почта появилась в Китае, и почтальоны ездили на лошадях. Они могли остановиться в определенных местах, чтобы сменить лошадь. Этих почтовых лошадей и называли кони ветра: это те же китайские слова. Представление, что удача прискачет на коне подобно почтальону с товарами, письмами и деньгами – весьма в духе тибетцев и китайцев.

Определенные стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера. Во время всех буддийских ритуалов посвящения в вазе стоит павлинье перо. Сжигание веток можжевельника (по-тибетски «санг ») проводится на вершине гор, чтобы поприветствовать приближающихся. Этот ритуал проводят вдоль дороги, когда в Дхарамсалу возвращается Его Святейшество Далай-лама. Это считается подношением местным духам.

Большое значение оракулов в тибетском буддизме часто ошибочно считают наследием шаманизма, но оракулы и шаманы – не одно и то же. Оракул – дух, говорящий посредством медиума. Он служит «каналом». Шаманы, проживающие в Сибири, Турции, Африке и так далее – это люди, которые входят в транс и попадают в различные измерения, где разговаривают с множеством духов, обычно – с духами предков. Духи дают им ответы на разные вопросы. Когда шаманы выходят из транса, они передают послание от предков. В отличие от шаманов, медиум совершенно ничего не помнит о том, что через него или через нее говорил оракул. Оракулов стали считать защитниками. Оракул Нечунг одновременно является защитником по имени Нечунг. След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм.

Будда давал учения на совершенно различные темы. Где бы в Азии ни распространялся буддизм, люди выделяли в нем элементы, близкие их культуре. В индийском буддизме чистые земли упоминаются, но им не уделяется особое внимание. Китайцы, которые придерживались представлений даосизма о переходе в Западную землю бессмертных, считали учение о чистых землях очень важным и существенно развили его. Так у нас появился «буддизм чистых земель». Это одна из самых значимых школ китайского буддизма. Подобным образом, внутри индийского буддизма мы можем найти учения о защитниках, о различных духах, подношении пудж и тому подобном, и тибетцы особенно сильно развили эти элементы, потому что в их культуре существовали схожие представления.

Заключение Arrow down Arrow up

Я думаю, очень важно относиться к традиции бона с большим уважением. Многое в боне и тибетской культуре не совсем совпадает с тибетским буддизмом. Точно так же некоторые элементы буддийских учений можно найти и в боне. Споры о том, кто у кого что перенял, – бессмысленны. Буддизм и бон контактировали, и нет никакой причины, почему они не могли повлиять друг на друга.

Важно понимать, что бонцев считают злодеями, с одной стороны, по политическим причинам, из-за их сверхконсерватизма в VIII веке. Другая сторона психологическая: люди, подчеркивая свои достоинства, склонны проецировать свои отрицательные качества на других. Этот феномен можно, в частности, найти в фундаменталистских буддийских традициях с акцентом на преданность гуру и большой значимостью защитников. Последним уделяется много внимания. Тексты предостерегают: с теми, кто настроен против Дхармы или определенной традиции, случится ужасное. «Уничтожь наших врагов, растопчи их, вырви им глаза», – и тому подобное. Я полагаю, было бы правильно следовать примеру Далай-ламы, который говорит о пяти тибетских традициях. Каждая из них обучает подлинному пути к просветлению. У них есть много общего, все они говорят о достижении одной и той же цели – просветления.

Среди общих черт некоторые можно отнести к тибетской культуре, другие – более буддийские. Чему мы хотим следовать, зависит от нас. Если мы хотим принять определенные стороны тибетской культуры – отлично, почему бы нет? Однако это не обязательно. Умея отличать тибетские элементы от сущностного буддизма, мы по крайней мере сможем понять, чему именно мы следуем. В буддизме нельзя быть пуристами. Даже индийский буддизм соответствовал индийскому обществу. Мы не можем оторвать буддизм от общества, в котором он распространялся, но мы можем прояснить для себя, где культурное наследие, а где четыре благородные истины, путь к просветлению, бодхичитта и так далее.

м.о. зХНЙМЈЧ, лХЪОЕГПЧ в. й. (1931-1985)

пРХВМЙЛПЧБОП // дПЛМБДЩ чзп. чЩР. 15: ьФОПЗТБЖЙС. м., 1970

лПЗДБ Ч УЕТЕДЙОЕ VII ЧЕЛБ РП РТЙЗМБЫЕОЙА ФЙВЕФУЛПЗП ЧМБДЩЛЙ уТПОГЪБОЗБНРП Ч фЙВЕФ СЧЙМЙУШ ЙЪ йОДЙЙ ВХДДЙКУЛЙЕ НПОБИЙ, ФП ПОЙ УФПМЛОХМЙУШ ФБН ОЕ У РЕТЧПВЩФОЩН СЪЩЮЕУФЧПН - РПЮЙФБОЙЕН УЙМ РТЙТПДЩ, ОЕ У ЫБНБОЙЪНПН - РТБЛФЙЛПК ЧЩЪЩЧБОЙС ДХИПЧ Й ДБЦЕ ОЕ У ЛХМШФПН НЕТФЧЩИ РТЕДЛПЧ, Б У РТПДХНБООПК, ФЕПТЕФЙЮЕУЛЙ ПФТБВПФБООПК ТЕМЙЗЙПЪОПК УЙУФЕНПК, ОПУЙЧЫЕК ОБЪЧБОЙЕ ВПО. оЕУНПФТС ОБ БЛФЙЧОХА РПДДЕТЦЛХ ГЕОФТБМШОПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФБН РТЙЫМПУШ ЧЩДЕТЦБФШ ФЩУСЮЕМЕФОАА ВПТШВХ, Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЛПФПТПК ЙН ОЕ ХДБМПУШ ДПУФЙЗОХФШ РПМОПК РПВЕДЩ. дП УЙИ РПТ Ч фЙВЕФЕ ОБТСДХ У ЦЕМФПК ЧЕТПК - МБНБЙЪНПН УХЭЕУФЧХЕФ Й ХЮЕОЙЕ ВПОБ, У ФПК МЙЫШ ТБЪОЙГЕК, ЮФП ВПТШВБ НЕЦДХ ЬФЙНЙ ТЕМЙЗЙСНЙ ВПМШЫЕ ОЕ ЧМЕЮЕФ ЪБ УПВПК ОЙ ЗЕЛБФПНВ ЙЪ ЮЕМПЧЕЮЕУЛЙИ ФЕМ, ОЙ РПФПЛПЧ ЛТПЧЙ. пДОБЛП ЧУЕ ЬФП ЙНЕМП НЕУФП Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ РТПОЙЛОПЧЕОЙС ВХДДЙЪНБ Ч фЙВЕФ (VII-XI ЧЧ.).

ч УРЕГЙБМШОПК ТБВПФЕ ОБН ХДБМПУШ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП РПМЙФЙЮЕУЛЙЕ ЖПТНЩ ЬФПК ВПТШВЩ ВЩМЙ УЧСЪБОЩ У УПРЕТОЙЮЕУФЧПН НЕЦДХ НПОБТИПН Й БТЙУФПЛТБФЙЕК , ОП ЬФП ОЕ ЙУЮЕТРЩЧБЕФ РТПВМЕНЩ. ч УБНПН ДЕМЕ, УПГЙБМШОБС ВПТШВБ ОЕ ЧУЕЗДБ РТЕДРПМБЗБЕФ ОБМЙЮЙЕ ТБЪОЩИ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧП жТБОГЙЙ ЮМЕОЩ "мЙЗЙ ПВЭЕУФЧЕООПЗП ВМБЗБ" ВЩМЙ ФБЛЙНЙ ЦЕ ИПТПЫЙНЙ ЛБФПМЙЛБНЙ, ЛБЛ Й ЛПТПМШ мАДПЧЙЛ XI, Б ЗТЕЮЕУЛЙЕ ВБУЙМЕЧУЩ, ОЙЪМПЦЕООЩЕ ЗТЕЮЕУЛПК БТЙУФПЛТБФЙЕК РПМЙУПЧ, РПЮЙФБМЙ ФЕИ ЦЕ ПМЙНРЙКУЛЙИ ВПЗПЧ, ЮФП Й ЙИ РТПФЙЧОЙЛЙ. ч фЙВЕФЕ ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛБС ВПТШВБ ОБЛМБДЩЧБМБУШ ОБ УПГЙБМШОХА, Й ЬФП РТЙДБЧБМП ЙУФПТЙЮЕУЛЙН ЛПММЙЪЙСН ОЕВЩЧБМХА ПУФТПФХ . дМС ФПЗП ЮФПВЩ РТЙЧМЕЮШ ОБ УЧПА УФПТПОХ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ УМПЙ ФЙВЕФУЛПЗП ОБТПДБ, ТЕМЙЗЙПЪОБС УЙУФЕНБ ДПМЦОБ ПФЧЕЮБФШ РТЙОСФЩН ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙН РТЕДУФБЧМЕОЙСН Й ОБУФПМШЛП ТЕЪЛП ПФМЙЮБФШУС ПФ УПРЕТОЙЮБАЭЕК УЙУФЕНЩ, ЮФПВЩ НБУУЩ НПЗМЙ ПЭХЭБФШ ЬФП ТБЪМЙЮЙЕ ОЕРПУТЕДУФЧЕООП, ВЕЪ УМПЦОЩИ ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТБЪЯСУОЕОЙК.

ч ЮЕН ЦЕ ВЩМП ТБЪМЙЮЙЕ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ? еУМЙ УХДЙФШ РП УПИТБОЙЧЫЙНУС ДП ОБЫЙИ ДОЕК НБФЕТЙБМБН, ФП НЙЖПМПЗЙЮЕУЛБС УЙУФЕНБ Ч ПВЕЙИ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙСИ ЙНЕЕФ НОПЗП ПВЭЙИ ЮЕТФ. ьФЙЛБ ПВЭБ ДМС ЧУЕИ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН: ТЕЛПНЕОДХЕФУС ДЕМБФШ ДПВТП, ХУФТБОСФШУС ПФ ЪМБ, РТПРПЧЕДПЧБФШ ЙУФЙОХ Й Ф.Р. йЛПОПЗТБЖЙС ФЙВЕФУЛПЗП ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ РПЮФЙ ОЕПФМЙЮЙНБ, ЪБ ЙУЛМАЮЕОЙЕН ОБРТБЧМЕОЙС МХЮЕК УЧБУФЙЛЙ; ЛТПНЕ ФПЗП, Ч РТПГЕУУЕ ЙУФПТЙЙ ЧПЪОЙЛБЕФ ОПЧПЕ ХЮЕОЙЕ ВПОБ (ВЕЗКХТ ВПО, ФП ЕУФШ ЙЪНЕОЕООПЕ ВПО), ЛПНРТПНЙУУОПЕ РП ПФОПЫЕОЙА Л ВХДДЙЪНХ, Й ФБОФТЙЮЕУЛЙК ВХДДЙЪН, Ч ЛПФПТПН УФЙТБМЙУШ ЧОЕЫОЙЕ ТБЪМЙЮЙС НЕЦДХ ДПЛФТЙОПК ЧЕМЙЛПЗП УРПЛПКУФЧЙС Й ПВЩЮБСНЙ ЕА ЪБЧПЕЧБООПК ЗПТОПК УФТБОЩ. фБЛ ЧУЕ-ФБЛЙ РПЮЕНХ ЦЕ ОЕ ЧПЪОЙЛМП УМЙСОЙЕ ЬФЙИ ТЕМЙЗЙК, ОЕУНПФТС ОБ ФП ЮФП ПОП ХУФТПЙМП ВЩ ФЕИ Й ДТХЗЙИ? пЮЕЧЙДОП, ОБТСДХ У ЮЕТФБНЙ УИПДУФЧБ ЙНЕМЙ НЕУФП ЬМЕНЕОФЩ ТБЪМЙЮЙС ОБУФПМШЛП УХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЮФП ЙНЕООП ПОЙ ПРТЕДЕМЙМЙ ИПД ЙУФПТЙЙ ЛХМШФХТЩ фЙВЕФБ. оБЫБ ЪБДБЮБ Ч ФПН, ЮФПВЩ ПФЩУЛБФШ ЙИ Й ПВЯСУОЙФШ РТЙЮЙОЩ ОЕУПЧНЕУФЙНПУФЙ ПВПЙИ НЙТПЧПЪЪТЕОЙК.

оБЮОЕН У ЙЪЧЕУФОПЗП, Ф.Е. У ВХДДЙЪНБ. вХДДЙЪН, ЛБЛ ЙЪЧЕУФОП, ОЕ СЧМСЕФУС УЧСЪША ЮЕМПЧЕЛБ У ВПЗПН, РПФПНХ ЮФП ПО ПФТЙГБЕФ ВПЗБ, Б ФПЮОЕЕ - ПФОПУЙФУС Л ЬФПК РТПВМЕНЕ У БВУПМАФОЩН ТБЧОПДХЫЙЕН. вХДДЙЪН ФБЛЦЕ Й ОЕ УТЕДУФЧП УРБУЕОЙС ДХЫЙ, ВЕУУНЕТФЙС ЛПФПТПК ПО Ч ПВЭЕН-ФП ОЕ РТЙЪОБЕФ. гЕМША ВХДДЙЪНБ СЧМСЕФУС УРБУЕОЙЕ ЙЪВТБООЩИ, Ф.Е. НПОБИПЧ, "УФБЧЫЙИ ОБ РХФШ", Б НЙТСОБН, УПЮХЧУФЧХАЭЙН ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ, ЪБ РПНПЭШ Й НЙМПУФЩОА ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЕ НПОБИПЧ РТЕДМБЗБЕФУС "ХФЕЫЕОЙЕ" Й ЧПЪНПЦОПУФШ ИПТПЫЕЗП РЕТЕТПЦДЕОЙС, У ФЕН ЮФПВЩ Ч ПДОПК ЙЪ РПУМЕДХАЭЙИ ЦЙЪОЕК, УРХУФС НЙММЙПОЩ МЕФ, УФБФШ НПОБИПН. ьФБ ЙДЕС РТПИПДЙФ ЛТБУОПК ОЙФША ЮЕТЕЪ ЧУА УХФТХ "нХДТЕГ Й ДХТБЛ" .

нЩ ОЕ ВХДЕН ЧИПДЙФШ Ч ЙДЕПМПЗЙЮЕУЛЙЕ ФПОЛПУФЙ ТБЪМЙЮОЩИ ОБРТБЧМЕОЙК ВХДДЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ Ч ЙОФЕТЕУХАЭЕН ОБУ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН РМБОЕ ЬФБ РТПВМЕНБ ОЕ ДБЕФ ОБН РХФЕК Л ТЕЫЕОЙА ПУОПЧОПЗП ЧПРТПУБ. дМС ОБУ ЧБЦОП ДТХЗПЕ: ЮФП РТЕДУФБЧМСМБ УПВПК ПВЭЙОБ НПОБИПЧ, Л ЮЕНХ ПОБ УФТЕНЙМБУШ Й ЮЕЗП ДПВЙЧБМБУШ? ч йОДЙЙ ПУОПЧХ ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОЩ УПУФБЧМСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, ЗПТДЩЕ УЧПЙНЙ ЪОБОЙСНЙ, ОЕ ТБДЦЙ Й ЧПЙОЩ, РТПМЙЧБАЭЙЕ ЛТПЧШ, ОЕ ЛТЕУФШСОЕ, РТЙЧСЪБООЩЕ Л УЧПЙН РПМСН Й УЕНШСН, ОЕ ДЙЛЙЕ ПИПФОЙЛЙ-ЧЕДДЩ, ЕЦЕНЙОХФОП ПЭХЭБАЭЙЕ ТЕБМШОПУФШ ПЛТХЦБАЭЕЗП ЙИ НЙТБ. й ФЕН ОЕ НЕОЕЕ ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ НПОБИПЧ УХЭЕУФЧПЧБМБ Й ТПУМБ. ч УЙУФЕНЕ НОПЗПЮЙУМЕООЩИ НЕМЛЙИ ЙОДЙКУЛЙИ ЛОСЦЕУФЧ ДБМЕЛП ОЕ ЧУЕ НПМПДЩЕ МАДЙ ОБИПДЙМЙ РТЙНЕОЕОЙЕ ДМС УЧПЙИ УРПУПВОПУФЕК Й ЬОЕТЗЙЙ. вПМШЫЙОУФЧП НЙТЙМПУШ У ОЕЧПЪНПЦОПУФША УДЕМБФШ ЛБТШЕТХ Й ДПВЙФШУС ХУРЕИБ Ч ЦЙЪОЙ. оП ОБЙВПМЕЕ ЬОЕТЗЙЮОЩЕ Й ЮЕУФПМАВЙЧЩЕ РЕТУПОЩ ЙУЛБМЙ ЧЩИПД, ИПФС ВЩ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК, ЙЪ ВЕЪЧЩИПДОПЗП РПМПЦЕОЙС, Ч ЛПФПТПЕ ЙИ РПУФБЧЙМБ ЙУФПТЙЮЕУЛБС УХДШВБ. ч УМХЮБЕ РТСНПЗП ЧПУУФБОЙС РТПФЙЧ ХУФБОПЧМЕООПЗП РПТСДЛБ ЙИ ЦДБМБ ОЕНЕДМЕООБС ЗЙВЕМШ, Й ФПЗДБ ПОЙ ПФЧЕТЗБМЙ ЦЙЪОШ, ПВНБОХЧЫХА ЙИ, ЧУФБЧБМЙ ОБ РХФШ ЕЕ РТЕПДПМЕОЙС ТБДЙ ДПУФЙЦЕОЙС ЧЕЮОПЗП РПЛПС - ОЙТЧБОЩ. чП ЙНС РБУУЙЧОПУФЙ ПОЙ ТБЪЧЙЧБМЙ ВЕЫЕОХА БЛФЙЧОПУФШ, ОБИПДС Ч ЬФПН ЧЩИПД ДМС ПВХТЕЧБЧЫЙИ ЙИ УФТБУФЕК. дЕЧБДБФФБ, ЛХЪЕО вХДДЩ ыБЛШСНХОЙ, ЦЕМБС ЪБИЧБФЙФШ ЧМБУФШ ОБД ВХДДЙКУЛПК ПВЭЙОПК, РТЙОСМ ХЮБУФЙЕ Ч ЗПУХДБТУФЧЕООПН РЕТЕЧПТПФЕ, ФБЛ ЛБЛ ОБДЕСМУС ОБ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП ОПЧПЗП ГБТС .

оП ФПТЦЕУФЧБ ВХДДЙУФЩ ДПУФЙЗМЙ ФПМШЛП РТЙ УПЪДБОЙЙ ПВЫЙТОЩИ ГЕОФТБМЙЪПЧБООЩИ ЗПУХДБТУФЧ. й бЫПЛБ (III Ч. ДП О.Ь.), Й лБОЙЫЛБ (II Ч. ДП О.Ь.), Й иБТЫБ чБТДБОБ (VII Ч. О.Ь.), РПЛПТСС ПВЫЙТОЩЕ ФЕТТЙФПТЙЙ, ОЕЙЪВЕЦОП ХЗОЕФБМЙ НЕУФОПЕ ОБУЕМЕОЙЕ Й ОЕЙЪВЕЦОП ЧПУУФБОБЧМЙЧБМЙ ЕЗП РТПФЙЧ УЕВС. пДОБЛП РТБЧЙФЕМЙ ОХЦДБМЙУШ ОЕ ФПМШЛП Ч ЧПЕООПК УЙМЕ, ОП Й Ч ЙОФЕММЙЗЕОФОЩИ ЮЙОПЧОЙЛБИ, Б ЧЕТВПЧБФШ РПУМЕДОЙИ ЙЪ ЮЙУМБ ХЗОЕФЕООЩИ ВЩМП ОЕГЕМЕУППВТБЪОП. чПФ ФХФ-ФП Й РТЙЗПДЙМБУШ ЙН ЬЛУФЕТТЙФПТЙБМШОБС ВХДДЙКУЛБС ПВЭЙОБ, Ч УЧПА ПЮЕТЕДШ ЙУРПМШЪПЧБЧЫБС РТБЧЙФЕМЕК Ч УЧПЙИ ГЕМСИ. б ГЕМШ Х ВХДДЙУФПЧ ВЩМБ ПДОБ: РЕТЕЧЕУФЙ ЧПЪНПЦОП ВПМШЫЕЕ ЛПМЙЮЕУФЧП МАДЕК Ч ОЙТЧБОХ. ьФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МХЮЫБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ ДПМЦОБ ВЩМБ ОБХЮЙФШУС РТЕОЕВТЕЗБФШ НЙТУЛЙНЙ ЪБВПФБНЙ Й ЙУЮЕЪОХФШ ЙЪ ЦЙЪОЙ ВЕЪ ПУФБФЛБ. дЕКУФЧЙФЕМШОП, ЙУЮЕЪБМБ ОБЙВПМЕЕ ЙУЛТЕООСС, ФЧПТЮЕУЛБС, ЦЕТФЧЕООБС ЮБУФШ ПВЭЕУФЧБ, Б ПУФБЧБМУС ЫМБЛ Й РЕРЕМ, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ЧЕМЙЛЙЕ ЙНРЕТЙЙ ЗЙВМЙ .

оЕУЛПМШЛП ЙОБЮЕ ЧЩУФХРЙМЙ ВХДДЙУФЩ Ч лЙФБЕ. чП-РЕТЧЩИ, Ч лЙФБЕ РТПРПЧЕДОЙЛЙ ЦЕМФПК ЧЕТЩ УФПМЛОХМЙУШ У ДБПУБНЙ, РТПРПЧЕДПЧБЧЫЙНЙ РТБЛФЙЮЕУЛЙ УИПДОПЕ ХЮЕОЙЕ. чП-ЧФПТЩИ, ЗПТСЮЙНЙ РТПФЙЧОЙЛБНЙ ВХДДЙУФПЧ ЧЩУФХРЙМЙ ЛПОЖХГЙБОГЩ, БФЕЙУФЩ, УФБЧЙЧЫЙЕ УЧПЕК ГЕМША ХЛТЕРМЕОЙЕ ЪЕНОПЗП ЗПУХДБТУФЧБ Й ПВЭЕУФЧБ. вХДДЙЪН УХНЕМ ЪБЛТЕРЙФШУС Ч лЙФБЕ, ИПФС Й ОЕ ВЕЪ ФТХДБ. оП ДБЦЕ Ч ЬРПИХ фБО (VII-X ЧЧ.), Ч РЕТЙПД ОБЙВПМШЫЕЗП ТБУРТПУФТБОЕОЙС ВХДДЙЪНБ Й ТБУГЧЕФБ ВХДДЙКУЛПК ЛХМШФХТЩ Ч лЙФБЕ, ЬФБ ДПЛФТЙОБ ПУФБЧБМБУШ Ч ПУОПЧОПН НПДОЩН ЪБЗТБОЙЮОЩН ХЮЕОЙЕН, ЛПФПТПЕ ПИЧБФЩЧБМП ЗМБЧОЩН ПВТБЪПН ОЕВПМШЫПК ЛТХЗ ЙОФЕММЙЗЕОФПЧ, ЬУФЕФПЧ-ЮЙОПЧОЙЛПЧ, ХУФБЧЫЙИ ПФ ВЕУЛПОЕЮОЩИ ДЧПТГПЧЩИ ЙОФТЙЗ. ьФП ХЮЕОЙЕ ПРТБЧДЩЧБМП ЙИ ВЕЗУФЧП ОБ МПОП РТЙТПДЩ, ЗДЕ Ч ХЕДЙОЕОЙЙ ПОЙ РЙУБМЙ ХФПОЮЕООЩЕ УФЙИЙ (ЛБЛ, ОБРТЙНЕТ, чБО чЬК), МПЧЙМЙ ТЩВХ, УЙДС У ХДПЮЛБНЙ ОБ ВЕТЕЗХ ПЪЕТ, Й РШСОУФЧПЧБМЙ Ч ЛЕМШСИ УП УЧПЙНЙ ДТХЪШСНЙ, ЛПФПТЩЕ РТЙЕЪЦБМЙ Л ОЙН ОБ ЧТЕНС РПМЕЮЙФШ УЧПЙ ЙЪДЕТЗБООЩЕ ЙОФТЙЗБНЙ ОЕТЧЩ.

оЕУЛПМШЛП ЙОПЕ РПМПЦЕОЙЕ ВЩМП Ч фЙВЕФЕ. дПМЗПЕ ЧТЕНС ВХДДЙУФБН ОЕ ХДБЧБМПУШ ЪБРПМХЮЙФШ Ч УЧПА УТЕДХ ОЙ ПДОПЗП ФЙВЕФУЛПЗП НПОБИБ. чУС ПВЭЙОБ УПУФПСМБ ЙЪ ЙОПУФТБОГЕЧ: ЙОДЙКГЕЧ, ЛЙФБКГЕЧ, ИПФБОГЕЧ, ОП ВМБЗПДБТС РПДДЕТЦЛЕ НПОБТИБ ПОБ ХДЕТЦЙЧБМБ ЧЕДХЭЕЕ РПМПЦЕОЙЕ. дМС ФПЗП ЮФПВЩ ПВЕУРЕЮЙФШ РПЛТПЧЙФЕМШУФЧП УЧЕФУЛПК ЧМБУФЙ, ВХДДЙУФЩ УПЪДБМЙ ХЮЕОЙЕ П ДИБТНБРБМБИ, ИТБОЙФЕМСИ ЧЕТЩ, ЦЕТФЧХАЭЙИ УЧПЕК ДХЫПК ТБДЙ ФПТЦЕУФЧБ "ъБЛПОБ". уПЗМБУОП ВХДДЙКУЛПНХ ДПЗНБФХ, ХВЙКГБ ОЙ РТЙ ЛБЛЙИ ХУМПЧЙСИ ОЕ НПЗ ЧПКФЙ Ч ОЙТЧБОХ, Б ХВЙЧБФШ ЧТБЗПЧ ВХДДЙЪНБ ВЩМП ОЕПВИПДЙНП. й ФПЗДБ ВЩМБ РТЕДМПЦЕОБ ЛПОГЕРГЙС, УПЗМБУОП ЛПФПТПК ЮЕМПЧЕЛ, ЦЕТФЧПЧБЧЫЙК УЧПЙН ВХДХЭЙН ВМБЦЕОУФЧПН ТБДЙ УЕЗПДОСЫОЕК РПВЕДЩ, ДПУФПЙО РПЛМПОЕОЙС Й РПЮЙФБОЙС ОБТСДХ У УПЧЕТЫЕООЕКЫЙНЙ ЙЪ МАДЕК - ВПДИЙУБФЧБНЙ. уМЕДПЧБФЕМШОП, ЕНХ ТБЪТЕЫБМПУШ Ч ЬФПК ЦЙЪОЙ Й РТПМЙФЙЕ ЛТПЧЙ, Й ПВЭЕОЙЕ У ЦЕОЭЙОБНЙ, Й ТПУЛПЫШ, МЙЫШ ВЩ ПО, ПИТБОЙЧ ПФ ЧТБЗПЧ "ъБЛПО", ДБМ ЧПЪНПЦОПУФШ УЧПЙН УПЧТЕНЕООЙЛБН ВЕУРТЕРСФУФЧЕООП ЧУФХРЙФШ ОБ "рХФШ". оЕ ЙУЛМАЮБМБУШ ЧПЪНПЦОПУФШ УРЕГЙБМШОПЗП ЧПРМПЭЕОЙС (БЧБФБТБ) ДПВТПЗП ВПДИЙУБФЧЩ Ч ЗОЕЧОПК ЙРПУФБУЙ ДМС ВПТШВЩ У ЧТБЗБНЙ ЧЕТЩ. фБЛ, ОБРТЙНЕТ, ЧЕУШНБ РПРХМСТОЩК ВЩЛПЗПМПЧЩК сНБОФБЛБ ("хВЙЧБАЭЙК УНЕТФШ") ВЩМ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВПДИЙУБФЧЩ НХДТПУФЙ нБОДЦХЫТЙ, Й ЕЗП ЦЕ ЧПРМПЭЕОЙЕН ВЩМ ФЙВЕФУЛЙК НПОБТИ фЙУПО дЬГБО (VIII Ч. О.Ь.) , ЛПФПТПЗП ОЙЛФП ОЕ ПВЧЙОСМ Ч НСЗЛПУФЙ. оП РТЙ ЧУЕН ЬФПН ОБДП РПНОЙФШ, ЮФП ОЙЗДЕ Й ОЙЛПЗДБ ВХДДЙУФЩ ОЕ ПФУФХРБМЙ ПФ УЧПЕЗП ПУОПЧОПЗП ФЕЪЙУБ ПВ ЙММАЪПТОПУФЙ ЧЙДЙНПЗП НЙТБ, ИПФС ТБЪОЩЕ ЫЛПМЩ Й ТБУИПДЙМЙУШ РП ЬФПНХ ЧПРТПУХ Ч ДЕФБМСИ. ч БУРЕЛФЕ ЬФЙЛЙ ЬФП ПЪОБЮБМП, ЮФП МАВПЧШ Л НЙТХ СЧМСЕФУС УБНЩН ВПМШЫЙН РТЕРСФУФЧЙЕН ДМС ДПУФЙЦЕОЙС ГЕМЙ - ОЙТЧБОЩ. ьФБ ИБТБЛФЕТОБС ПУПВЕООПУФШ ВХДДЙЪНБ ПФМЙЮБМБ ЕЗП ПФ ФЕЙУФЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН ИТЙУФЙБОУФЧБ, ЙУМБНБ Й ЧЕДБОФЩ. оЕ ЬФБ МЙ ТБЪОЙГБ Ч ФБЛПН ЛБТДЙОБМШОПН ЧПРТПУЕ ВЩМБ РТЙЮЙОПК БВУПМАФОПЗП ОЕУИПДУФЧБ ВХДДЙЪНБ Й ВПОБ, Б ФЕН УБНЩН ПДОПК ЙЪ РТЙЮЙО ПВПУФТЕОЙС ЛТПЧПРТПМЙФОПК УПГЙБМШОПК ВПТШВЩ, ЛПФПТБС Ч IX Ч. ОЕ РПЪЧПМЙМБ фЙВЕФХ УФБФШ ЗЕЗЕНПОПН гЕОФТБМШОПК бЪЙЙ?

ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ВПО ЙУРПЧЕДХЕФУС Ч уЙЛЛЙНЕ, ПФЮБУФЙ Ч вХФБОЕ, Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ, Ч ЛЙФБКУЛЙИ РТПЧЙОГЙСИ уЩЮХБОЙ Й аОШОБОЙ АЦОПЛЙФБКУЛЙНЙ ОБТПДОПУФСНЙ НБОШ, МПМП, МЙУХ Й ДТ.

нБФЕТЙБМЩ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЧЕУШНБ УЛХДОЩ. ьФП, РТЕЦДЕ ЧУЕЗП, ЛЙФБКУЛЙЕ УЧЕДЕОЙС ДТЕЧОЙЕ Й ОПЧЩЕ , ЪБФЕН ЪБРЙУЛЙ НПТБЧУЛПЗП НЙУУЙПОЕТБ б. жТБОЛЕ Й ДЙРМПНБФЙЮЕУЛПЗП БЗЕОФБ ю. вЕММБ Й, ОБЛПОЕГ, РПДМЙООБС ВПОУЛБС ТХЛПРЙУШ, ДПУФБЧМЕООБС уБТБФ юБОДТБ дБУПН Й ЮБУФЙЮОП РЕТЕЧЕДЕООБС ОБ ОЕНЕГЛЙК СЪЩЛ мБХЖЕТПН . оБЙВПМЕЕ РПМОЩЕ УПЧТЕНЕООЩЕ ЙУУМЕДПЧБОЙС РП ВПОХ УПДЕТЦБФУС Ч ТБВПФБИ з. зПЖНБОБ Й т.б. уФЕКОБ . уЧЕДЕОЙС, ЛПФПТЩЕ ДБАФУС РП ВПОХ Ч ЕЧТПРЕКУЛЙИ ТБВПФБИ, РТПФЙЧПТЕЮЙЧЩ Й ФХНБООЩ. юФП ЦЕ ЛБУБЕФУС ПРЙУБОЙС ВПОБ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ, УПУФБЧМЕООЩИ ВХДДЙУФБНЙ, ФП ФХФ РТЙИПДЙФУС УЮЙФБФШУС У ЧПЪНПЦОПУФША ЪБЧЕДПНПК ЖБМШУЙЖЙЛБГЙЙ ЖБЛФПЧ.

вПЦЕУФЧП, РПЮЙФБЕНПЕ ВПОГБНЙ, УПЗМБУОП ю. вЕММХ, ОПУЙФ ОБЪЧБОЙЕ лХОФХЪБОРП ("ЛХО ФХ ВЪБОЗ РП"), ВХЛЧ. "чУЕВМБЗПК". оП ФБЛ ЛБЛ ОЙЮФП ОЕ НПЦЕФ, РП НОЕОЙА ВПОГЕЧ, РПСЧЙФШУС ВЕЪ ПФГБ Й НБФЕТЙ, ФП ТСДПН У ЬФЙН ВПЦЕУФЧПН УХЭЕУФЧХЕФ ВПЗЙОС, ЧЩУФХРБАЭБС ФП ЛБЛ ОЕЦОБС "чЕМЙЛБС НБФШ НЙМПУЕТДЙС Й МАВЧЙ", ФП ЛБЛ ЗОЕЧОБС "уМБЧОБС ГБТЙГБ ФТЕИ НЙТПЧ", ХРТБЧМСАЭБС ЧУЕН НЙТПН, ЧЛМАЮБС лЙФБК, фЙВЕФ, ыБОЫХО Й мЙ. мЙ - ФЙВЕФУЛПЕ ОБЪЧБОЙЕ иПФБОБ . ьФБ ВПЗЙОС РПЮЙФБЕФУС ДБЦЕ ВПМШЫЕ, ЮЕН ЕЕ НХЦ, ФБЛ ЛБЛ ЕЕ УЙМБ УЧСЪБОБ У ЪЕНМЕК, ЧУМЕДУФЧЙЕ ЮЕЗП ПОБ Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ ОБЪЩЧБЕФУС "ъЕНМС-НБФШ" .

уПЗМБУОП ВПОУЛПК ЛПУНПМПЗЙЙ, НЙТ ХУФТПЕО ЙЪ ФТЕИ УЖЕТ: ОЕВЕУОБС ПВМБУФШ ВПЗПЧ - ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ЪЕНОБС ПВМБУФШ МАДЕК - ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ Й ОЙЦОЙК НЙТ ЧПДСОЩИ ДХИПЧ - УЙОЕЗП ГЧЕФБ. нЙУФЙЮЕУЛПЕ ДЕТЕЧП РТПТБУФБЕФ УЛЧПЪШ ЧУЕ ФТЙ ЧУЕМЕООЩЕ Й СЧМСЕФУС РХФЕН, РП ЛПФПТПНХ НЙТЩ УОПУСФУС НЕЦДХ УПВПК . рП ПДОПК ЙЪ ВПОУЛЙИ ЧЕТУЙК, Ч НЙТЕ, Ч ЛПФПТПН ОЕ ВЩМП ОЙ ЖПТНЩ, ОЙ ТЕБМШОПУФЙ, РПСЧЙМУС ЮХДЕУОЩК ЮЕМПЧЕЛ НЕЦДХ ВЩФЙЕН Й ОЕВЩФЙЕН, ЛПФПТЩК УФБМ ОБЪЩЧБФШУС "уПФЧПТЕООЩК, ЧМБДЩЛБ УХЭЕЗП". ч НЙТЕ ФПЗДБ ОЕ ВЩМП ЧТЕНЕО ЗПДБ, УБНЙ УПВПК ТПУМЙ МЕУБ, ОП ОЕ ВЩМП ЦЙЧПФОЩИ. ъБФЕН ЧПЪОЙЛБАФ УЧЕФ ВЕМЩК Й УЧЕФ ЮЕТОЩК, РПУМЕ ЮЕЗП РПСЧМСЕФУС ЮЕТОЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПМЙГЕФЧПТЕОЙЕ ЪМБ, УПЪДБФЕМШ ТБЪДПТПЧ Й ЧПКО. оП РПСЧМСЕФУС ФБЛЦЕ Й ВЕМЩК ЮЕМПЧЕЛ, ПЛТХЦЕООЩК УЧЕФПН, ЛПФПТПЗП ОБЪЩЧБАФ "фПФ, ЛФП МАВЙФ ЧУЕ УХЭЕЕ". пО ДБЕФ ФЕРМП УПМОГХ, РТЙЛБЪЩЧБЕФ ЪЧЕЪДБН, ДБЕФ ЪБЛПОЩ Й Ф.Р. .

фЙВЕФГЩ ЪОБАФ НОПЗП УПТФПЧ ДЕНПОПЧ, ЧЕУШНБ ТБЪОСЭЙИУС НЕЦДХ УПВПК . ьФП МИБ, ОЕВПЦЙФЕМЙ, ДПВТЩЕ ДХИЙ ВЕМПЗП ГЧЕФБ, ВПМШЫЕК ЮБУФША НХЦЮЙОЩ. пОЙ ЦЙЧПФЧПТОЩ, ИПФС ВПЗ ЧПКОЩ дБМИБ (дЗТБМИБ) СТПУФЕО Й УЙМЕО, ЛБЛ ЧЕМЙЮБКЫЙК ВЕУ. нЕМЛЙЕ ДХИЙ ЬФПЗП УПТФБ ЙУРПМШЪХАФУС ЛБЛ ЪБЭЙФОЙЛЙ МБНБЙЪНБ. пРЙУБОЙЕ ВЕМЩИ ДХИПЧ Х хПДДЕМС УПЧРБДБЕФ У ПРЙУБОЙЕН ЧЕТИОЕЗП НЙТБ Х б. жТБОЛЕ, Й, ОБДП РПМБЗБФШ, ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ ПФОПУСФУС Л ЮЙУМХ ВЕМЩИ ДХИПЧ. ъЕНМА ОБУЕМСАФ ЪМЩЕ ДХИЙ ГБО (ВГБО), НХЦЮЙОЩ ЛТБУОПЗП ГЧЕФБ. пВЩЮОП ЬФП - НУФСЭЙК ДХИ ЦТЕГБ, ОЕДПЧПМШОПЗП УЧПЕК УНЕТФША. пВЙФБАФ ПОЙ РТЕЙНХЭЕУФЧЕООП Ч ПЛТЕУФОПУФСИ ИТБНПЧ. зМБЧОЩЕ ЧТБЗЙ ВПОГЕЧ Й МБНБЙУФПЧ - ДЕНПОЩ ДХД (ВДХД, НБТБ), Ч ВПМШЫЙОУФЧЕ НХЦЮЙОЩ ЮЕТОПЗП ГЧЕФБ Й ПЮЕОШ ЪМПВОЩЕ. уБНЩЕ ЪМЩЕ ЙЪ ОЙИ - ДЕ уДТЕ, ЙМЙ ИМБДЕ (МИБ "ДТЕ), НХЦЮЙОЩ Й ЦЕОЭЙОЩ. рТПЮЙЕ ДХИЙ ЪОБЮЙФЕМШОП ХУФХРБАФ РП УЙМЕ Й ТБЪНБИХ ЧЩЫЕПРЙУБООЩН. рЕТЕЮЙУМСАФУС ВЕУЩ ЪЧЕЪД ДПО (ЗДПО), РЕУФТЩЕ, РТЙЮЙОСАЭЙЕ ВПМЕЪОЙ, ДЕНПОЩ-МАДПЕДЩ УЙОРП (УТЙО РП) Й НОПЗЙЕ ДТХЗЙЕ.

пУОПЧБФЕМЕН ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЪБМПЦЙЧЫЙН ПУОПЧЩ ЕЕ ЙЕТБТИЙЙ Й ЛХМШФБ, УЮЙФБЕФУС ыЕОТБВ-НЙВП ЙЪ йТБОБ (РП ДТХЗПК ЧЕТУЙЙ - ЙЪ ыБОЫХОБ), ЦЙЪОШ ЛПФПТПЗП ДБФЙТХЕФУС ЧТЕНЕОЕН "ДП РТЙЫЕУФЧЙС ВХДДЙЪНБ". уПИТБОЙМБУШ МЕЗЕОДБТОБС ВЙПЗТБЖЙС ыЕОТБВБ, ЙЪ ЛПФПТПК НПЦОП ЪБЛМАЮЙФШ, ЮФП ПО ЦЙМ, ЙНЕС ХЮЕОЙЛПЧ, Й ХНЕТ УРПЛПКОП, ПУФБЧЙЧ РПУМЕ УЕВС ЙУРПЧЕДБОЙЕ У РТЙЮХДМЙЧП РЕТЕРМЕФЕООЩНЙ ЬМЕНЕОФБНЙ ЬЪПФЕТЙЪНБ Й РТПЪЕМЙФЙЪНБ. уПЗМБУОП ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, ХЮЕОЙЕ ОБЮБМПУШ У ЛТЕЭЕОЙС ХЮЙФЕМС Ч УЧСФПН ПЪЕТЕ (ЙМЙ НПТЕ) РТЙ ХЮБУФЙЙ ВПЗПЧ, МАДЕК Й ОБЗПЧ . ъБФЕН ЗПЧПТЙФУС П РТПРПЧЕДЙ ХЮЕОЙС Й ПВТБЭЕОЙЙ Ч ОЕЗП НОПЗЙИ МАДЕК Й, ОБЛПОЕГ, П ФПН, ЛБЛ ыЕОТБВ, ПВТБФЙЧ ДЬЧПЧ Й БУХТПЧ, РТЙНЙТЙМ ЙИ НЕЦДХ УПВПК. б. жТБОЛЕ РТЙЧПДЙФ ОЕЛПФПТЩЕ РТЙФЮЙ, РТЙРЙУЩЧБЕНЩЕ ыЕОТБВХ, ОБРТЙНЕТ: "фЕ, ЛПФПТЩЕ ОЕ УРПУПВОЩ РПОСФШ РПХЮЕОЙС, РПДПВОЩ ЗПТПИХ, ВТПУБЕНПНХ ОБ УЛБМХ", ЙМЙ: "фЩ ВХДЕЫШ ЦЕМБФШ МХЮЫЕЗП ДТХЗПНХ, ЛБЛ ФЩ ИПЮЕЫШ ДПВТБ ДМС УЕВС" . рЕТЕД УНЕТФША ыЕОТБВ РТЕДТЕЛ ЧЕЮОПУФШ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС Й РТЕДУЛБЪБМ РТЙИПД "ДПВТПЗП ХЮЙФЕМС" . б. жТБОЛЕ, РТЙЧПДС РТЙНЕТЩ ФБЛПЗП ТПДБ, УФТЕНЙФУС ДПЛБЪБФШ, ЮФП ЕУФШ УЧСЪШ НЕЦДХ ВПОПН Й ЕЧБОЗЕМШУЛЙН ИТЙУФЙБОУФЧПН.

ч ПВЭЕН, ЕЧТПРЕКУЛЙК НБФЕТЙБМ РП ВПОУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ОБУФПМШЛП УЛХДЕО Й РТПФЙЧПТЕЮЙЧ, ЮФП ОЕ ДБЕФ ЧПЪНПЦОПУФЙ ОЕ ФПМШЛП ДЕМБФШ ЛБЛЙЕ-МЙВП ЧЩЧПДЩ, ОП ДБЦЕ УФТПЙФШ ЗЙРПФЕЪЩ. рПЬФПНХ РЕТЕКДЕН ОЕРПУТЕДУФЧЕООП Л ФЙВЕФУЛЙН ВПОУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, Й Ч РЕТЧХА ПЮЕТЕДШ Л ЛТБФЛПНХ ЙЪМПЦЕОЙА ОБЙВПМЕЕ ЧБЦОЩИ Й ЙОФЕТЕУОЩИ НЕУФ УПЮЙОЕОЙС "ъЕТНЙЗ" . ьФП УПЮЙОЕОЙЕ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ВЙПЗТБЖЙА ыЕОТБВБ, ОБ ЛПФПТХА НЩ ХЦЕ УУЩМБМЙУШ ЧЩЫЕ.

зМБЧБ РЕТЧБС - "рТЕДЫЕУФЧЕООЙЛЙ ыЕОТБВБ" . рЕТЧЩН РТЕДЫЕУФЧЕООЙЛПН ыЕОТБВБ ВЩМ Ч ЧЕУШНБ ПФДБМЕООЩЕ ЧТЕНЕОБ фПЗКБМ еЛИЕО ("ЗФП ТЗКБМ КЕ ЛИКЕО"). ьФПФ ХЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЕОЙЕ ЦЙЧЩН УХЭЕУФЧБН, ЛПФПТЩИ НХЮЙМЙ РСФШ СДПЧ (ЗПТДЩОС, УФТБИ, ЗОЕЧ, ЪБЧЙУФШ, ФЕНОПФБ ХНБ), ЛПФПТЩЕ НПЗХФ РПДБЧЙФШ ВПОУЛЙЕ ВПЗЙ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ" (МИБ ЗЫЕО "ПД ДЛБТ) Й ДТХЗЙЕ. пО УРБУ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС ЧЕМЙЛПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ Й ЙЪВБЧЙМ ЙИ ПФ ЖЙЪЙЮЕУЛЙИ НХЛ, ЙЪ УПУФПСОЙС УФТБДБОЙС РТЙЧЕМ ЙИ Ч НЕУФП РПЛПС. оП ОБ ВЕУЮЙУМЕООПЕ НОПЦЕУФЧП ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ ЕЗП РТПРПЧЕДШ ОЕ РПДЕКУФЧПЧБМБ. фПЗДБ ПО ПФРТБЧЙМУС Ч ОЕВЕУОЩК ДЧПТЕГ "вЙТАЪПЧЩК ДПН", ЮФП Ч ПВМБУФЙ "лПМЕУБ ЧЕМЙЛПЗП УЧЕФБ", Л ВПЗХ еМИБ, ПВМБДБАЭЕНХ МБНРБДПК ДХЫ (КЕ МИБ УЕНЕ ЛЙЙ УЗТПО НБ ЮБО), Й ТБУУЛБЪБМ УЧПА ВЙПЗТБЖЙА.

йИ ВЩМП ФТЙ ВТБФБ: ЮЙУФЩК, УЧЕФМЩК Й НХДТЩК. пОЙ РПЧУАДХ РТПРПЧЕДПЧБМЙ хЮЕОЙЕ. рПФПН УБН ПО РТЙОСМ ФЕМП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЙНС фПЗКБМ еЛИЕО Й РПСЧЙМУС ОБ ЪЕНМЕ. рТПРПЧЕДШ ВЩМБ ОЕХДБЮОПК, Й фПЗКБМ еЛИЕО УРТБЫЙЧБЕФ, РПЮЕНХ ЦЕ ЬФП ФБЛ Х ОЕЗП РПМХЮЙМПУШ. вПЗ еМИБ, ПФЧЕЮБС ЕНХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП МАДЙ - ОЕЗПДСЙ, НХЮЙНЩЕ РСФША СДБНЙ, Й УРБУФЙ ЙИ ДБЦЕ ПО ОЕ Ч УПУФПСОЙЙ. пО УПЧЕФХЕФ ХЮЙФЕМА ОЕ ПФЮБЙЧБФШУС Й РТПДПМЦБФШ УЧПА ДЕСФЕМШОПУФШ, ФБЛ ЛБЛ ЪБ ЬФП ПО ДПУФЙЗОЕФ УПЧЕТЫЕООПЗП НЕУФБ (ЗТХВ РБ" Й ЗОБУ). фПЗДБ ХЮЙФЕМШ ПФРТБЧЙМУС Л ВПЗХ "гБТШ ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ТЗКБМ РП КЕ НХ ТЗКХДДЛБТ РП). гБТШ ВЩФЙС ХУРПЛБЙЧБЕФ ЕЗП Й ЗПЧПТЙФ, ЮФП Ч ВХДХЭЕН ЧУЕ ВХДЕФ МХЮЫЕ. хЮЙФЕМШ РПДХНБМ: "вПЗЙ, ЦТЕГЩ Й ВЩФЙЕ (МИБ ЗЫЕО УТЙД) - ЬФЙ ФТПЕ ВХДХФ ОБИПДЙФШУС Ч ЕДЙОПН ХЮЕОЙЙ... ВПЗЙ Й ВЩФЙЕ ХУФБМЙ Ч ЛТХЗПЧПТПФЕ ВЩФЙС, Й ПОЙ ЧЩКДХФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК" . ъБФЕН ХЮЙФЕМШ УЛБЪБМ, ЮФП ЛПЗДБ ПО ЧЩКДЕФ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК, ФП РПУМЕ ЬФПЗП Ч УТЕДОАА ЛБМРХ РПСЧЙФУС НЙМПУЕТДОЩК ХЮЙФЕМШ, ЛПФПТЩК ЧУЕИ ЙЪВБЧЙФ ПФ УФТБДБОЙК Й ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС.

зМБЧБ ЧФПТБС - "п ТПДЙФЕМСИ ыЕОТБВБ" [ 13, У. 15-39]. нЙМПУЕТДЙЕ ВПЗПЧ ХНЕОШЫЙМПУШ, ХНЕОШЫЙМПУШ Й НЙМПУЕТДЙЕ ВПЗБ еМИБ, ПВМБДБАЭЕЗП МБНРБДПК ДХЫ. ч ФП ЦЕ ЧТЕНС ТБУЫЙТЙМЙУШ Й ХНОПЦЙМЙУШ УФТБОЩ НЙТБ. х ЙУФПЛПЧ ЮЕФЩТЕИ ЧЕМЙЛЙИ ТЕЛ Ч УФТБОЕ, ЮФП Ч ЪБРБДОПК ЮБУФЙ НЙТБ НЕЦДХ ЗПТБНЙ Й УЛБМБНЙ, ВЩМП ЗПУХДБТУФЧП дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП ("ПМ НП МХОЗ ТЙОЗ). фБН ЦЙМЙ ЙОДЙКУЛЙЕ МАДЙ (ДЪБН ВХ МЙОЗ ЗЙ), Й ВЩМП ЙИ ЮЕФЩТЕ ТПДБ: ЧЕМЙЛЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ГБТУЛПНХ ТПДХ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЛОСЪЕК (ТДЦЕ"Х), НПЗХЭЕУФЧЕООЩЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЦТЕГПЧ (ВТБН ЪЕ), Й ОЙЪЫЙЕ, ЙНЕАЭЙЕ ПФОПЫЕОЙЕ Л ТПДХ ЪЕНМЕРБЫГЕЧ. ч ФПК ЮЙУФПК УФТБОЕ ЗМБЧОЩН ЛОСЪЕН ЗПТПДБ вБТРП уПЗКБД (ВБТ РП УП ВТЗКБД) ВЩМ ЧЩВТБО ОЕЛФП РП ЙНЕОЙ нХЗКБМ мБОЗЙ фИЕНРБ (ДНХ ТЗКБМ ДБО ЗКЙ ФИЕН РБ) ЙЪ ДЙОБУФЙЙ нХ (ДНХ), ЙЪ ГБТУЛПЗП ТПДБ. вЩМ ПО ЧЕМЙЛЙН ЮЕМПЧЕЛПН, ВМБЗПТПДОЩН, ЪБВПФЙМУС П ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧБИ, ЛБЛ ПФЕГ П ДЕФСИ. еЗП ЦЕОБ ЙЪ УФТБОЩ рИКБ ВЩМБ ФБЛЙИ ЦЕ ЛБЮЕУФЧ, ЛБЛ Й ЕЕ НХЦ. фБЛ ЛБЛ ПОЙ ЪБВПФЙМЙУШ П МАДСИ, ФП Х ОЙИ ЧЕУОПК Ч ЧПУШНПК ДЕОШ РПМОПК МХОЩ ТПДЙМУС РТЙОГ. лПЗДБ ЕНХ ЙУРПМОЙМПУШ 13 МЕФ, ПО ЧЪСМ УЕВЕ Ч ЦЕОЩ РТЙОГЕУУХ ЙЪ ЗПТПДБ мБОМЙО (МБОЗ МЙОЗ).

зМБЧБ ФТЕФШС - "п ТПЦДЕОЙЙ ыЕОТБВБ" . оБ ОЕВЕ ВЩМП ВПЦЕУФЧП РП ЙНЕОЙ "юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС" (УТЙД РБ"Й ЛИКЕ"Х ЗУБМ ВЩ), ЛПФПТЩК ВЩМ НЙМПУЕТДЕО Й ДХНБМ П ВМБЗЕ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ. пО ПФРТБЧЙМУС ОБ ОЕВП Л ВПЗХ-ЦТЕГХ, Л ВПЗХ НХДТПУФЙ "вЕМЩК УЧЕФ" ЪБ УПЧЕФПН. йЪМПЦЙЧ УЧПЕ ДЕМП, ПО УЛБЪБМ, ЮФП РПДЗПФПЧЙМ ХЮЕОЙЕ Й ИПЮЕФ ЕЗП РТПРПЧЕДПЧБФШ. вПЗ ПДПВТЙМ ЕЗП ОБЮЙОБОЙЕ Й РПУПЧЕФПЧБМ РПСЧЙФШУС ОБ ЪЕНМЕ Ч ОБЙВПМЕЕ РПДИПДСЭЕН ПВМЙЛЕ ЮЕМПЧЕЛБ: "оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л ВПЗБН... ВПЗЙ РТЕДБАФУС ОБУМБЦДЕОЙСН, ОЕФ Х ОЙИ УЧПВПДОПЗП ЧТЕНЕОЙ, ЮФПВ ХУМЩЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Л БУХТБН, РПЗТСЪМЙ ПОЙ Ч НХЛБИ РПВЕД Й РПТБЦЕОЙК, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО, ОЕЧПЪНПЦОПЕ ЬФП ДЕМП. оЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ ЦЙЧПФОЩИ. пОЙ ОБУФПМШЛП ЗМХРЩ, ЮФП ПВЕЪХНЕМЙ, РПЛТЩФЩ НТБЛПН. пОЙ ЦТХФ ДТХЗ ДТХЗБ Й РПЬФПНХ ДТПЦБФ ПФ УФТБИБ Й ХВЕЗБАФ. ьФЙНЙ УФТБДБОЙСНЙ ПОЙ ПИЧБЮЕОЩ, ОЕФ Х ОЙИ ЧТЕНЕОЙ УМХЫБФШ ХЮЕОЙЕ ВПО... оЕ ИПДЙ Л РТЕФБН... ОЕ ИПДЙ ХЮЙФШ Ч БД... Б ЙДЙ ХЮЙФШ Ч УФТБОХ МАДЕК, ЛПФПТЩЕ ЫЕУФЙ ЛБФЕЗПТЙК (ЛМБУУПЧ)... фБН ТБУРТПУФТБОЙ ХЮЕОЙЕ ВПО." . пО ЧЩВТБМ УЕВЕ УФТБОХ, ЗПТПД Й УЕНША, Ч ЛПФПТПК ДПМЦЕО ВЩМ ТПДЙФШУС, Й ЧПЫЕМ ЮХДЕУОЩН ПВТБЪПН Ч ЦЕОХ РТЙОГБ. лПЗДБ ыЕОТБВ ТПДЙМУС, ФП Ч УФТБОЕ ОБУФХРЙМП МЙЛПЧБОЙЕ. мАДЙ Й ТБЪОЩЕ ВПЦЕУФЧБ ДЕМБАФ РПДОПЫЕОЙС ТПДЙФЕМСН Й ТЕВЕОЛХ Й УПЧЕТЫБАФ ЧПЛТХЗ ОЙИ ЛТХЗ РПЮЕФБ.

зМБЧБ ЮЕФЧЕТФБС - "п ТБУРТПУФТБОЕОЙЙ ХЮЕОЙС ыЕОТБВБ" . у ОЕВБ РПСЧМСАФУС ВПОУЛЙЕ ВПДИЙУБФЧЩ (ЗКХОЗ ДТХОЗ УЕНЕ ДМБ"), ЛПФПТЩЕ РТЙИПДСФ Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ ЕЗП ТБУУЛБЪБФШ ПВ ХЮЕОЙЙ. "ч ВПОЕ - ЫЙТЙОБ ВЕУРТЕДЕМШОБС, ЕУМЙ УЙМХ (ДВБОЗ РП) ЕЗП ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕУФЙ, ФП ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ВПО Ч ПФЧЕФБИ, УМПЧБИ Й РТЕДУЛБЪБОЙСИ", - ФБЛ ПФЧЕФЙМ ыЕОТБВ . вПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ОБЮЙОБАФ У ЧПУФПТЗПН РТПРПЧЕДПЧБФШ ЕЗП УМПЧБ. ъБФЕН ПОЙ ПРСФШ ПВТБЭБАФУС Л ыЕОТБВХ Й РТПУСФ УППВЭЙФШ УХФШ ХЮЕОЙС. пО УППВЭБЕФ: "чЩ, ЦТЕГЩ (ЗЫЕЙ РП), ЛПФПТЩЕ УРТБЫЙЧБЕФЕ, ЕУМЙ ПВМБДБЕФЕ ХНПН УТЕДОЕК УЙМЩ, ФП ПВЯСУОЕОП ВПО [ВХДЕФ ЛБЛ] РТПДПМЦЕОЙЕ ВЩФЙС (УТЙД РБ ТЗКХД)" . пРСФШ ВПЗЙ РТЙИПДСФ (УТЕДЙ ВПЗПЧ йОДТБ Й вТБНБ) Й ЪБДБАФ ЧПРТПУ ПВ ХЮЕОЙЙ. ыЕОТБВ ПФЧЕЮБЕФ: "фБЛ ЛБЛ Х НЕОС, П чЩ, УРТБЫЙЧБАЭЙЕ, ЕУФШ ВМБЗПУМПЧЕООБС ЧЩУПЛБС УЙМБ, ФП чБН ВХДЕФ ПВЯСУОЕОП ХЮЕОЙЕ ВПО ЮЕТОЩИ ЪБЛМЙОБОЙК". вПЗЙ ЬФП ЧПУРТЙОСМЙ Й РПЧУАДХ, ЧЕЪДЕ, РП ЧУЕК ЪЕНМЕ РПЛПТЙМЙ ЪМЩИ ДХИПЧ (ВДХД, НБТБ), ЛПФПТЩЕ НЕЫБАФ. лПЗДБ ХЮЙФЕМА ЙУРПМОСЕФУС ФТЙ ЗПДБ, ФП ПО УПЧЕТЫБЕФ Ч НПТЕ ФТБДЙГЙПООПЕ ПНПЧЕОЙЕ. ч ЪБЛМАЮЕОЙЕ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ПО ПВЯСУОЙМ ФП, ЛБЛ ПВТБЭБФШ (РПЛПТСФШ) ФЕМПН, УМПЧБНЙ Й УЕТДГЕН.

зМБЧБ РСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ВПЦЕУФЧ" . хЮЙФЕМШ ПВЯСУОСМ ВПО, ОП МАДЙ, ВХДХЮЙ ВПМШЫЙНЙ ЗТЕЫОЙЛБНЙ, ИПФС Й УМХЫБМЙ, ОП ОЕ ПВТБЭБМЙУШ (Ч ЧЕТХ) Й РП-РТЕЦОЕНХ ТПЦДБМЙУШ Ч БДХ. рП НЙМПУЕТДЙА УЧПЕНХ ПО ПВТБФЙМУС ЛП ЧУЕН ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО) ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ЛБТНЩ Й ЧЕУФЙ ЦЙЧЩИ Й НЕТФЧЩИ. рСФШ СДПЧ ЦЗХФ ДХЫХ, ОП ФТХДОПУФШ ПВТБФЙФШ ЮЕМПЧЕЛБ Ч ФПН, ЮФП НЕЫБЕФ ЬФПНХ ДЕНПО (ВДХД). хЮЙФЕМШ РТПРПЧЕДХЕФ МАДСН УФТБОЩ пМНП: "рТЙМБЗБКФЕ ХУЕТДЙЕ, ПВМБДБКФЕ ЪБЛПОБНЙ, РТЕДБЧБКФЕУШ УПЪЕТГБОЙА, ХЮЙФЕУШ НХДТПУФЙ, УПЧЕТЫБКФЕ НПМЕВУФЧЙС, УПЧЕТЫБКФЕ ЪБЛМЙОБОЙС (ФИБВУ УЗТХВ), ДЕМБКФЕ РПДОПЫЕОЙС, РТПСЧМСКФЕ УЙМХ, ПВМБДБКФЕ ЪОБОЙСНЙ! йЪВБЧМССУШ ПФ РСФЙ СДПЧ, чЩ ЙЪВБЧМСЕФЕУШ ПФ ЛТХЗПЧПТПФБ ВЩФЙС". дБМЕЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ ВПЗБН-ЦТЕГБН (МИБ ЗЫЕО), ВПО Й ВПОУЛПК УЧБУФЙЛЕ: "вПО - ЬФП ВПЗ (ОЕВПЦЙФЕМШ), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЗКХОЗ ДТХОЗ - ВПОУЛБС УЧБУФЙЛБ)... вПО - ЬФП ЦТЕГ (ЗЫЕО), ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ АОДХО (ЪБЛМЙОБОЙЕ РПЧФПТСЕФУС ДЕУСФЛЙ ТБЪ)... вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ. вПО - ЬФП ВПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС, ВПО - ЬФП ЦТЕГ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ВЩФЙС".

зМБЧБ ЫЕУФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФТЕИУПФ МИБНП (ДЬЧЙ)" . хЮЙФЕМШ ПФРТБЧМСЕФУС РТПРПЧЕДПЧБФШ ОБ чПУФПЛ. пО ЗПЧПТЙФ УМЕДХАЭЕЕ: ДМС ФПЗП ЮФПВЩ ТБУУЕСФШ НТБЛ ФЕМБ, УМПЧБ Й УЕТДГБ, ОБДП РПЮЙФБФШ ФТЙУФБ "МИБНП". еЗП УРТБЫЙЧБАФ ПВ ЙИ РТЙЪОБЛБИ, Й ПО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ВЩЧБАФ "МИБНП УЖЕТЩ фЧПТСЭЙЕ ВМБЗП, пУХЭЕУФЧМСАЭЙЕ УХФШ, уПЧЕТЫЕООЩК ВМЕУЛ, ОЕВЕУОЩЕ МИБНП вЕУЛПОЕЮОПЗП ОЕВБ, уЧЕФ-УЙСЕФ-ВЕУЛПОЕЮОП, уФП ФЩУСЮ МХЮЕК УЧЕФБ, тБУРТПУФТБОСАЭЙЕ МХЮЙ УЧЕФБ, МИБНП чЕФТБ, пЗОС, чПДЩ, ъЕНМЙ, уЧЕФ РПЛПТСАЭЙК ВБЗТПЧЩИ Й ЮЕТОЩИ ДЕНПОПЧ (ВДХД), иТБОЙФЕМШОЙГБ УПМОГБ, ПВМБДБАЭБС УЧЕФМЩНЙ МХЮБНЙ УПМОГБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, мХЮЙУФБС МХОБ, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ-ТЩВ, лТБУОБС УФТЕМБ-НПМОЙС, РПЛПТСАЭБС ДЕНПОПЧ, РТЙОПУСЭЙИ ЧТЕД (ЗОПД УВКЙО), МИБНП чПУФПЛБ УЧЕФМБС МБНРБДБ, пВМБДБАЭБС СЪЩЛБНЙ РМБНЕОЙ РПМЩИБАЭЕЗП, МИБНП уЧЕФМБС МБНРБДБ, МИБНП тБУРТПУФТБОСАЭБС УЧЕФМЩК УЧЕФ УПМОГБ" Й НОПЗП ДТХЗЙИ. мАДЙ УФТБОЩ иПУНП, ЗДЕ РТПРПЧЕДПЧБМ ХЮЙФЕМШ, ПЮЙУФЙМЙУШ ПФ ЧУЕИ ЗТЕИПЧ, Б ХЮЙФЕМШ ЧЕТОХМУС Л УЕВЕ ОБ ТПДЙОХ Ч УФТБОХ пМНП.

зМБЧБ УЕДШНБС - "п ЦЕОЙФШВЕ ыЕОТБВБ" . хЮЙФЕМШ ЧЪСМ УЕВЕ ЦЕОХ ЙЪ УФТБОЩ иПУНП, ЮФПВЩ ВЩФШ ЛБЛ ЧУЕ МАДЙ. рТЙЗМБЫБАФ ЦТЕГБ (ВТБН ЪЕ, ВТБИНБОБ), ЛПФПТЩК, ЙУУМЕДПЧБЧ ЕЗП ЦЕОХ, ЗПЧПТЙФ, ЮФП Х ОЕЕ ИПТПЫЙЕ РТЙЪОБЛЙ. чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЬФЙН ИПТПЫЙН РТЙЪОБЛБН.

зМБЧБ ЧПУШНБС - "п ДЕФСИ ыЕОТБВБ" . х ыЕОТБВБ ТПЦДБЕФУС УЩО. рПСЧМСАФУС ВПЗЙ йОДТБ Й вТБНБ Й ПВНЩЧБАФ УЩОБ. цТЕГ, ВТБИНБО ЙУУМЕДХЕФ ЪОБЛЙ ОБ ФЕМЕ УЩОБ Й ОБИПДЙФ ЙИ ИПТПЫЙНЙ. ъБФЕН ПДЙО ЙЪ ХЮЕОЙЛПЧ УРТБЫЙЧБЕФ ыЕОТБВБ П НЙТЕ (ЪЕНМЕ), Й ФПФ ПФЧЕЮБЕФ: "юЙУМП НБФЕТЙБМШОЩИ НЙТПЧ ОЕРТЕТЩЧОП ЙЪ ЮЙУФПФЩ (ЙЪ СУОПЗП) ЧЩИПДЙФ. юБУФОПЕ (ПФДЕМШОПЕ) - ЧПФ ЙНС НЙТБ, ПОП ЕУФШ ОБЪЧБОЙЕ ОЕЙЪНЕООПЗП НЙТБ (чУЕМЕООПК), ФТХДОП РПЛПТЙФШ ЕЗП, Й ПО ДЕКУФЧЙФЕМШОП ОЕЙЪНЕООЩК. пО ЕДЙОУФЧЕООЩК, ПРЙТБАЭЙКУС ОБ ПУОПЧХ ЬЖЙТБ (ЧЕФТБ), ТБЧОПНЕТОП ЧПЪОЙЛБС, ТБЧОПНЕТОП (ТПЧОП) ТБЪТХЫБЕФУС. пО УПУФПЙФ ЙЪ ЛПОФЙОЕОФПЧ Й ВПМШЫЙИ ЛПОФЙОЕОФПЧ, ЙЪ НТБЛБ Й ВПМШЫПЗП НТБЛБ, ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ Й ВПМШЫЙИ ЦЕМЕЪОЩИ ЗПТ, ЛБЦДЩК НБМЕОШЛЙК ЛПОФЙОЕОФ, ЙИ ФТЙ ФЩУСЮЙ, ПЛТХЦЕО НБМЕОШЛЙНЙ ЦЕМЕЪОЩНЙ ЗПТБНЙ..." Й Ф.Д.

зМБЧБ ДЕЧСФБС - "п РПЮЙФБОЙЙ ФЩУСЮ ВПЗПЧ (ДЬЧПЧ), ЦТЕГПЧ, ВЩФЙС Й МИБНП (ДЕЧЙ)" . чПЪДБЕФУС ИЧБМБ ЧУЕН ВПЗБН, Б ФБЛЦЕ ЧПЪДБЕФУС ИЧБМБ Й ХЮЙФЕМА ыЕОТБВХ, РТПРПЧЕДХАЭЕНХ ОБ ъБРБДЕ .

зМБЧБ ДЕУСФБС - "п ФПН, ЛБЛ ЕЗП (ыЕОТБВБ) ЙУЛХЫБМ ДЕНПО (ВДХД)" . еУФШ ФБЛ ОБЪЩЧБЕНПЕ ЗПУХДБТУФЧП "пВМБДБАЭЕЕ МХЮБНЙ УЧЕФБ УЧБУФЙЛЙ (ВПОУЛПК) НТБЛБ". ч ГЕОФТЕ ЮЕТОПК БТНЙЙ НТБЛБ ВЩМ ДЕНПО РП ЙНЕОЙ "рТПОЙЛБАЭЙЕ дМЙООЩЕ ТХЛЙ" (ЛИКБВ РБ МБЗ ТЙОЗ), ЛПФПТЩК ВЩМ ПЮЕОШ ОЕДПЧПМЕО. чУЕ ДЕНПОЩ ПВТБФЙМЙ ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙЕ Й УРТБЫЙЧБАФ ЕЗП П РТЙЮЙОЕ РМПИПЗП ОБУФТПЕОЙС. пО ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ, РТПРПЧЕДХС УЧПЕ ХЮЕОЙЕ, ПФЧТБЭБЕФ МАДЕК ПФ ДЕНПОПЧ, ФБЛ ЮФП ЙИ УФТБОБ НПЦЕФ УФБФШ УПЧУЕН РХУФПК. ыЕОТБВ - ЧЕМЙЛЙК МЦЕГ Й ПВНБОЭЙЛ. "с ФПФ, ЛФП УРПТЙМ ЪБ УЧЕФ ПЮЕОШ УФТБДБАЭЙК, ЪБ РПЛПТЕООЩЕ НОПК ЪЕНМЙ Й УФТБОЩ. с ФПФ, ЛФП ТБФПЧБМ ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УТБЦБФШУС. с ФПФ, ЛФП ЗПТЙФ ПЗОЕН ЪБ ФП, ЮФПВЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП ВЩФШ Ч ЪМПВЕ... мАДЙ УФТБДБАЭЙЕ ФЕРЕТШ ОЕУФТБДБАЭЙНЙ УФБОПЧСФУС, МАДЙ УРПТСЭЙЕ ФЕРЕТШ УФБОПЧСФУС ОЕУРПТСЭЙНЙ, МАДЙ УТБЦБАЭЙЕУС ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ Й ОЕ УТБЦБАФУС, МАДЙ ЪМПВУФЧХАЭЙЕ ФЕРЕТШ ЙДХФ Л НЙТХ, ОЕ ЪМПВУФЧХАФ, МАДЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УЦЙЗБОЙЕ ПЗОЕН, ФЕРЕТШ ЙДХФ Л ОЕУЦЙЗБОЙА. мАДЙ ПФЧТБЭБАФУС ПФ ОБУ, Й НБМП ФБЛЙИ, ЛПФПТЩЕ ПУХЭЕУФЧМСАФ ДЕСФЕМШОПУФШ ДЕНПОПЧ. оЕНОПЗЙЕ ХИПДСФ ПФ ДЕСФЕМШОПУФЙ ЦТЕГПЧ (ЗЫЕО), ОЕНОПЗЙЕ РТПЙЪОПУСФ ЗТХВЩЕ УМПЧБ ДЕНПОПЧ... й НПА ЬФХ ФЕНОХА УФТБОХ ДЕМБАФ УЧЕФМПК, ОЕУХЭЕУФЧХАЭЕК" .

дЕНПОЩ ОБУЩМБАФ ОБ МАДЕК НПТ, ЬРЙДЕНЙЙ Й Ф.Р. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБМ ЪБЛМЙОБОЙЕ Й ФЕН ЙЪВБЧЙМ ЧУЕИ ПФ ОБРБУФЕК ДЕНПОПЧ. уППВЭБЕФУС, ЮФП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ("КЙ ДБН") ыЕОТБВБ ВЩМП ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ вЕМЩК УЧЕФ . дБМЕЕ, ДЕНПОЩ РПД ЧЙДПН ЕЗП ПФГБ, НБФЕТЙ, ВТБФБ Й ДТХЪЕК РПСЧМСАФУС РЕТЕД ыЕОТБВПН Й РЩФБАФУС ЙУЛХЫБФШ ЕЗП, ХВЕЦДБАФ ПФЛБЪБФШУС ПФ УЧПЕК ДЕСФЕМШОПУФЙ. хЮЙФЕМШ РТПЮЙФБАФ НПМЙФЧХ, Й ЧУЕ МАДЙ ЬФПК НПМЙФЧПК УФБМЙ ВМБЦЕООЩНЙ (ХНЙТПФЧПТЕООЩНЙ), Й ЬФПК НПМЙФЧПК ПО РПВЕДЙМ БТНЙЙ ДЕНПОПЧ, ЛПФПТЩЕ ЧПЫМЙ Ч ЕЗП ПЛТХЦЕОЙЕ. лОСЪШ ДЕНПОПЧ Ч ТБУУФТПКУФЧЕ Й ПДЙОПЮЕУФЧЕ ВЕЦБМ Ч УЧПА УФТБОХ. "ъБЛБФЙМПУШ ХЮЕОЙЕ ДЕНПОБ, Б ХЮЕОЙЕ ыЕОТБВБ ТБУРТПУФТБОСЕФУС" .

зМБЧБ ПДЙООБДГБФБС - "п ФПН, ЛБЛ ДЕНПО ЙУЛХЫБМ ПЛТХЦЕОЙЕ ыЕОТБВБ" . дЕНПО "дМЙООЩЕ ТХЛЙ" УЙДЙФ Ч ФЕНОПН ДПНЕ Й РЕТЕЦЙЧБЕФ. л ОЕНХ РТЙИПДСФ ДЕНПОЩ "НБНП" Й ДЕНПОЩ "НБУЙО" ("НБ НП", "НБ УТЙО"). пОЙ РТЕДМБЗБАФ ЕНХ УМЕДХАЭЕЕ: ТБЪ ПО ОЕ НПЦЕФ РПВЕДЙФШ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ФП УФПЙФ ЧЪСФШУС ЪБ ЕЗП ХЮЕОЙЛПЧ. еУМЙ ПЛТХЦЕОЙЕ ХЮЙФЕМС ВХДЕФ РПВЕЦДЕОП, ФП ОБУФХРЙФ ЛПОЕГ Й ВПОУЛПНХ ХЮЕОЙА.

бТНЙС ДЕНПОПЧ ПФРТБЧМСЕФУС Ч РПИПД ОБ УФТБОХ пМНП. оП ВМБЗПУМПЧЕОЙЕН ЮХДЕУОЩН НЙМПУЕТДЙС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ НЕЦДХ ДЕТЕЧШСНЙ УБДПЧ ЪБРПМЩИБМП РМБНС, Й СЪЩЛБНЙ ЛТБУОПЗП РМБНЕОЙ ВЩМБ РПВЕЦДЕОБ Й ПФЧТБЭЕОБ ЬФБ БТНЙС. дЕНПОЩ ЧФПТЙЮОП УПВЙТБАФУС Ч РПИПД, ОБНЕТЕЧБСУШ ТБЪТХЫЙФШ ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ЦЙЧЕФ ХЮЙФЕМШ. оП ЙЪ ЗПТПДБ ИМЩОХМ РПФПЛ ЧПДЩ, Й ДЕНПОЩ ВЩМЙ РПВЕЦДЕОЩ Й ПФЧТБЭЕОЩ. уОПЧБ ДЕНПОЩ ЙДХФ Ч РПИПД, ТЕЫЙЧ РТЙЛПОЮЙФШ ОБ ЬФПФ ТБЪ ЕЗП ДЕФЕК, ЦЕОХ, ЦЕОЭЙО, УЛПФ, ХЮЕОЙЛПЧ.

хЮЙФЕМШ ЛБЛ ТБЪ Ч ЬФП ЧТЕНС РПДЧЙЪБМУС Ч ТБА. еЗП УЩО Ч ЬФПФ УБНЩК НПНЕОФ Ч УФТБОЕ пМНП Х РПДОПЦЙС ЗПТЩ РТПРПЧЕДПЧБМ ЧЕТХАЭЙН ХЮЕОЙЛБН ХЮЕОЙЕ АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) П ОЕРТЕТЩЧОПУФЙ ВЩФЙС ("УТЙД ТЗКХД", ВЩФЙЕ-ГЕРШ). уФП НБМШЮЙЛПЧ УПЧЕТЫЕООЩИ РПСЧЙМПУШ, ЛПФПТЩЕ УПЧЕТЫЙМЙ ЧПЛТХЗ ОЕЗП ЛТХЗ РПЮЕФБ Й ЧПЪДБМЙ РПЮЕУФЙ. пОЙ УЛБЪБМЙ: "нЩ ХЧЕТПЧБМЙ Ч ВПО Й РТЙЫМЙ Л ФЕВЕ. рТПУЙН ТБУФПМЛПЧБФШ ЙУФЙООПЕ ВПО - РТЙЮЙОЩ Й ТЕЪХМШФБФЩ". п УЕВЕ ПОЙ УЛБЪБМЙ, ЮФП ПОЙ ДЕФЙ ДТБЛПОПЧ Й ДЕЧЙ. пО ЙН ПФЧЕФЙМ, ЮФП ОБДП ЧОЙНБФЕМШОП УМХЫБФШ: "лПТПФЛПЕ ФЕМП, РТЙЦБФЩЕ ТХЛЙ, ЧУФБЧ ОБ ЛПМЕОЙ, УМПЦЙФШ МБДПОЙ, ЪБФБЙЧ ДЩИБОЙЕ Й ПГЕРЕОЕЧ - УМХЫБФШ!" ьФЙ УМХЗЙ ДЕНПОБ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП МАВПЧША ОЕ РТПУЧЕФЙФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПМЩИБЕФ, УМПЧОП ПЗПОШ ЗОЕЧБ.

уЩО ыЕОТБВБ ЙН ЗПЧПТЙФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ ЗОЕЧПН ТПЦДБАФУС Ч БДХ. уМХЗЙ ДЕНПОБ РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ХЮЕОЙЕ ВПО, ЛПФПТПЕ ЛЙРЙФ, УМПЧОП РПФПЛ УФТБУФЕК. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ПВМБДБАЭЙЕ УФТБУФША МАДЙ ТПЦДБАФУС Ч НЕУФЕ, ЗДЕ УЧСЪБОЩ ДХЫЙ (УЕТДГБ), Б ЕУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЕДОСЛБНЙ, Б РП УНЕТФЙ РПРБДБАФ Ч ФП УБНПЕ НЕУФП. уМХЗЙ ДЕНПОБ ЗПЧПТСФ: "хНОЩИ-ФП ЧЕДШ ОЕНОПЗП, ТБУУЛБЦЙ-ЛБ РТП ВПО, ЮФП ХРПТСДПЮЙЧБЕФ ОЕЧЕЦЕУФЧП". пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ОЕЧЕЦДЩ-ЛТЕФЙОЩ ("ЗФЙ-НХЗ") ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. еУМЙ ЦЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП УФБОПЧСФУС ЙДЙПФБНЙ-ЪБЙЛБНЙ, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч УФТБОЕ УЛПФПЧ. дЕНПОЩ ЕНХ ХЛБЪЩЧБАФ ОБ ФП, ЮФП НОПЗП ЪБЧЙУФМЙЧЩИ, ТПЦДБАЭЙИУС РПЧУЕНЕУФОП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ РПСЧЙМПУШ, ЛБЛ ЪБЧЙУФШ. чПЪТБЦБС ЙН, ПО ЗПЧПТЙФ, ЮФП ЪБЧЙУФМЙЧЩЕ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ Ч ДБМЕЛЙИ (ЧБТЧБТУЛЙИ) УФТБОБИ. б ЕУМЙ Ч ГЕОФТЕ, ФП ЧПЕОБЮБМШОЙЛБНЙ БТНЙЙ, ДЕТЦБЭЙНЙ ЫЕМЛПЧПЕ ЪОБНС, Б РПФПН ТПЦДБАФУС Ч ДЙЛЙИ УФТБОБИ. дЕНПОЩ ЧЩДЧЙЗБАФ ОПЧЩК ДПЧПД: ЕУМЙ НЙТОП ПВТБЭБФШ ЦЙЧЩЕ УХЭЕУФЧБ, ФП ФБЛЙИ ВХДЕФ ОЕНОПЗП, Й РТПУСФ ТБУУЛБЪБФШ РТП ВПО, ЛПФПТПЕ ВХЫХЕФ, УМПЧОП ЧЕФЕТ ЗПТДЩОЙ.

уЩО ыЕОТБВБ ПРТПЧЕТЗБЕФ ЬФП УМЕДХАЭЙН ПВТБЪПН: ПВМБДБАЭЙЕ ЗПТДЩОЕК, РП ЕЗП НОЕОЙА, ТПЦДБАФУС Ч УФТБОБИ БУХТПЧ. еУМЙ ПОЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ПОЙ УПМДБФЩ, ДЕТЦБЭЙЕ ПТХЦЙЕ. дЕНПОЩ ЕНХ ЗПЧПТСФ, ЮФП ОЕНОПЗЙЕ РТЙДЕТЦЙЧБАФУС РТБЧЙМШОЩИ РПХЮЕОЙК, Б ДЕТЦБЭЙИУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ - НОПЗП. пО ЙН ПФЧЕЮБЕФ, ЮФП ДЕТЦБЭЙЕУС ЕТЕФЙЮЕУЛЙИ РПХЮЕОЙК ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. б ЕУМЙ ТПЦДБАФУС МАДШНЙ, ФП ВЩЧБАФ ОЕДПВТПДЕФЕМШОЩНЙ ОЙЭЙНЙ. б РПФПН, ОБЛПРЙЧ РТЙЮЙОЩ ЛБТНЩ, ТПЦДБАФУС ДПМЗПЦЙЧХЭЙНЙ ДЬЧБНЙ. дЕНПОЩ ЕНХ УЛБЪБМЙ: "чУЕ-ФП ФЩ ЧТЕЫШ!" - Й ЙУЮЕЪМЙ Ч ОЕВЕ.

фПЗДБ ДЕНПОЩ ТЕЫЙМЙ ЧЪСФШУС ЪБ ЦЕОЭЙО Й ПДЕТЦБФШ РПВЕДХ ОБ ЬФПН РПРТЙЭЕ. пОЙ СЧЙМЙУШ Л ЦЕОБН Й ДПЮЕТСН ХЮЙФЕМС Й УФБМЙ ЙИ ЙУЛХЫБФШ, ЗПЧПТС П УМБДПУФЙ УЕЛУХБМШОЩИ ПФОПЫЕОЙК Й РПТЙГБС ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ, ЛПФПТЩК ПУХЦДБМ УМБУФПМАВЙЕ. пДОБ ЙЪ ДПЮЕТЕК ыЕОТБВБ ОЕ ХУФПСМБ ПФ ЙУЛХЫЕОЙС Й ПФДБМБУШ ДЕНПОХ "дМЙООЩЕ ТХЛЙ". х ОЕЕ УП ЧТЕНЕОЕН ТПДЙМПУШ ДЧБ ДЕНПОЕОЛБ, Б ПОБ УБНБ РТЕЧТБФЙМБУШ Ч ЧЕДШНХ Й ПЛБЪБМБУШ Ч УФТБОЕ ДЕНПОПЧ. еЕ ДЕФЙЫЛЙ-ДЕНПОСФБ ПДОБЦДЩ ФБЛ ЙУЛХУБМЙ УЧПА НБНХ, ПФЛХУЙЧ ЕК ЗТХДЙ, ЮФП ПОБ ВЩМБ ВМЙЪЛБ Л УНЕТФЙ. хЮЙФЕМШ, ВХДХЮЙ НЙМПУЕТДОЩН, УЛБЪБМ, ЮФП ЕЕ НПЦОП УРБУФЙ, ЕУМЙ ПОБ ЧЕТОЕФУС Й УПЧЕТЫЙФ ПНПЧЕОЙЕ Ч ПЪЕТЕ. еЕ ХВЕДЙМЙ ЧЕТОХФШУС, Й ПОБ ПФРТБЧЙМБУШ Л УЕВЕ ДПНПК, РТЙОСЧ РТЕЦОЙК ПВМЙЛ ЛТБУЙЧПК ЦЕОЭЙОЩ. дЕНПОСФБ ФПЦЕ ВЩМЙ УРБУЕОЩ Й УФБМЙ МАДШНЙ. рПУТБНМЕООЩЕ ДЕНПОЩ УФБОПЧСФУС ЧПУФПТЦЕООЩНЙ БДПТБОФБНЙ ХЮЙФЕМС ыЕОТБВБ.

ч ЪБЛМАЮЙФЕМШОЩИ ЗМБЧБИ ЙЪМБЗБЕФУС, ЛБЛ ДЕНПО ЙЪЧПДЙМ ЦЙЧПФОЩИ (МПЫБДЕК) ХЮЙФЕМС Й ПРХУФПЫБМ ЕЗП ЪЕНМЙ, Б ФБЛЦЕ ЗПЧПТЙФУС П ТЕЫЕОЙЙ ХЮЙФЕМС ЧЩКФЙ ЙЪ НЙТБ УФТБДБОЙК. пО ТЕЫЙМ ХКФЙ, ФБЛ ЛБЛ ЧЩРПМОЙМ УЧПА НЙУУЙА ОБ ЪЕНМЕ. лПЗДБ ПО ХНЙТБЕФ, ФП ФЕМП ЕЗП УЦЙЗБАФ: "фЕМП ХНЕТЫЕЗП ыЕОТБВБ ТБУРБМПУШ, Й ВМБЗПДБТС ФПНХ, ЮФП ДХЫБ ПЮЙУФЙМБУШ УПЦЦЕОЙЕН, АОДХО-ВПО (УЧБУФЙЛБ-ВПО) ЪБУФБЧМСЕФ ХЮЕОЙЕ РПМЩИБФШ Й УЙСФШ, ЛБЛ ПЗПОШ" . "рПСЧМСАЭЕЕУС УЦЙЗБЕФУС ПЗОЕН... НХЛЙ ДХИПЧОЩЕ, УПВТБООЩЕ Ч УЕТДГЕ, УЦЙЗБАФУС ПЗОЕН НХДТПУФЙ" .

дТХЗЙЕ ЙНЕАЭЙЕУС Ч ОБЫЕН ТБУРПТСЦЕОЙЙ ВПОУЛЙЕ УЧСЭЕООЩЕ ЛОЙЗЙ НБМП ЮФП РТЙВБЧМСАФ Л ЙЪМПЦЕООПНХ ЧЩЫЕ, РПЬФПНХ ОБ ОЙИ НЩ ЪДЕУШ ПУФБОБЧМЙЧБФШУС ОЕ ВХДЕН. ч ДПРПМОЕОЙЕ РТЙЧЕДЕН ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛЙИ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙК ЙЪ ЛЙФБКУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛПЧ.

вПОУЛЙЕ УЧСЭЕООПДЕКУФЧЙС ПРЙУБОЩ Ч ЛЙФБКУЛЙИ ИТПОЙЛБИ . ч ОЙИ ЗПЧПТЙФУС, ЮФП ЛБЦДЩК ЗПД ОБ ГБТУЛПН ЛМБДВЙЭЕ УТЕДЙ УРЕГЙБМШОП РПУБЦЕООЩИ ДЕТЕЧШЕЧ УПВЙТБАФУС ГБТШ Й УБОПЧОЙЛЙ ДМС РТПЙЪОЕУЕОЙС НБМПК ЛМСФЧЩ. цЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН - ВБТБОБН УПВБЛБН Й ПВЕЪШСОБН - МПНБАФ ОПЗЙ, РПФТПЫБФ (ЦЙЧШЕН) Й ТБЪТХВБАФ ОБ ЛХУЛЙ, Б ЦТЕГ РТПЙЪОПУЙФ РЕТЕД ДХИБНЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ, ЗПТ, ТЕЛ, УПМОГБ, МХОЩ Й ЪЧЕЪД УМЕДХАЭХА НПМЙФЧХ: "лФП ЙЪНЕОЙФУС Ч НЩУМСИ Й ВХДЕФ РЙФБФШ ЪМПХНЩЫМЕОЙЕ Й ОЕРПУФПСОУФЧП, ДБ ЙУФТЕВСФ ФЕИ ДХИЙ, ЛБЛ УЙИ УЛПФПЧ" .

дБМЕЕ Ч ИТПОЙЛБИ УППВЭБЕФУС, ЮФП ТБЪ Ч ФТЙ ЗПДБ УПЧЕТЫБЕФУС ЧЕМЙЛБС ЛМСФЧБ. оПЮША ОБ ЦЕТФЧЕООЙЛ УФБЧСФ ТБЪОЩЕ СУФЧБ Й ЪБЛБМЩЧБАФ МПЫБДЕК, ТПЗБФЩК УЛПФ Й ПУМПЧ. ч ЪБЛМЙОБОЙЙ ЗПЧПТСФ: "оБДМЕЦЙФ ЧБН ЕДЙОПДХЫОП Й ЧУЕНЙ УЙМБНЙ ПИТБОСФШ НПК ДПН. дХИЙ ОЕВБ Й ЪЕНМЙ ЧЕДБАФ ЧБЫЙНЙ РПНЩЫМЕОЙСНЙ. лФП ЙЪНЕОЙФ УЕК ЛМСФЧЕ, ДБ ВХДЕФ ФПФ ЙЪТХВМЕО, РПДПВОП ЦЕТФЧЕООЩН ЦЙЧПФОЩН" .

ч ТБУУЛБЪЕ П РПУПМШУФЧЕ мА аБОШДЙОБ Ч мИБУХ Ч 822 ЗПДХ ДБОП ПРЙУБОЙЕ ТЙФХБМБ ЛМСФЧЩ РТЙ ЪБЛМАЮЕОЙЙ НЙТОПЗП ДПЗПЧПТБ: "цТЕГЩ У РФЙЮШЙН ХВПТПН ОБ ЗПМПЧЕ Й ФЙЗТПЧЩН РПСУПН ВЙМЙ Ч МЙФБЧТЩ... лМСФЧЕООЩК ЦЕТФЧЕООЙЛ Ч РПРЕТЕЮОЙЛЕ ЙНЕМ ДЕУСФШ ЫБЗПЧ, Ч ЧЩЫЙОХ - ДЧБ ЖХФБ". рТЙ ЮФЕОЙЙ ЛМСФЧЩ РТЙУХФУФЧХАЭЙЕ "РПНБЪЩЧБМЙ ХУФБ ЛТПЧША" .

йФБЛ, НЩ РПМХЮЙМЙ ЧПЪНПЦОП ВПМЕЕ РПМОПЕ ПРЙУБОЙЕ ВПОУЛПК ЧЕТЩ Й ВПОУЛПК ГЕТЛЧЙ Ч РМБОЕ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПН Й ЙУФПТЙЛП-ЛХМШФХТОПН. оП ФЕН ОЕ НЕОЕЕ НЩ ОЕ ПФЧЕФЙМЙ ОБ ПУОПЧОПК ЧПРТПУ: ЛБЛПЗП ВПЗБ РПЮЙФБМЙ Й У ЛБЛЙН ЪМПН ВПТПМЙУШ ТЕЧОЙФЕМЙ ТЕМЙЗЙЙ ВПО?

йЪ РТЙЧЕДЕООЩИ ФЕЛУФПЧ НПЦОП ЙЪЧМЕЮШ ОЕУЛПМШЛП УЧЕДЕОЙК, ПРПТОЩИ РХОЛФПЧ ДМС ДБМШОЕКЫЙИ ЙУУМЕДПЧБОЙК:

1. тПДЙОБ ыЕОТБВБ, дМЙООБС ДПМЙОБ пМНП, УПЗМБУОП ЙУФПЮОЙЛХ, ОБИПДЙМБУШ ОБ ЛПОФЙОЕОФЕ дЦБНВХДЧЙРБ (ФЙВ. ДЪБН ВХ ЗМЙОЗ - ДТЕЧОЕЕ ОБЪЧБОЙЕ йОДЙЙ, Б ЧРПУМЕДУФЧЙЙ Й РТЙМЕЗБАЭЙИ Л ОЕК УФТБО). чП ЗМБЧЕ УФТБОЩ пМНП УФПСМЙ ОЕ ВТБНЙОЩ, Б ЧПЙОЩ-ЛЫБФТЙЙ. л ЛБЛПНХ ВЩ ЧТЕНЕОЙ ОЙ ПФОПУЙМЙУШ УЧЕДЕОЙС ЙЪХЮБЕНПЗП ОБНЙ ФЕЛУФБ, ОП ЛБУФБ ЛЫБФТЙЕЧ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВЩМБ УЧСЪБОБ У ДТБЧЙДБНЙ, Й РПЬФПНХ ХЛБЪБОЙЕ ОБ ЗПУРПДУФЧП "ЮЙУФЩИ" УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ОБНЕЛ ОБ БТЙКУЛПЕ РТПЙУИПЦДЕОЙЕ РМЕНЕОЙ, ЙЪ ЛПФПТПЗП ЧЩЫЕМ ыЕОТБВ.

2. уППФЧЕФУФЧЕООП ЬФПНХ ЙЪ ЙОДЙКУЛЙИ НЙЖПМПЗЙЮЕУЛЙИ ТЕНЙОЙУГЕОГЙК Ч ФЕЛУФЕ ЧЩУФХРБАФ ФПМШЛП ЮЙУФП БТЙКУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ вТБНБ Й йОДТБ, Б ДТБЧЙДУЛЙЕ ыЙЧБ Й чЙЫОХ ДБЦЕ ОЕ ХРПНСОХФЩ. ьФЙ ДЧБ ПВУФПСФЕМШУФЧБ РПЪЧПМСАФ УПУТЕДПФПЮЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК УТЕДЙ ДТЕЧОЙИ БТЙКУЛЙИ ЛХМШФПЧ.

3. хЛБЪБОП, ЮФП ыЕОТБВ - ЬНБОБГЙС УЧЕФБ , Б ЕЗП ВПЦЕУФЧП-РПЛТПЧЙФЕМШ - ВПЗ-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ", Й ЬФП РПЪЧПМСЕФ ПФЗТБОЙЮЙФШ ВПОУЛХА ДПЛФТЙОХ ПФ ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП РПМЙФЕЙЪНБ Й ЪПТПБУФТЙЪНБ, ФБЛ ЛБЛ ОЙ Ч ФПН, ОЙ Ч ДТХЗПН УРЕГЙБМШОПЕ РПЮЙФБОЙЕ УЧЕФБ Ч ДПЗНБФЙЛХ ОЕ ЧЧЕДЕОП. йЪЧЕУФОП, ЮФП Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ Ч ДПВХДДЙКУЛЙЕ ЧТЕНЕОБ ФЙВЕФГЩ ИПТПОЙМЙ ХНЕТЫЙИ Ч ЪЕНМЕ . фТХР ыЕОТБВБ ВЩМ УПЦЦЕО, Й ЬФП ПДОП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ ТБЪОЙГХ НЕЦДХ ВПО Й ЪПТПБУФТЙЪНПН, ЙВП Ч РПУМЕДОЕН ФТХРЩ ЧЩЛМБДЩЧБМЙУШ ОБ ВБЫОА НПМЮБОЙС, ДБВЩ ОЕ ПУЛПТВМСФШ УЧСЭЕООПЗП ПЗОС Й ЪЕНМЙ УПРТЙЛПУОПЧЕОЙЕН У ОЕЮЙУФЩН ФЕМПН.

пФНЕФЙЧ ЬФЙ ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛЙЕ ПУПВЕООПУФЙ, РПРТПВХЕН РЕТЕОЕУФЙ РТПВМЕНХ Ч ЙОХА РМПУЛПУФШ Й РПДЩУЛБФШ ПФЧЕФ ОБ ДЧБ ЧПРТПУБ: Ч ЛБЛПЗП ВПЗБ ЧЕТЙМЙ ВПОГЩ Й ЮФП СЧМСМПУШ Х ОЙИ ЪМПН? оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП ВПМШЫЙОУФЧП ТЕМЙЗЙК ФТБЛФХЕФ ОТБЧУФЧЕООЩЕ РТПВМЕНЩ ДПЧПМШОП УИПДОП, УПЮЕФБОЙЕ ЬМЕНЕОФПЧ Ч ЛБЦДПК ЙЪ ОЙИ ЙОДЙЧЙДХБМШОП Й ОЕРПЧФПТЙНП, Й УБНЩН ЗМБЧОЩН ЙЪ ОЙИ СЧМСЕФУС ХЮЕОЙЕ П РТЙТПДЕ ДПВТБ Й ЪМБ. оЕУНПФТС ОБ ФП, ЮФП РТБЛФЙЮЕУЛБС ЬФЙЛБ Ч ФЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕНБИ ТБЪМЙЮБЕФУС Ч ПЮЕОШ ТЕДЛЙИ УМХЮБСИ Й НБМП, НЕФБЖЙЪЙЮЕУЛЙ ЧПУРТЙСФЙЕ ДПВТПЗП Й ЪМПЗП, Б ОЕ РПМЕЪОПЗП Й ЧТЕДОПЗП УПЧРБДБЕФ ПЮЕОШ ТЕДЛП, Й ФП МЙЫШ Ч ФЕИ УМХЮБСИ, ЛПЗДБ ПДОБ ТЕМЙЗЙС РТПЙУИПДЙФ ПФ ДТХЗПК. дЕНПОЩ, ЧТБЦДЕВОЩЕ ыЕОТБВХ, ЙНЕОХАФУС НБТБ, ФП ЕУФШ ПВНБО, МПЦШ, ЪМП. ьФП ХЛБЪБОЙЕ РПЪЧПМСЕФ УТБЪХ ЦЕ ПФВТПУЙФШ РПЙУЛЙ БОБМПЗЙК Ч ДТЕЧОЕБТЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ, ЗДЕ ЪМБ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПК УЙМЩ ЧППВЭЕ ОЕ ВЩМП, Й Ч ЛБОПОЙЮЕУЛПН ЪПТПБУФТЙЪНЕ, Ч ЛПФПТПН бТЙНБО ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ ТБЧОПГЕООЩК УПРЕТОЙЛ пТНХЪДБ. фПМШЛП Ч ИТЙУФЙБОУФЧЕ ДШСЧПМ ОБЪЧБО ПФГПН МЦЙ, ОП ВПО ЗПТБЪДП ДТЕЧОЕЕ БРПУФПМШУЛПК РТПРПЧЕДЙ, Й ЬФП УПЧРБДЕОЙЕ ОБДП РТЙЪОБФШ УМХЮБКОЩН. ч ЙУФПЮОЙЛБИ РПУФПСООП ПФНЕЮБЕФУС, ЮФП ВПОУЛБС ТЕМЙЗЙС ФТЕВХЕФ ПФ РПУМЕДПЧБФЕМЕК БЛФЙЧОПК РТПРПЧЕДЙ Й ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ, Б ОЙЛБЛ ОЕ УФТЕНМЕОЙС Л РПЛПА, УЧПКУФЧЕООПЗП ВХДДЙКУЛПК ДПЛФТЙОЕ.

гЕОФТБМШОЩЕ ВПОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ ФТБЛФХАФУС ЛБЛ гБТШ ВЩФЙС, вЕМЩК УЧЕФ, юЙУФПЕ ДЙФС ВЩФЙС, вПЗ, ТПЦДЕООЩК ЙЪ ГЕОФТБ ОЕВБ Й Ф.Д. ьФП ЪОБЮЙФ, ЮФП ФХФ НЩ ЙНЕЕН ОЕ РПЛМПОЕОЙЕ ЛБЛПК-МЙВП ЙЪ УЙМ РТЙТПДЩ, Б ЛПУНПУХ Ч ГЕМПН. чПФ ЧБЦОПЕ ОБВМАДЕОЙЕ, ЛПФПТПЕ РТЙВМЙЦБЕФ ОБУ Л ГЕМЙ. вПОХ ЮХЦДБ ЙДЕС БУЛЕЪЩ, РПЮЙФБАФУС ОБТСДХ У НХЦУЛЙНЙ ЦЕОУЛЙЕ ВПЦЕУФЧБ, Й ДБЦЕ ЧЕТИПЧОЩК ВПЗ уБОРП (УБОЗУ РП) ЙНЕЕФ УЧПА ЦЕОУЛХА ЙРПУФБУШ - нБФШ ВЩФЙС юХЮБН (ЮИХ МЮБН) .

й ОБЛПОЕГ, ФЕЛУФ УППВЭБЕФ, ЮФП ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ РТПРПЧЕДПЧБМ ОЕ ФПМШЛП ОБ ЧПУФПЛЕ, ОП Й ОБ ЪБРБДЕ. ч ФПН ЦЕ РТПЙЪЧЕДЕОЙЙ "ъЕТНЙЗ" ЕУФШ ЕЭЕ ПДОП ЧБЦОПЕ НЕУФП, Б ЙНЕООП: Ч ЛБЮЕУФЧЕ ПДОПЗП ЙЪ РЕТЕЧПДЮЙЛПЧ Й ЛПННЕОФБФПТПЧ ВПОУЛЙИ ЛОЙЗ ОБТСДХ У ЙОДЙКУЛЙНЙ Й ЛЙФБКУЛЙНЙ ХЮЕОЩНЙ ОБЪЧБО "нХДТЕКЫЙК Ч тЙНЕ иТЙЪПУФПНПТБФПТ" (ЛИТПН МБ НЛИБУ РБ ЗУЕТ ФИПЗЕ МЮЕ "ВКБНУ) . ъОБЮЙФ, УМЕДХС ФЕЛУФБН, НЩ ДПМЦОЩ ЙУЛБФШ ПРЙУБООХА УЙУФЕНХ ФБЛЦЕ Й Л ЪБРБДХ ПФ рБНЙТБ, Ч йТБОЕ Й уТЕДЙЪЕНОПНПТУЛПН ВБУУЕКОЕ Ч РЕТЧЩЕ РСФШДЕУСФ МЕФ ДП ОБЫЕК ЬТЩ Й Ч РЕТЧЩЕ ЧЕЛБ ОБЫЕК ЬТЩ. рПУЛПМШЛХ ЙУФПТЙС ТЕМЙЗЙЙ БОФЙЮОПЗП НЙТБ ЙЪХЮЕОБ ДПУФБФПЮОП РПМОП, НПЦОП УЛБЪБФШ ДПУФБФПЮОП ХЧЕТЕООП, ЮФП ФПМШЛП ПДЙО ЛХМШФ ПФЧЕЮБЕФ ЧУЕН ХУМПЧЙСН - ЬФП ЛХМШФ нЙФТЩ, ДТЕЧОЕБТЙКУЛПЗП ВПЦЕУФЧБ ЛПУНПУБ, РПЛТПЧЙФЕМС ЧПЙОПЧ, ВПТГБ РТПФЙЧ МЦЙ Й ПВНБОБ.

лХМШФ нЙФТЩ РЕТЕЦЙМ ДМЙООХА ЬЧПМАГЙА. оБ ЪБТЕ ЙУФПТЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ Ч РЕТЧПВЩФОПК ЧЕДЙКУЛПК ТЕМЙЗЙЙ ЛБЛ УЩО бДЙФШЙ (рТЙТПДЩ ЙМЙ вЩФЙС) Й ВТБФ чБТХОЩ, ЬММЙОУЛЙН БОБМПЗПН ЛПФПТПЗП ВЩМ хТБО. чОБЮБМЕ нЙФТБ Й чБТХОБ РПЮЙФБМЙУШ ЧНЕУФЕ , ОП ЪБФЕН ЙИ УХДШВЩ ТБЪПЫМЙУШ. хТБО РБМ ЦЕТФЧПК уБФХТОБ (чТЕНЕОЙ), Б нЙФТБ ПУФБМУС Ч ЙТБОУЛПК НЙЖПМПЗЙЙ Й ДБЦЕ ФЕПМПЗЙЙ ЛБЛ ВПЦЕУФЧП, ИТБОСЭЕЕ ЛМСФЧЩ Й ОБЛБЪЩЧБАЭЕЕ МЦЕГПЧ. ч ДЕУСФПН СЫФЕ "бЧЕУФЩ" ЕУФШ НОПЗП ЗЙНОПЧ, РПУЧСЭЕООЩИ нЙФТЕ. рТЙЧЕДЕН ФПМШЛП ПДЙО, ОП ИБТБЛФЕТОЩК ФЕЛУФ. бИХТБНБЪДБ ПВТБФЙМУС Л уРЙФБНБ-ъБТБФХЫТЕ, ЗПЧПТС: "рПЙУФЙОЕ, ЛПЗДБ С УПФЧПТЙМ нЙФТХ, ЧМБДЩЛХ ПВЫЙТОЩИ РБУФВЙЭ, П уРЙФБНБ, С УПФЧПТЙМ ЕЗП УФПМШ ЦЕ ДПУФПКОЩН ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙК Й НПМЙФЧ, ЛБЛ Й С УБН, бИХТБНБЪДБ. ъМПДЕК, ЛПФПТЩК УПМЦЕФ нЙФТЕ (ЙМЙ ОБТХЫЙФ ДПЗПЧПТ), ОБЧМЕЮЕФ УНЕТФШ ОБ ЧУА УФТБОХ, РТЙЮЙОЙФ НЙТХ ФБЛПЕ ЦЕ ЪМП, ЛБЛ УФП ЗТЕЫОЙЛПЧ. п уРЙФБНБ, ОЕ ОБТХЫБК ДПЗПЧПТБ ОЙ У ЧЕТХАЭЙНЙ, ОЙ У ОЕЧЕТХАЭЙНЙ, ФБЛ ЛБЛ нЙФТБ Й ДМС ЧЕТОЩИ, Й ДМС ОЕЧЕТОЩИ" . дТЕЧОЙК нЙФТБ, ЗЕОЙК ОЕВЕУОПЗП УЧЕФБ, РПЮЙФБМУС ОБТБЧОЕ У бИХТБНБЪДПК, Й дБТЙК зЙУФБУР ПФЧЕМ ПДЙОБЛПЧП РПЮФЕООЩЕ НЕУФБ ЬНВМЕНБН пТНХЪДБ Й нЙФТЩ ОБ УФЕОБИ УЧПЕК ХУЩРБМШОЙГЩ (486 З. ДП О.Ь.) .

йОПЗДБ нЙФТБ УЮЙФБЕФУС ВПЦЕУФЧПН, УПЧНЕЭБАЭЙН НХЦУЛПК Й ЦЕОУЛЙК РПМ. оБ ОЕЛПФПТЩИ НЙФТБЙУФУЛЙИ РБНСФОЙЛБИ ЧУФТЕЮБАФУС УЙНЧПМЩ ВПЗБ Й ВПЗЙОЙ. оБ НОПЗЙИ ВБТЕМШЕЖБИ нЙФТБ ЪБЛБМЩЧБЕФ ВЩЛБ ЙМЙ ВБТБОБ, ЮФП ХЛБЪЩЧБЕФ ОБ УЧСЪШ ЛХМШФБ У ЦЕТФЧПРТЙОПЫЕОЙСНЙ, ОП ЗМБЧОЩЕ ЛХМШФПЧЩЕ ДЕКУФЧЙС УПЧЕТЫБМЙУШ ФБКОП. лУЕТЛУ УРЕГЙБМШОЩН ХЛБЪПН ЪБРТЕФЙМ РПЮЙФБОЙЕ ДЬЧПЧ Ч УЧПЕК ЙНРЕТЙЙ, ОП нЙФТБ Й бОБИЙФБ ВЩМЙ ЙУЛМАЮЕОЩ ЙЪ ЮЙУМБ ЗПОЙНЩИ ВПЗПЧ Й ХРПНСОХФЩ Ч ОБДРЙУЙ бТФБЛУЕТЛУБ ЛБЛ УПАЪОЙЛЙ бИХТБНБЪДЩ . пДОБЛП ЛХМШФ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ВЩМ ЧЩФЕУОЕО РПЮЙФБОЙЕН бНЕЫБ уРЕОФ, Й ЧРПУМЕДУФЧЙЙ нЙФТБ ЧЩУФХРБЕФ ЛБЛ УБНПУФПСФЕМШОПЕ ВПЦЕУФЧП, ОБИПДСЭЕЕУС РПУЕТЕДЙОЕ НЕЦДХ пТНХЪДПН Й бТЙНБОПН . ъОБЮЕОЙЕ ЛХМШФБ нЙФТЩ Ч йТБОЕ ЪБНЕФОП УОЙЪЙМПУШ, Б ТБУИПЦДЕОЙС ЕЗП У ЪПТПБУФТЙЪНПН ПВПУФТЙМЙУШ. ъБФП Ч нБМПК бЪЙЙ ЛХМШФ нЙФТЩ ТБУГЧЕМ. еНХ РПЛМПОСМУС нЙФТЙДБФ, ЕЗП ЮФЙМЙ ЛЙМЙЛЙКУЛЙЕ РЙТБФЩ, Х ЛПФПТЩИ ЛХМШФ нЙФТЩ ЪБЙНУФЧПЧБМЙ ТЙНУЛЙЕ УПМДБФЩ, ОЕЛПФПТЩЕ ЙНРЕТБФПТЩ, ОБРТЙНЕТ бЧТЕМЙБО, дЙПЛМЕФЙБО, аМЙБО пФУФХРОЙЛ , Б Ч йТБОЕ - РПМЛПЧПДЕГ вБИТБН юХВЙО .

ъБРБДОЩК НЙФТБЙЪН - РПЛМПОЕОЙЕ "оЕРПВЕДЙНПНХ УПМОГХ" - ОЕ ЧЩДЕТЦБМ УПРЕТОЙЮЕУФЧБ У ИТЙУФЙБОУФЧПН Й ЙУМБНПН Й ВЕУУМЕДОП ЙУЮЕЪ. ъБФП ОБ ЧПУФПЛЕ ПО УПИТБОЙМУС Х ЬЖФБМЙФПЧ, ЗДЕ РПВПТОЙЛПН ЕЗП ЧЩУФХРЙМ ГБТШ нЙИЙТБЛХМБ, ВПТЕГ РТПФЙЧ ВХДДЙЪНБ . гБТУФЧП ЬЖФБМЙФПЧ Ч ОБЮБМЕ VI Ч. ЧЛМАЮБМП Ч УЕВС дБТДЙУФБО Ч ъБРБДОПН фЙВЕФЕ , ФБЛ ЮФП ЛХМШФХТОПЕ ПВЭЕОЙЕ НЕЦДХ ЬЖФБМЙФБНЙ Й УФТБОПК ыБОЫХО ВЩМП МЕЗЛЙН Й ДБЦЕ ОЕЙЪВЕЦОЩН.

уПЗМБУОП ПУОПЧОПНХ ФЕЪЙУХ НЙФТБЙЪНБ, оЕВП ЧНЕУФЕ УП УЧПЕК УХРТХЗПК ъЕНМЕК РТБЧЙФ ЧУЕНЙ ДТХЗЙНЙ ВПЗБНЙ, РПТПЦДЕООЩНЙ ПУОПЧОЩН ДЧХЕДЙОЩН ВПЦЕУФЧПН . оЕ ЬФПФ МЙ ЛХМШФ НЩ ОБИПДЙН Х ФЙВЕФГЕЧ Й НПОЗПМПЧ ДП РТЙОСФЙС ЙНЙ ВХДДЙЪНБ? дБМШЫЕ, ъЕНМС-РТПЙЪЧПДЙФЕМШОЙГБ, terra Mater, ПРМПДПФЧПТЕООБС ЧПДПК, ЪБОЙНБЕФ ЧБЦОПЕ НЕУФП Й Ч ТЙФХБМБИ, Й Ч ХЮЕОЙЙ НЙФТБЙЪНБ , Б Х ВПОГЕЧ ПДЙО ЙЪ ПУОПЧОЩИ ТЙФХБМПЧ - РПМЙЧБОЙЕ ЪЕНМЙ ЧПДПК: "дЩН ВМБЗПЧПОЙК РТЙУПЕДЙОСЕФУС Л ПВМБЛБН. ч ЮЙУФХА ЛТБУЙЧХА ЮБЫЛХ ОБМЙЧБЕФУС ЮЙУФБС ЧПДБ, Й ДЕТЦБФ (ЕЕ) Ч РТБЧПК (УФПТПОЕ ЙМЙ ТХЛЕ). рПМЙЧБАФ НБМЕОШЛХА ЪЕМЕОХА ФТБЧЛХ Й ДЕТЦБФ (ЮБЫЛХ) Ч МЕЧПК (ТХЛЕ), ЛМБДХФ (РПФПН) Ч ДТБЗПГЕООЩК ЮЙУФЩК УПУХД" . ч НЙФТБЙЪНЕ ЮЕФЩТЕ ПУОПЧОЩИ ЧЕФТБ ЧНЕУФЕ У ЮЕФЩТШНС ЧТЕНЕОБНЙ ЗПДБ ПВПЦЕУФЧМСАФУС ЛБЛ ЗЕОЙЙ РТЙТПДОЩИ УЙМ , Й ФПЮОП ФБЛБС ЦЕ ЛПОГЕРГЙС ЙНЕЕФУС Ч ХЮЕОЙЙ ВПО. й УБНПЕ ЗМБЧОПЕ, У пТНХЪДПН нЙФТБ Ч НЙТЕ, Б ЙОПЗДБ Й Ч ДТХЦВЕ, ОП бТЙНБО ЕНХ ЧТБЗ. оБЪЧБОЙЕ ЪМПЗП ДХИБ ОБ ЫБОЫХОУЛПН СЪЩЛЕ ьТ, Ф.Е. РЕТЧЩК УМПЗ ЙНЕОЙ бТЙНБО . нЙФТБ - ВПЦЕУФЧП УЧЕФБ, УПЗМБУОП "бЧЕУФЕ", ОБ НЕДБМШПОЕ ЙЪ лЙМЙЛЙЙ ЙЪПВТБЦЕО Ч ЧЙДЕ НПМПДПЗП НХЦЮЙОЩ У ЛПТПОПК ОБ ЗПМПЧЕ Й ЛЙОЦБМПН Ч РТБЧПК ТХЛЕ, ЛПФПТЩК ПО РТЙЗПФПЧЙМУС ЧПОЪЙФШ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ВЩЛХ. оБ ОЕН ОБВЕДТЕООБС РПЧСЪЛБ, ОБРПНЙОБАЭБС ЛПТПФЛХА АВЛХ УП УЛМБДЛБНЙ, ФЕМП ЧЩЫЕ РПСУБ ПВОБЦЕОП. лПТПОБ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ХЪЛЙК ОЕВПМШЫПК ПВТХЮ РП ТБЪНЕТХ ЗПМПЧЩ, ХЧЕОЮБООЩК ПУФТЩНЙ ЪХВГБНЙ. ьФХ ЛПТПОХ, УЙНЧПМ УЙСАЭЕЗП УЧЕФБ, нЙФТБ РПМХЮЙМ ПФ УПМОГБ, ОБД ЛПФПТЩН ПО ПДЕТЦБМ РПВЕДХ. мЕЪЧЙЕ ЛЙОЦБМБ ЛПТПФЛПЕ Й ЫЙТПЛПЕ, ТХЛПСФЛБ ЪБЛБОЮЙЧБЕФУС ОЕУЛПМШЛЙНЙ, ПДОП ОБД ДТХЗЙН, ЫБТППВТБЪОЩНЙ ХФПМЭЕОЙСНЙ . ч ВПОЕ БОБМПЗПН нЙФТЩ СЧМСЕФУС ВПЦЕУФЧП "вЕМЩК УЧЕФ", РТЙЮЕН ЕЗП ОБЪЩЧБАФ ОЕ РТПУФП ВПЦЕУФЧПН ("МИБ"), Б ВПЦЕУФЧПН-ЦТЕГПН ("МИБ-ЗЫЕО"). уМПЧП "ЦТЕГ" ("ЗЫЕО") Х ВПОГЕЧ ЙНЕМП ЧРПМОЕ ЛПОЛТЕФОПЕ ЪОБЮЕОЙЕ: Ч ДТЕЧОЕН фЙВЕФЕ ЙНЕООП ЬФП МЙГП ЧПОЪБМП ЛЙОЦБМ Ч ЗПТМП ЦЕТФЧЕООПНХ ЦЙЧПФОПНХ РТЙ УПЧЕТЫЕОЙЙ ТЕМЙЗЙПЪОЩИ ТЙФХБМПЧ .

пУОПЧБФЕМШ ВПОБ ХЮЙФЕМШ ыЕОТБВ УЮЙФБЕФУС ЬНБОБГЙЕК УЧЕФБ, РТЙЮЕН ЕЗП ВПЦЕУФЧПН-РПЛТПЧЙФЕМЕН ВЩМ "вЕМЩК УЧЕФ". ыЕОТБВ - ОЕ ЙНС, Б РТПЪЧЙЭЕ - "УПЧЕТЫЕООЕКЫЙК ЦТЕГ", ЕЗП ТПДПЧПЕ ЙНС ВЩМП, ЛБЛ ХЦЕ ЧЩЫЕ ЗПЧПТЙМПУШ, дНХ (РП ДТХЗЙН ЙУФПЮОЙЛБН - дНХТБ). пВПЦЕУФЧМЕОЙЕ ПФДЕМШОЩИ МЙГ ЙНЕМП НЕУФП ФБЛЦЕ Й Ч ЪБРБДОПН НЙФТБЙЪНЕ. йЪЧЕУФОП, ЮФП ГБТА фТДБФХ бТНСОУЛПНХ РПЛМПОСМЙУШ, ЛБЛ ЬНБОБГЙЙ нЙФТЩ, Б ЙНРЕТБФПТ оЕТПО ДБЦЕ УПВЙТБМУС МЙЮОП РТЙОСФШ ХЮБУФЙЕ Ч ГЕТЕНПОЙЙ ЧПЪДБЧБОЙС РПЮЕУФЕК ЬФПНХ ГБТА, ЛБЛ ВПЦЕУФЧХ . йЪНЕОЕОЙЕ ЖПТНЩ ВПОУЛПЗП ЛЙОЦБМБ ПВЯСУОСЕФУС, РП ОБЫЕНХ НОЕОЙА, ФЕН, ЮФП ВПОГЩ ДБЧОП ХЦЕ ПФЛБЪБМЙУШ РПД ЧМЙСОЙЕН ВХДДЙЪНБ ПФ ЛТПЧБЧЩИ ТЙФХБМПЧ, ЛПФПТЩЕ Ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС ХЦЕ ОЕ УХЭЕУФЧХАФ. л ЬФПНХ УМЕДХЕФ ЕЭЕ ДПВБЧЙФШ, ЮФП НЙФТБЙУФУЛЙК ЛЙОЦБМ ВЩМ ЧЧЕДЕО Ч ТЕЛЧЙЪЙФ ФЙВЕФУЛЙИ МБН-ФБОФТЙУФПЧ, ЧЕТПСФОЕЕ ЧУЕЗП, Ч VIII Ч. рБДНБУБНВИБЧПК ДМС РПДБЧМЕОЙС ЪМЩИ ДХИПЧ Й УХЭЕУФЧХЕФ ДП УЙИ РПТ, УПИТБОСС УЧПА ДТЕЧОЕКЫХА ЖПТНХ.

оП ОЕ ФПМШЛП ЛХМШФПЧЩЕ ДЕФБМЙ Й ОЕ УФПМШЛП ПОЙ ПРТЕДЕМСАФ ВМЙЪПУФШ ХЮЕОЙК НЙФТБЙЪНБ Й ВПОБ. чПУФПЮОЩК НЙФТБЙЪН, УПИТБОЙЧЫЙК БТИБЙЮОЩЕ ЮЕТФЩ, ОЕ УДЕМБМУС, РПДПВОП ЪБРБДОПНХ, ТЕМЙЗЙЕК РПВЕДЩ ЙМЙ ЧПЕООПЗП ХУРЕИБ, Б ПУФБМУС ХЮЕОЙЕН ВПТШВЩ ЪБ РТБЧДХ Й ЧЕТОПУФШ. пО ОЕ РТЕЧТБФЙМУС Ч "оЕРПВЕДЙНПЕ УПМОГЕ", Б УПИТБОЙМ УЧПА ЛПУНЙЮЕУЛХА РТЙТПДХ, ЗДЕ УПМОГЕ ВЩМП ФПМШЛП "ЗМБЪ нЙФТЩ", Б УБН ПО - ВПЦЕУФЧП-ЦТЕГ "вЕМЩК УЧЕФ". чТБЗПН ЧПУФПЮОПЗП нЙФТЩ, ЛБЛ Й ВПОУЛПЗП "вЕМПЗП УЧЕФБ", ВЩМЙ МПЦШ, ПВНБО Й РТЕДБФЕМШУФЧП, РТЙЮЕН РПМ РПУМЕДОЙН РПОЙНБМПУШ ЪМПХРПФТЕВМЕОЙЕ ДПЧЕТЙЕН. йНЕООП ЬФБ ДПЗНБФЙЮЕУЛБС Й ПДОПЧТЕНЕООП РУЙИПМПЗЙЮЕУЛБС ЮЕТФБ ТПДОЙФ НЙФТБЙЪН У ТЕМЙЗЙЕК ВПО Й ПФЧЕФЧМЕОЙСНЙ ВПОБ Х ДТЕЧОЙИ НПОЗПМПЧ .

й ОБЛПОЕГ, РПУМЕДОЙК ЧПРТПУ: РПЮЕНХ НЙФТБЙЪН ФБЛ ОЕ МБДЙМ У ВХДДЙЪНПН, ИПФС ДПЧПМШОП УРПЛПКОП РПЪЧПМЙМ РПЗМПФЙФШ УЕВС ИТЙУФЙБОУФЧХ Й ЙУМБНХ? пВЭЕЕ Ч ВХДДЙЪНЕ Й ВПОЕ (НЙФТБЙЪНЕ) - ХЛБЪБОЙЕ ЧЕТХАЭЙН ДЕМБФШ ДПВТЩЕ ДЕМБ Й УФТЕНЙФШУС Л УБНПХУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙА, ОП РПОЙНБОЙЕ ДПВТБ Й ГЕМЙ, ТБДЙ ЛПФПТПК УМЕДХЕФ УПЧЕТЫЕОУФЧПЧБФШУС, ДЙБНЕФТБМШОП РТПФЙЧПРПМПЦОП. вХДДЙУФЩ УЮЙФБАФ ДПВТПН МЙВП "ОЕДЕМБОЙЕ", МЙВП РТПРБЗБОДХ УЧПЕЗП ХЮЕОЙС, ЛПФПТПЕ Ч ЛПОЕЮОПН УЮЕФЕ ЧЕДЕФ Л ФПНХ ЦЕ "ОЕДЕМБОЙА" ТБДЙ РПМОПЗП ЙУЮЕЪОПЧЕОЙС ЙЪ ЦЙЪОЙ. нЙФТБЙУФЩ, ОБПВПТПФ, РТЕДРЙУЩЧБАФ ВПТШВХ ЪБ РТБЧДХ Й УРТБЧЕДМЙЧПУФШ, Ф.Е. ЧПЕООЩЕ РПДЧЙЗЙ, Б ЧП ЧТЕНС ЧПКОЩ ПФЫЕМШОЙЛЙ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЙНЙ ЛБЛ ДЕЪЕТФЙТЩ. у ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙУФБ, НЙТ - ПВЙФЕМШ НХЮЕОЙК, ЙЪ ЛПФПТПК ОБДП ВЕЦБФШ; РТЕЛТБЭЕОЙЕ РТПГЕУУБ ЧПУУФБОПЧМЕОЙС ЦЙЪОЙ, Ф.Е. ВЕЪВТБЮЙЕ, - ПВСЪБФЕМШОПЕ ХУМПЧЙЕ УРБУЕОЙС. ч НЙФТБЙЪНЕ нЙФТБ - "ИПЪСЙО ПВЫЙТОЩИ РПМЕК", ЛПФПТЩН ПО ДБЕФ РМПДПТПДЙЕ. пО ДБЕФ РТЙТПУФ РПЗПМПЧША УФБД, ПО ФБЛЦЕ ДБЕФ ФЕН, ЛФП ЮЕУФЕО, ЪДПТПЧШЕ, ЙЪПВЙМЙЕ Й ВПЗБФУФЧП. пО - ФПФ, ЛФП ТБЪДБЕФ ОЕ ФПМШЛП НБФЕТЙБМШОЩЕ, ОП Й ДХИПЧОЩЕ ВМБЗБ . лПТПЮЕ ЗПЧПТС, НЙФТБЙЪН - ЦЙЪОЕХФЧЕТЦДБАЭБС УЙУФЕНБ. оП ЕУМЙ ФБЛ, ФП РТПРПЧЕДШ ВПТШВЩ У ЦЙЪОША, ХФЧЕТЦДЕОЙЕ, ЮФП РТЕЛТБУОЩК НЙТ, ПЛТХЦБАЭЙК ОБУ, - НБКС (ЙММАЪЙС), ЮФП РПМОПЕ ВЕЪДЕМЙЕ - УБНПЕ РПДИПДСЭЕЕ ЪБОСФЙЕ ДМС ФБМБОФМЙЧПЗП ЮЕМПЧЕЛБ Й ЮФП МХЮЫЕЕ УТЕДУФЧП ДМС ФПТЦЕУФЧБ ДПВТБ - ЬФП ОЕРТПФЙЧМЕОЙЕ ЪМХ, - ЧУЕ ЬФП РТЕДУФБЧМСМПУШ НЙФТБЙУФБН-ВПОГБН ЮХДПЧЙЭОПК МПЦША, Б У МПЦША ОБДП ВЩМП ВПТПФШУС, ФБЛ РТЕДРЙУЩЧБМ ЙИ ЪБЛПО. чПФ РПЮЕНХ ВХДДЙЪН ЧУФТЕФЙМ ФБЛПЕ СТПУФОПЕ УПРТПФЙЧМЕОЙЕ Ч фЙВЕФЕ Й нПОЗПМЙЙ Й РПВЕДЙМ, ДБ Й ФП ОЕ РПМОПУФША, ФПМШЛП ФПЗДБ, ЛПЗДБ ЧОХФТЕООЙЕ ЧПКОЩ ХОЕУМЙ Ч ВЕЪДОХ УБНХА ДЕСФЕМШОХА ЮБУФШ ОБУЕМЕОЙС, Б Х ПУФБЧЫЙИУС ХЦЕ ОЕ ВЩМП ОЙ УЙМ, ОЙ ЦЕМБОЙС РТПФЙЧПУФПСФШ ОПЧПНХ ХЮЕОЙА, ЛПФПТПЕ УХМЙМП НЙТ Й РТЙЪЩЧБМП ЧЩКФЙ ЙЪ ЬФПЗП ЦЕУФПЛПЗП НЙТБ УФТБДБОЙК. фПЗДБ Ч бЪЙЙ Й ЧПУФПТЦЕУФЧПЧБМБ ЦЕМФБС ЧЕТБ.

хЦЕ РПУМЕ ФПЗП ЛБЛ ОБЫБ УФБФШС ВЩМБ ЪБЛПОЮЕОБ, ОБН ХДБМПУШ ТБУЫЙЖТПЧБФШ ДТЕЧОАА ФЙВЕФУЛХА ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛХА ЛБТФХ, ЛПФПТБС ВЩМБ ПРХВМЙЛПЧБОБ Ч фЙВЕФУЛП-ЫБОЫХОУЛПН УМПЧБТЕ . чЩСУОЙМПУШ ВМБЗПДБТС ЬФПК ЛБТФЕ, ЮФП УФТБОБ пМНП - ЬФП ОЕ ЮФП ЙОПЕ, ЛБЛ ьМБН, РПД ЛПФПТЩН ЙНЕЕФУС Ч ЧЙДХ йТБО ЧТЕНЕО бИЕНЕОЙДПЧ, ЗПТПД, Ч ЛПФПТПН ТПДЙМУС ыЕОТБВ, - рБУБТЗБДЩ. хДБМПУШ ФБЛЦЕ ХУФБОПЧЙФШ, ЮФП ОБЮБМП ЧПЪОЙЛОПЧЕОЙС ВПОУЛПЗП ХЮЕОЙС ПФОПУЙФУС ЛП ЧТЕНЕОЙ ЪБЧПЕЧБОЙС РЕТУБНЙ нЙДЙЙ Й чБЧЙМПОБ (ЬФЙ ЬРЙЪПДЩ ЕУФШ Ч ФЙВЕФУЛЙИ ЙУФПЮОЙЛБИ), Ф.Е. ЛП ЧТЕНЕОЙ лЙТБ II. уПЗМБУОП ФЙВЕФУЛЙН ЙУФПЮОЙЛБН, ЛПФПТЩЕ ЛПТТЕЛФЙТХАФУС ДТЕЧОЙНЙ ЙТБОУЛЙНЙ, ВПОУЛПЕ ХЮЕОЙЕ Ч йТБОЕ ВЩМП РПЮФЙ РПМОПУФША ХОЙЮФПЦЕОП лУЕТЛУПН (V Ч. ДП О.Ь.), ЛПФПТПЗП ФЙВЕФГЩ ОБЪЩЧБАФ лИТЙЫЙ, Б ФБЛЦЕ ыТЙИБТЫБ (ДТ.-РЕТУ. иЫБСТЫБ). хДБМПУШ ФБЛЦЕ ТБЪПВТБФШ ПДОП ФЕНОПЕ НЕУФП ЙЪ ВЙПЗТБЖЙЙ ыЕОТБВБ, Ч ЛПФПТПК, ЛБЛ НЩ ФЕРЕТШ РПОЙНБЕН, ЗПЧПТЙФУС П ФПН, ЮФП ЬФП УПЮЙОЕОЙЕ ВЩМП РЕТЧПОБЮБМШОП УПУФБЧМЕОП Ч ьМБНЕ, ЗДЕ ПОП Й ВЩМП ЪБРЙУБОП ЖЙОЙЛЙКУЛЙНЙ ВХЛЧБНЙ . мЙФЕТБФХТБ

1. вЕФФБОЙ Й дХЗМБУ. чЕМЙЛЙЕ ТЕМЙЗЙЙ чПУФПЛБ. н., 1899.

2. йБЛЙОЖ (о.с. вЙЮХТЙО). йУФПТЙС фЙВЕФБ Й иХИХОПТБ. ф. 1. урВ., 1833.

3. зХНЙМЕЧ м.о. ьЖФБМЙФЩ Й ЙИ УПУЕДЙ Ч IV ЧЕЛЕ //чЕУФОЙЛ ДТЕЧОЕК ЙУФПТЙЙ, N 1, 1959.

4. зХНЙМЕЧ м.о. мЕЗЕОДБ Й ДЕКУФЧЙФЕМШОПУФШ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //чЕУФОЙЛ ЙУФПТЙЙ НЙТПЧПК ЛХМШФХТЩ, N 3.1960.

5. зХНЙМЕЧ м.о. дТЕЧОЕНПОЗПМШУЛБС ТЕМЙЗЙС //дПЛМ. ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП ПВЭЕУФЧБ ууут. чЩР. 5, м.,1968.

6. зХНЙМЕЧ м.о. чЕМЙЮЙЕ Й РБДЕОЙЕ дТЕЧОЕЗП фЙВЕФБ //уФТБОЩ Й ОБТПДЩ чПУФПЛБ. чЩР. VIII, 1969.

7. зХНЙМЕЧ м.о., лХЪОЕГПЧ в.й. пРЩФ ТБЪВПТБ ФЙВЕФУЛПЗП РЙЛФПЗТБЖЙЮЕУЛПЗП РЙУШНБ. уВПТОЙЛ УФБФЕК РП УЕНЙПФЙЛЕ.

8. йЧБОПЧУЛЙК б.п. нБФЕТЙБМЩ ДМС ЙУФПТЙЙ ЙОПТПДГЕЧ аЗП-ъБРБДОПЗП лЙФБС. урВ., 1887.

9. оЙЛПМБЕЧ а. ч РПЙУЛБИ ЪБ ВПЦЕУФЧПН. пЮЕТЛЙ РП ЙУФПТЙЙ ЗОПУФЙГЙЪНБ. урВ., 1913.

10. уЕВЕПУ. йУФПТЙС ЙНРЕТБФПТБ йТБЛМЙС, РЕТ. л. рБФЛБОПЧБ. урВ., 1862.

11. Bell Ch. The Religion of Tibet, Oxford, 1931.

12. Cumont F. Les misteresde Mithra, Bruxelles, 1913.

13. "Dus-parin-po-che"irgyund gzer-mig, Delhi, 1965.

14. "Dzangs bilin oder der Weise und der Thor, aus dem tibetischen ubersetzt... von I.J. Schmidt, Th. I, SPb., 1843.

15. Encyclopaedie of Religions and Ethics, vol. IV, Chicago, 1915.

16. Francke A.H. A History of Western Tibet, L, 1907.

17. Francke A.H. Das Christentum und die tibetische Bon-Religion //Deutsche Forchung, Heft 5, ч. 1928.

18. Ghirschman R.M. Les Chionites-Hephthalites, Caire, 1948.

19. Hoffinann H. Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, Mainz-Wesbaden, 1950.

20. Laufer ч. Uber ein tibetisches Geschichtwerk der Bonpo //T"oung Pao. Ser. II, 1901, vol. II.

21. Stein R.A. La civilisation tibetaine, P., 1962.

22. Thomas F.W. Tibetan Literary Texts and Documents concerning Chinese Turkestan. Pt. III, L„ 1955.

23. Tibetan-Zang-zung Dictionary, Delhi, 1967.

БОН - древняя тибетская религия

Бон - древняя тибетская религия. Согласно последним исследованием данная религия представляет собой один из локальных вариантов еще более древней иранской религии - митраизма.

Страна Тибет, которую сами тибетцы называют Бод, - это прежде всего южная часть Тибетского нагорья, где расположена протянувшаяся на сотни километров с запада на восток долина реки Цанпо (Брахмапутра). Именно здесь, в этой долине и в примыкающих к ней более мелких долинах, возникает в первое пятисотлетие нашей эры тибетская цивилизация. Вероятно, тибетское название этой страны Бод восходит к тибетскому слову долина (пху). Население этого района занималось разведением крупного и мелкого скота. Вероятно, им было известно также земледелие.

Начало своей государственности сами тибетцы относят к 127 г. до н.э., который соответствует первому году тибетского летоисчисления «Годы царей». Считается, что именно в это время началось правление первого тибетского царя Някхри-цэнпо. Ко времени этого царя тибетские историки относят и распространение среди тибетцев так называемой религии бон. Что означает это слово бон - точно неизвестно, тем более, что оно, вероятнее всего, нетибетского происхождения. Суть этой религии, которая сохранилась среди части тибетцев до наших дней, состоит в вере в разных богов и духов, почитании звезд, планет и т.д. Такой она выглядит с внешней стороны для постороннего наблюдателя.

Тибетские источники разного времени по истории религии бон и по истории буддизма единодушны в том, что религия бон впервые возникла в Персии задолго до начала нашей эры, откуда она впоследствии проникает в Центральную Азию. Эти тибетские традиционные сведения не противоречат известным историческим фактам и данным археологии.

«Согласно традиции бонпо, из Шаншуна происходит высшее учение бон, известное как юндрун-бон - традиция вечной мудрости, принесенная буддой по имени Тонпа Шенраб Миво, который был принцем и духовным учителем в древнем царстве Тазиг в Центральной Азии задолго до появления в VI в. до н.э. Будды Шакьямуни в северной Индии. Учение этого центральноазиатского будды было переведено с языка царства Тазиг на язык Шаншуна, а позднее - на тибетский язык. Это последнее событие началось во время второго исторического царя Тибета Мути-цэнпо за сотни лет до появления индийского буддизма в Центральном Тибете. Таким образом, в Тибете существовали письменные памятники целой цивилизации задолго до прихода индийского буддизма в VIII в. н.э., а тибетцы - наследники древней цивилизации, не менее блестящей, чем древние цивилизации Индии и Китая»! (Д. Рейнольдc. Институт по изучению религии бон// Гаруда. 1992. Вып. 2,)

Высказывание Рейнольдса радикально, но оно точно отражает уже сложившуюся научную концепцию - Тибет мог стать преемником и хранителем индийского буддизма благодаря тому, что уже был наследником более древней духовной культуры. И мы, благодаря Б. И. Кузнецову, с большой степенью вероятности, можем считать, что это был древнеперсидский митраизм.

В биографии учителя Шенраба много раз повторяется одна и та же формула, которой, очевидно, придается большое значение: Бон - это бог, рожденный из центра юндрун (бонской свастики - Б. К.), бон - это жрец, рожденный из центра юндрун, т.е. бон соединяет в себе божество и жреца. Напомню, что бон по-тибетски означает молитва, ритуал. Что касается юндрун, (свастики) то это древнейший символ солнца и света у всех индоевропейских народов, а также у многих других. Типичное бонское изображение его в виде креста с изогнутыми концами с направлением их против часовой стрелки чеканились на золотых персидских монетах дариках.

Главными богами религии Шенраба были Ахура-мазда, Митра и Анахита. Наряду с ними существует множество других богов, менее значительных, число которых не поддается исчислению. Обожествляются стороны света, стихии: вода, огонь, земля, ветер. Не только любой человек может свободно принять эту веру, но и любое божество любой религии может свободно войти в нее и занять соответствующее место при условии принятия этой веры. И даже более того: любой дух, бес, демон может войти в нее на общих основаниях и нет, таким образом, ни обиженных, ни отверженных.

Другой не менее важной особенностью является попытка установить соотношения между главными богами разных стран и показать, что все они - одни и те же божества, несмотря на разные имена. Одна из основных идей, которая настойчиво проводится в «Биографии Шенраба», это та, что все религии представляют собой, по существу, разновидности одного и того же явления. Поэтому настойчиво проводится мысль о соединении их всех в одну, хотя бы и чисто формально, но под эгидой персов.

Говоря об этом, я имею в виду идею, которую проповедовал Шенраб: о необходимости всех людей понять, что все они, где бы они ни жили, кем бы они ни были, верят в одних и тех же богов. Хотя представление об этом возникло задолго до Шенраба, но только в VI в. до н.э. оно становится государственной политикой великой империи.

Поклонение богам, согласно учению Шенраба, одна из основных обязанностей верующего. С помощью молитвы, обращенной к богу или к богам, люди могут добиться спасения души даже самого закоренелого грешника. Но каждый должен совершать не только молитвы, но, с помощью жрецов, и жертвоприношения богам и прочие ритуалы.

Один из главных обрядов бонской религии - ритуальные омовения, которые совершаются каждый раз, когда происходит какое-нибудь радостное или значительное событие. В основном говорится о коллективных омовениях, но упоминаются также индивидуальные. При этом омовения (очищения) понимаются не столько в физическом, сколько в духовном смысле. Помимо воды очистительной силой обладает также огонь.

Остальные обряды, установление которых приписывается Шенрабу, также являются характерными почти для всего Ближнего Востока: украшение дерева и поливание травы водой (особенно в Месопотамии) , прикладывание ладоней рук ко лбу и сердцу. Обряд поливания травы водой, несомненно, мог появиться только в жарких и засушливых странах, в которых вода и зелень символизируют жизнь. О существовании этих обрядов в Тибете ничего не известно, и в тибетских источниках разного времени мне не приходилось встречать на этот счет какие-либо намеки.

Заслуживает внимания описание погребения учителя в главе XVII «Биографии Шенраба», имевшего место в Согдиане, которая, согласно упомянутому источнику, самая прекрасная и светлая страна из всех областей мира. В Авесте о Согдиане говорится как о второй, лучшей из областей и стран, созданной Ахурамаздой. Забегая вперед, заметим, что распространение в Центральной Азии митраизма разного рода тибетские источники и документы связывают с Хорезмом и Согдианой, что подтверждается данными археологии.

Обряд похорон Шенраба совершается следующим образом: «Положили (в колесницу) старые (т.е. прежние его) вещи, чехлы; разостланные шкуры постелили под седалище. Попросили посадить его (Шенраба), как живого, не умершего, в начале колесницы, (у которой были) драгоценные колеса». Играет музыка, читается молитва. Затем тот, кто читал молитву, тащит за собой колесницу. Потом телу Шенраба делаются подношения. Подносятся цветы («жертвоприношение цветами»), «совершается уважение дымом», т.е. совершается обряд окуривания дымом тела умершего с целью очищения его от скверны. Окружающие плачут, причитают: «Учитель - отец мира, а мы - его дети. Мир без него опустел, и мы, как слепые без поводыря», и т.п.

Затем тело умершего помещается в золотой гроб и «удовлетворяется дымом, светом огня, удовлетворяется мясом и кровью». «Делаются подношения богу Премудрому, чистому, ради тела». Говорится, что тело умершего очищается этими ритуалами. На ладонях рук Шенраба рисуются солнце и луна. Те же символы изображены на «доме сожжений». Этот дом сожжений построен из четырех вертикальных столбов и, с каждой стороны, из четырех поперечных балок. Гроб с телом умершего помещается в этот дом, после чего дом поджигается. После того как дом и то, что находится в нем, сгорает, прах умершего помещается в «сосуд (кувшин) останков», который затем погребается.

В Эрмитаже в отделе «Первобытная культура» (залы 25-26, 28-32) детали этого погребального обряда представлены во всей полноте: бревенчатый сруб, колесница, вещи умершего. На некоторых вещах можно видеть символы солнца и луны. Погребения этого типа были обнаружены экспедицией проф. С. И. Руденко на Алтае. Подробнее об этом будет сказано ниже, здесь же мы ограничимся замечанием, что погребения, о которых говорилось выше, являются иранскими, среднеазиатскими. В Средней Азии (Хорезме) практиковалось как погребение останков умершего, так и сожжение погребального сооружения.

Погребальные обряды разных народов имели тесную связь с религиозными воззрениями этих народов, с их культурой и всегда отличались большой устойчивостью. Эти обряды являются надежным признаком для определения культуры, к которой они относятся. Описание обряда похорон, которое содержится в тибетском источнике, вполне убедительно говорит о принадлежности обряда к иранской, митраистской, культуре народов Средней Азии.

Теперь перейдем к вопросу о сущности бонской веры. Первое, что бросается в глаза, это вполне четкий дуализм света и тьмы, добра и зла. Носителями света, добра и истины являются главные боги: Мудрый Ахура (первоначально - Небо), Митра (Дневной Свет) и Анахита (планета Венера), причем в древнейшей индоиранской религии первые два божества были настолько тесно связаны одно с другим, что представляли собой как бы одно целое. Этим главным богам сопутствует великое множество богов-люминофоров, т.е. светоносных божеств.

Напротив, демон, или злой дух, и его армия, сонмище нечистой силы, олицетворение зла и всех пороков, пребывает в царстве тьмы и в аду. В некоторых случаях в словах, которые вкладываются в уста главного демона, отрицающего учение Шенраба, можно видеть отголоски древних арийских представлений: «Люди, которые сражаются (в битвах), идут к миру и не сражаются, люди злобствующие идут к миру и не злобствуют. Люди, которые имеют сжигание огнем, теперь идут к несжиганию» (гл. X).

Шенраб появляется на земле по воле богов, учение которых он должен распространить среди людей. Шенраб не божество, а человек, хотя связь его со светоносными богами и со светом проявляется вполне определенно. Его постоянные титулы - жрец и учитель, и он только один из множества учителей, появлявшихся в разные времена и проповедовавших одно и то же учение, учение великих богов о свете и добре, о связи между богами и людьми через посредство жрецов, а также о необходимости вести борьбу против зла, лжи и обмана, против демона и злых духов.

В области бонской этики мы находим те же самые идеи, которые присущи почти всякой религии: нужно стремиться делать добро и правильно, праведно вести себя, удаляясь от зла, плохих и грязных поступков и пороков. Каждый человек должен прежде всего избегать следующих четырех основных грехов: «убивать, осуществлять нечистое или грязное, воровать и врать». Тому, кто не будет избегать всего этого, угрожает в будущем ад или другое столь же неприятное наказание. Также осуждается страсть, гнев и глупость.

В бонской религии, согласно «Биографии Шенраба», осуждается употребление в пищу мяса и крови, так как в нем заключена душ живого существа. Для сравнения укажем, что и пророк Моисей запрещал употреблять в пищу кровь по тем же соображениям (Левит, XVII, 14). Шенраб осуждал также употребление всяких одурманивающих напитков (ср.: Левит, X, 9).

На основе изложенного можно сделать пока что следующие выводы. Главные боги Шенраба - это Ахурамазда, Митра и Анахита (Астарта), наряду с которыми существует множество других более мелких богов. Поэтому мы можем назвать эту религию митраизмом, по имени ее основателя.

Одна из основных концепций этой религии заключалась в том, что все народы на земле верят в одних и тех же богов, хотя называют их по-разному, каждый на своем языке. Отсюда следует вывод об универсальности митраизма и претензии его на то, чтобы стать всемирной религией: все необходимые предпосылки для этого в нем уже были.

Несколько слов о структуре учения бон. В каждую эпоху бон излагался по-разному. Самая древняя версия бона называется бон двенадцати знаний:

Бон божеств - наука о защите;

Бон ча - учение о процветании;

Ритуалы выкупа, или наука о судьбе;

Шен бытия, или правила похорон;

Ритуалы очищения;

Освобождение от чужой магии;

Медицина;

Астрология;

Ритуалы то, предотвращающие несчастия от вредоносных существ;

Ритуалы оленя, или учение о полете;

Гадания;

Бон магии разрушения.

Бон дожил до наших дней, и сейчас происходит его возрождение. Трагедия изгнания духовной элиты Тибета постигла и бонских учителей. Подобно буддийским ламам, они постепенно освоились в новых условиях. Начало было изнурительным и для многих гибельным. Монахи бонского монастыря Мэнри оказались в штате Химал-Прадеш в северо-западной Индии. Многие из них, вынужденные стать строительными рабочими на дорогах, порой заболевали и умирали. Бонский учитель Лобон Тэн-зин Намдак собрал средства и организовал бонское поселение в Доланжи, зарегистрированное в 1967 г. как «Тибетская бонская организация». Постепенно в Доланжи возродился бонский монастырь Мэнри.

С 1968 г. монастырь возглавляет Лобон Тэнзин Намдак, организовавший образовательный процесс для молодых бонских лам. Целью учебного колледжа в Доланжи стало сохранение бонской философской традиции с программой изучения Сутр, Тантр и дзогчена. В отличие от подобных школ буддийской школы ньингма, здесь система логики и искусства диспута разработана в соответствии с метафизикой дзогчена. Десятилетний курс обучения включает пять наук: логику, абхидхарму, Праджняпарамиту, мадхьямику и Винаю. В 1986 г. состоялся первый выпуск. Тем временем в Непале, в Катманду, недалеко от знаменитой буддийской ступы Сваямбху-натх открылся еще один бонский монастырь Тритэн Норбуцэ. В конце 80-х годов был организован «Институт по изучению бона». Целью института является изучение древнего культурного наследия Тибета и, прежде всего, исследование бона, собирание текстов, сохранение и перевод их, а главное, воодушевление самих тибетцев к сохранению своего бесценного наследия, к пониманию его культурного, интеллектуального и эстетического значения.

В последнее десятилетие XX в. появились центры изучения и практики бона наподобие буддийских дхарма-центров в Европе и Америке. В 1997 г. первый бонский учитель приезжает в Минск. Ныне общины последователей бона есть и в Москве, и в Санкт-Петербурге.