Философия феноменология: кратко. Феноменология (Phenomenology)

Одним из основных философских направлений XX в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Основателем феноменологизма в том виде, в котором он культивируется в XX в., считается немец Эдмунд Гуссерль . Под феноменом в философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Гуссерль же понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении "выпячивают" либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма. Гуссерль стремится избежать этих крайностей. Субъективизм обычно приводит к психологизму, он не может дать правильную интерпретацию содержанию науки, он релятивен, т. е. все для него относительно, между тем как наука выявляет общезначимые истины. Натурализм понимает знание и сознание как пассивное отражение реальности. Противопоставление друг другу субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации. Выход из всех этих бед Гуссерль видит в последовательном философском феноменологизме.

Феномен - это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино. Конечно, это слияние не надо понимать буквально. Гуссерль ничуть не сомневается в том, что телесный мир существует сам по себе и в случае, например, природных явлений, независимо от сознания человека. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на объект, оно интенциально (латинский термин "интенцио" означает стремление). Но сознание не только направлено на объект, оно еще имеет дело с его смыслом, смысл объекта явлен сознанию. Сознание - это временной поток, внутренне организованный и независимый от объекта

Анализ сознания может идти в двух направлениях. Можно "заключить в скобку" - на время анализа - внешний мир и обнаружить структуры "чистого сознания", те трансцендентальные формы, которые у Канта выступали априори данными, а у Гуссерля выявляются в результате особого рода анализа - его он называет феноменологической редукцией. Редукция - это латинский термин, он означает возвращение, отодвигание назад. В философии редукция понимается обычно как сведение сложного к простому. Феноменологическая редукция Гуссерля - это переход от феноменов к структурам "чистого сознания", например к научным идеализациям. Другое направление философского анализа ведет к смыслам внешнего мира. На этом пути и преуспел Мартин Хайдеггер, бывший одно время учеником Гуссерля. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартру Ясперс и др.) выявил смысл существования человека, страх, заботу, ответственность. Таким образом, экзистенциализм, явившийся продолжением философии жизни, вместе с тем вырос на основе феноменологической методологии.

Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. В нем видят гаранта от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что, мол, характерно для европейских наук, находящихся поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма. Гуссерль рассматривает научные идеализации (типа точки, прямой) как некоторые предельные субъективные творения. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту не в идеализациях и вообще в понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Феноменология зовет вернуться "назад к вещам", не подвергать забвению жизненный мир . Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.

Что касается недостатков феноменологии, то их в основном видят в узком понимании проблемы практики, которая во многом сводится к сопоставлению феноменов сознания. Действительно, в марксизме, в прагматизме, в фундаментальной онтологии Хайдеггера проблема практики получила более обстоятельную разработку, чем в феноменологической философии. Часто феноменологов критикуют за "эклектичность" - имеется в виду, что они недостаточно четко отделяют друг от друга чувственные и рациональные формы познания.

Феноменология (от греч. phainomenon - являющееся) - это влиятельное течение западной философии XXв. Хотя сам термин использовался Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря немецкому философу Эдмунду Гуссерлю (1859-1938), создавшему масштабный проект феноменологической философии. Однако феноменологический метод применяется не только в философии, но и в ряде других наук, например, литературоведении, социальных науках, особенно в психологии и психиатрии. Интерес к феноменологии сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и Латинскую Америку, Японию. Первый Всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 г. Являясь одним из основополагающих течений современной философии, феноменология отличается высоким уровнем разработки метафизических проблем, связанных с рефлексией над предельными основаниями культуры и человеческого существования. Представителями феноменологии являются Мартин Хайдеггер (1889-1976), Тейяр де Шарден (1881-1955), Жан Поль Сартр (1905- 1980), М. Мерло-Понти (1908-1961) и др. Каждый из них понимает феноменологию по-своему, но есть и единые установки, которых они придерживаются. Так, познание они сводят к созерцанию феноменов. Феномены - это непосредственные переживания человека, которые еще не прошли рациональную обработку сознанием. Например, феномены «грозы» не совпадают с самой грозой. Переживания, которые человек испытывает во время грозы, имеют множество оттенков, их анализом он начинает заниматься после пережитого. Феноменом можно назвать все, что угодно, в их числе: эмоции, рационально протекающая мысль, рассуждения и т. д. Для феноменологов не является принципиальным, стоит ли за феноменом какая-либо объективная реальность или нет, главным является сам феномен, и он исследуется в сознании. Феноменологическая установка отличается от установки наблюдения в традиционной науке. Ученый фиксирует внимание на внешних факторах, а феноменолог - на переживаниях, которые происходят «во мне самом». Традиционная философия рассматривает соответствие нашего мышления объективной реальности. Если соответствие есть, то оно является истиной. Задача феноменологии - преодоление дуализма объективного мира и нашего знания о нем. Ее интересует не соответствие, а сами мысли и переживания, которые испытывает человек. В отличие от других наук, феноменология - это учение о чистой субъективности . Она - абсолютно беспредпосылочная наука. Это важная отличительная черта феноменологии. Другие науки опираются на предпосылки, которые недоказуемы, например, в математике - это аксиомы. Феноменология же опирается на интуитивную очевидность, какой являются непосредственные переживания. Они есть, и доказывать их не нужно. Другой отличительной чертой феноменологии является солипсоидность («я сам»). В связи с этим, возникает проблема совпадений: как сравнить мои переживания и другого. Интерсубъективность является главной проблемой в феноменологии.

По словам Гуссерля, феноменология должна освободить науку от трансцендентальной наивности. Все знания, по его мнению, страдают натурализмом. Ученые не критически отождествляют свои мысли с объективной реальностью, с вещами этого мира. Феноменологи, как и Кант, утверждают, что совпадений не должно быть, существуют как вещи сами по себе, так и «вещи в себе». Как только мы представляем вещь, в нашем сознании возникает ее образ, а какова вещь без образа, нам не дано знать. Поэтому феноменология предлагает: не нужно рассуждать, вещи нам даны в ощущениях, и больше нас не должно ничего интересовать. Знание феноменов достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения. Благодаря этому феноменология имеет твердую почву под ногами.

Ключевыми понятиями феноменологии являются:

«интенциональность» - направленность сознания не только на объект, находящийся в самом сознании, но и его обращенность к внешнему миру, а также сами способы этой направленности;

«эпохе» - воздержание от суждений до тех пор, пока сознание не освободится от всякого рода догм;

«редукция» - сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и возможно обнаружить подлинный смысл.

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой только тогда, когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания , когда она будет свободной от индивидуальных (психологических, социальных) характеристик, и тогда она превратится в феноменологию, отказавшись обосновывать свои выводы с помощью наук.

Эдмунд Гуссерль - немецкий философ, вошедший в историю европейской мысли как основатель нового направления в философии, а именно феноменологии, которая, возникнув в начале XX века, плодотворно развивается и по сей день благодаря усилиям его многочисленных учеников и последователей. Тернистым был философский путь Э. Гуссерля, на котором ему не удалось избежать заблуждений и разочарований. Он изучал математику, физику, философию сначала в Лейпциге, а затем в Берлине у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, проявляя интерес к философским основаниям математической науки. К философии Э. Гуссерль обратился под влиянием Франца Брентано. Лекции Ф. Брентано Э. Гуссерль посещал в Венском университете и впоследствии называл его своим учителем.

Одним из основных источников возникновения феноменологии становится дескриптивная психология Ф. Брентано, в которой с эмпирической точки зрения развиваются весьма оригинальные идеи, проясняющие структуру и деятельность сознания. Ф. Брентано определяет сознание как интенциональное по своей природе, то есть сознание, будучи направленным на какой-либо предмет или объект, его переживает или осознает. Деятельность сознания и проявляется в разнообразии интенциональных переживаний: представлений, суждений, эмоциональных оценок и так далее, а поэтому, утверждает Ф. Брентано, нет беспредметного сознания, как и нет бессознательных переживаний. Согласно мнению Ф. Брентано, мир познаем только как интенционально существующий в сознании субъекта. Однако в своем эмпирическом опыте субъект переживает мир и самого себя в качестве случайных фактических данностей, знание о которых может быть только относительным, следовательно, в его результатах всегда можно усомниться.

Э. Гуссерль не принимает психологизм, характерный для философии Ф. Брентано, и создает феноменологию с целью найти аподиктическое (несомненное) основание познания, в качестве которого он предлагает сначала учение об идеальных сущностях, а затем после критического пересмотра результатов своего исследования выдвигает интерсубъективный опыт трансцендентального субъекта. Первым шагом на пути к абсолютному знанию становится принцип беспредпосылочности, установленный Э. Гуссерлем как методическое устранение предрассудков метафизического, естественнонаучного и психологического характера, исходя из которого познание всякого сущего осуществляется в рамках чувственной и интеллектуальной интуиции, непосредственно дающей саму вещь так, как она себя показывает. В качестве второго шага выступает феноменологическая редукция, представляющая собой переход от эмпирической субъективности к трансцендентальной, которая конституирует реально существующий объективный мир, а также существование в нем других трансцендентальных субъектов. В результате взаимной коммуникации трансцендентальных субъектов формируется интерсубъективный опыт, в рамках которого проясняются смысл и генезис таких понятий как мир, природа, социум, культура, наука, религия и другие.

В становлении феноменологии могут быть выделены два этапа: эйдетический, складывающийся в период написания «Логических исследований» (1900-1901), и трансцендентальный, основные положения которого изложены в «Идеях чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), в «Картезианских размышлениях» (1931) и в других более поздних работах. Идеи поздней концепции феноменологии не отвергают положения ее раннего этапа, а скорее дополняют и уточняют некоторые из них, придавая им трансцендентальный характер. В рамках эйдетического этапа феноменологии через описание многообразных по виду объективирующих актов, различным способом конституирующих интенциональный объект, раскрывается общая структура сознания субъекта. Основной задачей трансцендентального этапа феноменологического исследования становится определение сущностной природы сознания и установление онтологического статуса его коррелятов, то есть объектов.

Принцип интенциональности сознания указывает на то, что между сознанием и предметом существует некое отношение, благодаря которому предмет дан сознанию, причем различными способами. В основании всех способов предметного отношения лежит представление, понимаемое как объективирующий акт, который, согласно Э. Гуссерлю, представляет собой единство интенциональной сущности и имманентного содержания. На основании пережитого содержания, под которым следует понимать чувственные данные ощущений, конституируется интенциональный предмет, то есть в акте переживается содержание, а полагаемый в интенции предмет воспринимается, так как различны имманентное содержание акта и предмет, трансцендентный акту. Однако благодаря интенциональному отношению между содержанием и предметом акта обнаруживается соответствие, а в случае адекватного восприятия - их возможное совпадение. Качество и материя, составляющие интенциональную сущность акта, выявляют разнообразные способы отношения к предмету, при этом качество характеризует интенцию акта как представляющую, судящую, желающую, волящую, оценивающую и так далее, а материя является идеальным смыслом интенции, полагающей что (предмет) и как (аспект предмета, данный в этом акте). Например, при восприятии красной розы предметом является роза, а аспектом - ее красный цвет.

Основными способами предметного отношения выступают созерцание и мышление, то есть интуитивный акт, непосредственно дающий предмет, и сигнитивный акт, предмет которого наглядно не созерцается, а только полагается опосредованно, например, через имя. Опосредованное полагание предмета может быть подтверждено в интуитивном акте, когда предметы созерцания и мышления совпадают, то есть, когда мы, говоря, например, о розе, в то же время непосредственно ее созерцаем или образно представляем. Важно отметить, что в природе созерцания коренится идеальная связь между восприятием и воображением, согласно которой воспринятый предмет может стать предметом возможного образного представления в случае эстетического восприятия, воспоминания или ожидания. Однако не каждый воображаемый предмет может быть воспринятым, так как область воображающих интенций превосходит область воспринимающих.

Познание протекает в двух сферах интенционального сознания: в чувственности постигается индивидуальная сторона предметов, а в сфере рассудка усматривается их сущностная природа, а также сущностные отношения, возможные между ними. Категориальное созерцание непосредственно схватывает универсальные (родовидовые) аспекты того же самого предмета, представленного чувственным созерцанием и выступающего в качестве основания, на котором осуществляется взаимосвязь чувственной и интеллектуальной интуиции, действующих одновременно. Идентичность общего осознается на основе нескольких индивидуальных созерцаний, причем в основании идеирующей абстракции могут находиться различные по характеру акты, воспринимающие и воображающие, полагающие предмет как существующий или же нет, не внося существенных изменений в конституирование общего. Синтетические акты конституируют категориальные объективные формы отношений части и целого, конъюнкции, дизъюнкции и других.

Поиск сущностной природы чистого сознания, а именно такого, как оно есть само по себе, приводит Э. Гуссерля к открытию трансцендентальной феноменологии. Обнаружение поля трансцендентального сознания осуществляется, по мнению Э. Гуссерля, благодаря особой установке сознания, а именно феноменологической, которая возникает в результате изменения естественной установки. Для того чтобы прояснить возможность изменения естественной установки сознания на феноменологическую, следует подробнее описать своеобразие, присущее обычной, естественной установке как определенному способу сознания. Суть установки сознания заключается в том, что в начале теоретического исследования субъект исходит из определенной позиции, которая закладывает основание, формирующее и во многом определяющее отношение между им и объектом. Мир естественной установки предстает как пространственно-временной мир, состоящий из вещей и людей, - следовательно, социальный, исторический, культурный, а также практический мир как мир ценностей. Этот естественный мир простирается перед субъектом как реальная действительность несмотря на то, воспринимает ли он его или нет, предполагает ли что-либо о нем или заблуждается относительно его. Итак, каким же образом осуществляется познание естественного мира в пределах обычной установки сознания?

В сознании субъекта реальная вещь непосредственно дается на основе восприятия как являющийся предмет. Вещь воспринимается «односторонне», в той или иной ориентации, а значит неполно, однако в таком неадекватном восприятии вещь является как обладающая еще другими неопределенными сторонами, свойствами и аспектами, которые могут быть определены в согласованно связанном ряду соответствующих восприятий. В этом отношении, коррелятивно установленном между воспринимаемой вещью и ее восприятием, вещь конституируется как идентичное интенциональное единство, тогда как восприятие вещи переходит в поток непрерывно сменяющих друг друга переживаний, который образует единство согласованно дающего сознания об одной и той же вещи восприятия.

Само переживание сознания тоже может восприниматься, то есть стать интенциональным объектом имманентного, рефлексивно направленного восприятия, тогда восприятие вещи в отличие от восприятия переживания имеет трансцендентную направленность. Трансцендентная вещь конституируется в мотивированных связях многочисленных восприятий. Благодаря неадекватности восприятия эти связи опыта могут изменяться, утрачивая тем самым только что установленные, согласованно урегулированные отношения явлений, посредством которых трансцендентная вещь только и может быть дана сознанию, следовательно, вещь может существовать не так, как она полагается в сознании. При такой возможности изменений трансцендентных полаганий, результаты которых могут быть подвергнуты сомнению, допускается возможность небытия как самой вещи, так всей реальной действительности, которой эта вещь принадлежит. Причем возможность небытия трансцендентного мира следует понимать не как его отрицание, а только относительно сознания, в котором этот мир воспринимается.

Совсем по-другому конституируется в сознании переживание, не способное представляться способом возможного многообразия явлений так или как-нибудь иначе. Переживание, как и все сознание вообще, имманентно дается как абсолютное, в полагаемом таким образом существовании которого невозможно усомниться. Абсолютное сознание, свободное от всего трансцендентного, не содержит в себе психофизическую природу эмпирического сознания, которое через соединение с физическим телом субъекта принадлежит миру естественной установки.

Итак, в сознании конституируются два вида бытия, по-разному относящиеся друг к другу. Несомненное бытие сознания не зависит от реальной действительности и даже не нуждается в ней для своего существования, тогда как бытие трансцендентной реальности является сомнительным и относительным. В различии двух способов бытия возникает возможность изменения естественной установки сознания на феноменологическую, которая, рефлектируя и исключая трансцендентные полагания, обращается к абсолютному сознанию. И если в естественной установке сознания бытие трансцендентного мира, пребывающего за пределами сознания, имеет лишь вероятный характер, то в феноменологической установке мир существует несомненно как интенциональный мир, конституируемый в абсолютном сознании.

Переход от естественной установки сознания к феноменологической осуществляется с помощью феноменологической редукции, которая состоит не в произвольном, а в принципиальном, то есть абсолютно необходимом исключении всего того, что может быть дано в естественной установке. Подобное исключение Э. Гуссерль еще интерпретирует как воздержание от суждения о том, в существовании чего можно усомниться. Феноменологическая редукция осуществляется поэтапно, путем последовательного проведения шагов исключения, по сути своей подобного методу сомнения Р. Декарта, который его использовал, пытаясь, как и Э. Гуссерль, обосновать идею абсолютного познания.

Прежде всего, в феноменологической редукции подвергается исключению весь трансцендентный мир, как физический, так и психофизический, а также все эмпирические науки о природе и о духе, проводящие свои исследования в рамках естественной установки сознания. Так как поле феноменологии ограничивается только сферой абсолютного сознания, феноменологическая редукция распространяется также и на «трансцендентность Бога», которая, замечает Э. Гуссерль, конечно, не такова как трансцендентность реального мира. Кроме того, за пределами феноменологической установки оказываются все трансцендентные сущности, как относящиеся к индивидуальным предметам естественного опыта, следовательно, все положения трансцендентно-эйдетических наук, в том числе и чистой логики, обречены на феноменологическое исключение. Таким образом, окончательно прояснив сущностную природу сознания и его коррелятов, Э. Гуссерль уточняет, что не все эйдетическое знание может быть аподиктическим.

После завершения феноменологической редукции, исключившей область трансцендентного бытия и относящегося к нему познания, открывается сфера имманентного сознания, охватывающая бесконечное поле абсолютных переживаний как поле чистого опыта. Это абсолютное сознание, существующее в себе и для себя, предшествует существованию в мире эмпирического сознания, как и существованию мира относительно сознания, следовательно, может быть названо трансцендентальным, неизменную сущностную структуру которого призвана описать чистая феноменология как эйдетическая наука.

Сфера чистого сознания открывается благодаря осуществлению трансцендентально-феноменологической редукции, в основании которой лежит рефлексия. Предполагая поворот взгляда от осознанного, предметно данного в сознании на сознание об осознанном, следовательно, обращаясь к самому переживанию, переживая его, рефлексия может служить методом для познания сознания. В рефлексивном акте сознание предстает как поле переживаний, каждое из которых имеет два слоя: гилетический, составляющий уровень чувственных данных ощущений, бессмысленных и иррациональных по своей природе, и ноэтический, осмысляющий гилетичиские моменты и интенционально их оформляющий.

Помимо гилетических компонентов возникновению ноэтических моментов также способствует внимание как конститутивный момент интенционального переживания, выступающий на его субъективно ориентированной стороне и тем самым подчеркивающий его отнесенность к субъекту. Выражая свободный или обусловленный характер деятельности субъекта, внимание изменчиво. Модусы актуальности и неактуальности внимания обусловливают модификацию интенциональных переживаний, поэтому любое актуальное переживание легко становится потенциальным и наоборот, а это означает, что каждое актуальное переживание окружено фоном переживаний, которые составляют потенциальное поле для свободных актов субъекта. При этом сам акт (cogito) Э. Гуссерль называет эксплицирующей (выявляющей) интенциональностью с присущим ей бесконечно открытым горизонтом.

Наличие у переживания (или акта) интенциональности указывает на ноэму как интенциональный коррелят переживания, возникающий благодаря интенциональному оформлению гилетических моментов. Смысл, которым наделяются гилетические моменты, становится ноэматическим и вносится в интенциональный предмет в процессе его конституирования. В переживании ноэма присутствует как «имманентная трансцендентность», следовательно, к нему относится и от него зависит. Ноэма как мыслимый в переживании интенциональный предмет есть ни что иное, как данная в сознании и осознаваемая в нем редуцированная реальная вещь, хотя представленная в интенциональном акте не целиком и полностью во всем многообразии присущих ей признаков, особенностей, свойств, а полагаемая только в каком-то одном из своих содержательных аспектов. Через свое содержание (ноэму или cogitatum) акт (ноэза или cogito) направлен на предмет, полагает его в том содержании (ноэматическом смысле), в котором предмет дан в этом акте. Однако содержание одного акта не может охватить весь предмет полностью, поэтому предмет конституируется в неограниченном многообразии актов с определенным, снова и снова иным сущностным содержанием, которые составляют опытное сознание одного и того же интенционального предмета. Роза, например, воспринимается как красная, не белая, благоухающая, с шипами, находящаяся на столе в вазе и так далее.

Итак, предмет сознания имеет ноэматическую структуру, в которую входит, во-первых, ноэматический смысл, образующий ядро ноэмы как совокупность определенных формальных или материальных свойств, обнаруженных у предмета, полагаемого в соответствующем акте, во-вторых, интенциональный предмет, занимающий центральную точку ядра и являющийся его «носителем», а в-третьих, изменчивые тетические характеры, группирующиеся вокруг ядра и вовлекающие ноэму в поток модификаций. Весьма разнообразны виды тетических характеров. Прежде всего, определенный вид тетических характеров выделяет различия в способах данности ноэмы, а именно восприятие и его модификации: воспоминание, ожидание, воображение и чистую фантазию. Обширный класс тетических характеров составляют доксические, полагающие предмет как существующий, у которого достоверность полагания как первоначальная докса может преобразовываться в предположение, сомнение и так далее. Доксические характеры переживания как раз подчеркивают тот самый двоякий гносеологический интерес к предмету, который отмечал еще Аристотель, а именно когда субъект стремится выяснить не только «что есть предмет» , но и «есть ли он» вообще. Тетические характеры отрицания и утверждения опровергают или подтверждают доксическую позицию. Всякий модифицированный тетический характер может быть повторно модифицирован за исключением нейтральной модификации, которая при сохранении основного содержания акта нейтрализует его доксический характер, то есть воздерживается от полагания интенционального предмета как существующего.

Сферой более высокого уровня является синтетическое сознание. В качестве основной формы универсального синтеза сознания выступает имманентное время, соединяющее переживания в единый поток, который простирается в трех направлениях. Каждое переживание в темпоральном модусе настоящего имеет горизонт переживаний, одновременно пребываемых в настоящем, последовательно уходящих в прошлое и неизменно выступающих из будущего. Так, в переходе от созерцания переживаний к созерцанию их горизонтов обнаруживается связь переживаний друг с другом, образующая синтетическое единство сознания. Имманентное время оформляет сознание как единство активного и пассивного синтеза, причем активный (политетический синтез конъюнкции, дизъюнкции, импликации и других) осуществляется на основе пассивного (идентифицирующего или ассоциирующего), который предшествует ему и затем вновь его охватывает.

Монотетические и политетические акты осуществляют конституирование как действительно существующего, так и фиктивного интенционального предмета, поэтому полагание сознания нуждается в разумном (подтверждающем или отрицающем) обосновании, истоком для которого служит непосредственно дающий опыт. Различие в способе наполненности интенции переживания выражается в различных типах его очевидности: непосредственной или опосредованной, адекватной или неадекватной. Более высоким достоинством обладает аподиктическая очевидность как не допускающая возможность несуществования аподикически полагаемого предмета, поэтому в трансцендентальном опыте сознания очевидность может быть как адекватной, так и неадекватной, но она с необходимостью должна быть аподиктической.

Интенциональное переживание не может полагать предмет во всей его полноте, но актуальное переживание имеет горизонт потенциальных переживаний как новых способов сознания. Каждому из этих способов соответствуют синтетические процессы, основополагающей формой которых является идентификация полагаемого предмета. Адекватная данность предмета может быть представлена в виде регулятивной идеи, пребывающей в сфере возможного опыта сознания и приписывающей предмету действительного опыта априорные нормативные правила для достижения адекватной непосредственной данности в сознании.

Конституирование реальной вещи осуществляется по синтетически единым ступеням и слоям, последовательно фундирующим друг друга: во-первых, как res temporalis, обладающая свойством длительности, во-вторых, как res extensa , имеющая протяженный и подвижный характер, в-третьих, как res materialis , представляющая собой субстанциональное единство, которое вступает в неисчислимо разнообразные каузальные или функциональные связи и, наконец, в-четвертых, как res intersubjekta, выступающая в качестве конститутивного единства более высокого порядка, которое относится к интерсубъективному миру, совместно конституированному открытым сообществом субъектов, также вовлеченных в этот мир. Благодаря закономерно согласованным связям сознания раскрываются горизонты действительного и возможного опыта, в которых мир осознается как интенциональное единство, неотделимое от сознания, a priori конституирующего его.

Полученный в результате осуществления последовательных шагов феноменологической редукции трансцендентальный субъект, непосредственно данный себе как существующий в непрерывной аподиктической очевидности, становится тем основанием, на котором может быть получено абсолютное знание, не допускающее никаких сомнений. Субъект как таковой находится в соотношении с интенциональными объектами, конституируя которые, он конституирует одновременно себя самого как тождественный полюс неизменных и устойчивых особенностей и свойств. Субъект погружен в конституируемый им, трансцендентный по отношению к нему мир феноменов, в котором может быть выделена его собственная сфера и сфера других субъектов, осознаваемая как вторичная объективная трансцендентность, фундированная в первоначальной собственной сфере субъекта.

Во внешнем мире субъект существует в виде монады, представляющей собой абсолютно замкнутое единство, в котором субъект может конституировать другую монаду в модусе alter ego. Познание другого субъекта осуществляется в актах аппрезентации или аналогизирующей апперцепции, в которых он выступает в качестве интенциональной модификации моего конкретного ego. За психофизической структурой другого субъекта, аналогичной в общих чертах с моей, конституируется благодаря апперцепции трансцендентальный субъект, существующий самостоятельно и независимо от моего субъекта, причем опосредованное познание другой монады способствует более глубокому пониманию моей собственной монады.

Каждая монада существует для себя в своем собственном изначальном мире, но кроме того она может вступать в различные интенциональные сообщества с другими монадами, осуществляющими интерсубъективно обобщенный опыт, в рамках которого постепенно формируется объективный мир. Объективный мир конституируется благодаря априорной возможности гармоничного взаимодействия монад, обладающих согласованными синтетическими системами актов, совместно конституирующая интенциональность которых формируется в ходе взаимной коммуникации монад.

Конституирование объективного мира исходит из моего конкретного мира, первоначально конституируемого в качестве единого потока моих собственных переживаний. В постепенно раскрываемом горизонте объективного мира мой изначальный мир занимает центральное место, так как он интенционально ориентирован к моему трансцендентальному субъекту, непосредственно его конституирующему. Вокруг моей монады располагается мир других монад, в котором объективный мир конституируется вторично, на основании моего конкретного мира.

Интерсубъективный мир имеет различные уровни объективации. На основе общей природы и пространственно-временной формы конституируется культурный мир, в котором могут быть выделены сообщества с различными культурами, обособленные друг от друга по причине отсутствия культурных связей. Каждый член сообщества конституирует свой жизненный мир, наполняемый значимыми для него интерсубъективными феноменами из сферы культуры, науки, религии и других. Благодаря a priori возможной взаимосвязности жизненных миров возникает коммуникация, позволяющая формировать интерсубъективный мир, общий для всех входящих в сообщество монад.

Концепцией интерсубъективного мира завершается построение трансцендентальной феноменологии, как одного из вариантов трансцендентальной философии вообще, в котором решающая роль отведена редукции. С точки зрения Э. Гуссерля, феноменологическая редукция представляет собой критический метод, нацеленный на определение объема и границ аподиктичности, благодаря которому чистая феноменология открывает аподиктическое основание философского знания, в том числе и всякого знания вообще. Наряду с редукцией метод феноменологического исследования составляет интеллектуальная, или эйдетическая интуиция, позволяющая Э. Гуссерлю определить сознание как целостно связанную совокупность чистых возможностей. Сознание трансцендентального субъекта обладает фундаментальным принципом интенциональности, которая благодаря своему бесконечно открытому конституирующему горизонту указывает путь к познанию мира, протекающий в пределах универсального самоосмысления субъекта.

Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских учений XX века. В ходе своего существования и развития она не только создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм, герменевтику, понимающую социологию и другие. Феноменологический метод применяется в психологии, социологии, этике, эстетике, праве, онтологии, философии математики и естествознания. Основателем феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль, а к списку выдающихся феноменологов принадлежат такие имена как М. Хайдеггер, М. Шелер, М. Мерло-Понти, А. Шюц, П. Рикёр. Хотя феноменология возникла в начале века, она продолжает существовать, действует международное Феноменологическое общество, постоянно собирающее конференции и симпозиумы. Издаются серии: Гуссерлиа-на (издание работ Э. Гуссерля), АналектаГуссерлиана, Феноменологика. Центры феноменологических исследований расположены в Страсбурге, Кельне, швейцарском Фрибуре.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, основоположник феноменологии. Родился в Проснитце, в Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приват-доцентом в Берлине. В 1900 г. назначается профессором философии в Геттинген, а затем в 1916 г. переводится профессором во Фрейбург-в-Брейсгау, где преподавал до 1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и ограничений, связанных с его еврейским происхождением.

В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел самые различные значения. Со времени использования этого терминаГуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы. Феноменология Гуссерля в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.

Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию человеческого знания, называя это "архимедовой точкой". Он утверждал, что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает и начать все заново. Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.

В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома "Логических исследований" (1900-01), в которых определил основной объект философского исследования - научное знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить вопрос об объективности познания - вот главная проблема теории познания. Он писал: "Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу "вещи", "события", "законы природы" и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое познание" Гуссерль стремился построить философию как "строгую науку".

1. Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет "феноменологическим методом". Он исходит из того, что философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос: что такое истина?

2. Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги". Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который "состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры присущи его предметному отношению. Таким образом, Гуссерль стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е. наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п., которое является своего рода предпосылочным.

3. Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он называет "естественной установкой", которая представляет собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и соответственно истинами, имеющими собственную значимость, нашими познавательными актами, существует гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам мир. Если познание работает таким образом, значит и наш опыт своими собственными средствами добивается этой же задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной форме, обладает объективной правомочностью, он представляет собой нечто само собой разумеющееся".Наше первоначальное мировоззрение, говорит Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая полагает, что мир "распространяется в пространстве бесконечно, и во времени он развивается и развивается бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет.

Подобно миру, который рассматривается во времени, существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях.Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также мир ценностей, которые и конституируют его, и непосредственно даны как его фактуальность. Этот естественный мир остается в некотором смысле "присутствующим" (наличествующим), даже если я фокусирую внимание на некоторых других сферах, например, на арифметике и числе, и таким образом принимаю "арифметическую точку зрения". Когда я размышляю о математике, естественная точка зрения "является теперь основой для моего сознания как акта, но она не является круговой сферой, внутри которой арифметический мир находит свою истину и собственное место". Оба мира, естественный и арифметический, присутствуют, оба связаны с моим Я, эго, но они отличны друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает Гуссерль, один и тот же для каждого. Его содержание варьируется для каждого человека в том, что "каждый имеет свое собственное место, откуда он видит вещи, которые наличествуют и каждый пользуется соответственно различными проявлениями вещей". В то же время мы имеем общее понимание объективного пространственно-временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого описания, предшествующего всем теориям", это есть общее описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с ним, специфические же содержания - объекты исследования тех наук, которые стоят на естественной точке зрения.

4. Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить "феноменологическую редукцию" естественной точки зрения. Это делается посредством "заключения в скобки", или игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения, и вместо этого - обращение внимания на наши переживания их. Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними, оно есть определенное воздержание от суждения. Это "заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в том, что он находится в наличии, присутствует, как делают скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются пространственно-временного существования". В этом состоит первый этап редукции.

Второй этап феноменологической редукции заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура "заключения в скобки" произошла. Это те структуры или формы сознания, которые "ограничивают психическое существование" и оставляют возможности для ментальных восприятии. Они должны быть описаны так, как они выступают для сознания.

5. Таким образом, посредством феноменологической редукции возникает феноменологическое сознание, или чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные сущностные структуры, которые для Гуссерля выступают внутренними закономерностями сознания, его принципами и механизмами функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне исторического времени все характерные черты данного периода развития общества.Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую целостность. Сознание выступает в виде потока переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому учение о структуре потока переживаний называется феноменологией. Феномены как элементы потока сознания, потока переживаний представляют собой в свою очередь определенную целостность, которая обладает самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как целостность можно только в том случае, если схватить его посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в поток сознания. При этом происходит интуитивное, непосредственное, чисто умозрительное усмотрениесущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком сознания непосредственным образом.Важным для феноменологии Гуссерля является понятие интенциональности, которое характеризует психические феномены. Это понятие было сформулировано Брентано, заимствовавшего его у средневековых схоластов. По мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-то, является "сознанием... о". Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность сознания определяется его типом, например, восприятие определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то ненавидят. Главное в интенциональности -момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, "существует ли объект, выдуман ли он или абсурден".

Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в различных аспектах. Он выделяет предметный аспект сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект сознания не равен самому предмету сознания. "Дерево моего сознания" не равнозначно самому дереву как предмету мира. Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятии, которые соединяются в единство активной синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и обеспечивает целостное восприятие предмета". В интенциональном анализе, кроме предметных аспектов, присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме, которй называется ноэсис (Noesis) - как способ данности интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.

Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология", опубликованная полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит кризис современной науки, Гуссерльпишет что последняя не может ответить на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни, а именно вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Наука, по мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к ошибочному для философии позитивистскому ограничению идеи науки и самой философии. Все это произошло потому, что была утеряна вера в универсальную философию.

Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на философию, которая представляет собой действующий мозг, от нормальной работы которого будет зависеть состояние европейской духовности.Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и наук с фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к введению понятия "жизненного мира", под которым он понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность верований, к которым относятся с доверием и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически апробированные до всех потребностей научного обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого объективного познания. Жизненный мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного познания.

Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии.

Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 - 1848) и Франца Брентано (1838 - 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интен-циональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Значительная часть работ мыслителя переведена на русский язык.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она - норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

«Предмет феноменологии - царство чистых истин, априорных смыслов - как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка реализуется с помощью метода редукции (также эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта», т. е. перешагивающего, выходящего за пределы конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание. Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлем идеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности. Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием.

Судя по высказываниям Э. Гуссерля, феноменологический метод призван был превратить философию в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании.

Новая философия с ее особым, обещающим достижение более глубоких знаний методом, согласно Э. Гуссерлю, необходима потому, что старая философия не давала того уровня глубины знания, опираясь на которое человечество могло бы развиваться благополучно. Именно в недостатках прежней философии, по Гуссерлю, надо искать причины кризиса европейских наук и кризиса европейской цивилизации. Такие мысли мы находим в ранее упоминавшихся работах Э. Гуссерля: «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 - 1937), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейского человечества и философия» (1935).

По мнению Гуссерля, кризис науки и философии обусловлен тем, что удовлетворявшие всех ученых, ранее существовавшие критерии научности перестали действовать. Прежние нормативные устои миропонимания, мироустройства стали зыбкими.

«Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия».

Мир как бы борется против стремящейся его упорядочить с помощью нормативных установок философии и науки. Но для обеспечения жизни людей он нуждается в организации с помощью норм. Эта нужда постоянна, она изнуряет познающий разум. Философия и наука в некоторые моменты истории «устают» и начинают отставать в своих реакциях на запросы мира. Философия и наука как бы попадают в состояние растерянности. В них начинается разнобой.

В этот период, что характерно и для Европы в XX в., «вместо единой живой философии, отмечает Гуссерль, мы имеем выходящий из берегов, но почти бессвязный поток философской литературы: вместо серьезной полемики противоборствующих теорий, которые в споре обнаруживают свое внутреннее единство, свое согласие в основных убеждениях и непоколебимую веру в истинную философию, мы имеем лишь видимость научных выступлений и видимость критики, одну лишь видимость серьезного философского общения друг с другом и друг для друга. Это менее всего свидетельствует об исполненных сознания ответственности совместных научных занятиях в духе серьезного сотрудничества и нацеленности на объективно значимые результаты. Объективно значимые - т. е. именно очищенные во всесторонней критики и устоявшие перед всякой критикой результаты. Да и как были бы возможны подлинно научные занятия и действительное сотрудничество там, где так много философов и почти столько же различных философий».

Для преодоления этого Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый - С. Н.) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную возможность - таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии».

Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Гуссерля с помощью философии.

По его мнению, философия «в изначальном смысле обозначает не что иное как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего». Далее он продолжает: «Философия, наука - это название особого класса культурных образований. Историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнауки, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ, не на такой однако, который можно было бы вывести путем чистого внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. Постоянная направленность на норму внутренне присуща интернациональной жизни отдельной личности, а отсюда и нациям с их особенными общностями и, наконец, всему организму соединенных Европейских наций».

Согласно Гуссерлю, стремление к идеальному нормированию жизни и деятельности, возникнув в Древней Греции, открыло для человечества путь в бесконечность. Это стремление к идеальному формированию и организации жизни основано на определенной установке. Известны мифо-религиозная, практическая и теоретическая установки. Западная наука базируется, согласно Гуссерлю, на теоретической установке. Теоретическая установка западного философа предполагает включение в интеллектуальную деятельность, направленную на поиск норм, облегчающих познание и практику. Гуссерль полагал, что благодаря философии, идеи которой передаются в ходе образования, формируется идеально ориентированная социальность. Мыслитель пишет: «В этой идеально ориентированной социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу - функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т. е. универсум всех норм».

Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях рациональности. Эти критерии различаются у разных групп, классов, наций. Причем «именно отсутствие, - как полагает Гуссерль, - у всех сторон истинной рациональности и есть источник ставшего невыносимым непонимания людьми своего общественного существования и собственных бесконечных задач». Достижение такой истинной рациональности - задача философии, по Гуссерлю.

Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно. Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом»». Приводит к правильному пониманию рациональности феноменологическая философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них подлинное знание, которое призвано сложиться в философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.