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Formation du thomisme Aristotélisme chrétien de Thomas d'Aquin. Le concept de science d'Aristote tel qu'interprété par Thomas d'Aquin

Cours de philosophie médiévale. Numéro 1. Philosophie chrétienne médiévale de l'Occident Sweeney Michael

CONFÉRENCE 14 Thomas d'Aquin sur les universaux : l'influence d'Aristote

Thomas d'Aquin sur les universaux : l'influence d'Aristote

Trois approches différentes peuvent être proposées pour considérer comment le réalisme modéré d'Aristote a été perçu et révisé de manière critique par Thomas d'Aquin. Le premier est de démontrer en détail ce que Thomas accepte et ce que rejette dans la compréhension aristotélicienne des universaux. Cela nécessitera de comparer Organon, Sur l'âme et Métaphysique d'Aristote avec les commentaires et les écrits originaux de Thomas. Evidemment, une telle tâche ne peut être réalisée dans le cadre d'un seul cours. Deuxièmement, nous pourrions commencer par examiner la propre critique épistémologique de Thomas d'Aquin de l'ultra-réalisme. Les meilleurs exemples d'une telle critique sont les questions 5 et 6 de son commentaire sur "Sur la Trinité" de Boèce. Ici, dans la discussion de la division et des méthodes des sciences, contient une analyse de l'abstraction, qui dépasse rapidement la critique aristotélicienne des formes de Platon. Cependant, cette approche exclut une perspective plus générale, qui permet de considérer aussi l'anthropologie et la cosmologie. Par conséquent, l'approche qui devrait être prise ici sera de considérer l'interprétation de Thomas des universaux en relation avec la nouvelle attitude envers le monde discutée ci-dessus, exprimée dans l'appel à la philosophie naturelle d'Aristote, dans le développement des universités et des ordres mendiants. Le texte le plus approprié pour cela est ST 1.84-85. Comme Thomas d'Aquin le déclare dans le prologue, La Somme de théologie est un exposé abrégé et simplifié de la théologie, c'est-à-dire un manuel pour débutants, dont la principale caractéristique est la simplicité. Cette approche généralisée quelque peu simplifiée répond à nos objectifs.

ST 1.84.4 commence par un exposé des principes de base de l'ultraréalisme attribués à Platon. Pour Abélard, le dogme principal de l'ultraréalisme était l'affirmation que les universaux sont des substances. Faisant preuve d'une meilleure compréhension de la métaphysique et de la capacité à résoudre les problèmes qui lui sont associés, rendue possible grâce aux traductions des néoplatoniciens, Aristote, philosophes musulmans et juifs, Thomas d'Aquin considère l'idée que la forme est séparée de la matière, l'expression la plus adéquate de l'ultraréalisme. Pour l'ultraréaliste, des formes séparées constituent les causes à la fois de l'être et de la connaissance humaine ; la question des universaux relève donc autant de la métaphysique que de l'épistémologie. L'attention de Thomas se concentre à la fois sur Avicenne et Platon : il essaie de démontrer les similitudes et les différences dans les positions des deux sur la question des universaux. Avicenne contredit Platon en ce que, à son avis, les formes n'existent pas indépendamment en tant que substances, et leur connaissance n'est pas innée à l'esprit humain. Avicenne convient avec Platon que les formes existent avant leur présence dans l'esprit humain et dans les choses sensibles. Avicenne unifie les positions de Platon et d'Aristote, plaçant les formes dans un intellect actif, qui est principalement responsable de leur émanation dans l'esprit humain et dans les choses sensibles. Dès lors, Thomas partage le désir d'Averroès de distinguer les positions d'Aristote et d'Avicenne. Peu importe à quel point le fidèle disciple d'Aristote Avicenne peut sembler, Thomas note toujours que son interprétation des universaux est plus proche de Platon que d'Aristote.

La critique de l'ultraréalisme par Thomas est très différente de celle entreprise par Abélard, qui a tenté de montrer l'incohérence logique de la position ultraréaliste. Les arguments de Thomas ne sont pas destinés à démontrer à l'aide de la logique les contradictions internes de l'ultra-réalisme ; la principale objection est que l'ultra-réalisme est incapable de présenter une doctrine cohérente de l'homme. Il ne peut expliquer pourquoi l'intellect humain a besoin de s'unir au corps, alors que l'objet de la connaissance est une forme séparée de la matière. Si la réponse à cela est que l'âme s'est unie au corps pour le bien du corps, c'est-à-dire que l'âme contrôle le corps pour le corps lui-même, tout comme un philosophe contrôle les gens pour leur bien, une telle réponse ne sera pas satisfaisante, puisque dans ce cas l'union du corps et de l'âme est impossible considérée comme naturelle. En d'autres termes, par nature, il n'est pas naturel que l'âme s'unisse au corps, seul le corps, par sa nature, est enclin à s'unir à l'âme. Une telle union n'est essentiellement nécessaire, et donc naturelle, que pour le corps. Initialement, Augustin a tenté de relier la Chute, décrite dans le livre de la Genèse, avec l'explication platonicienne de l'union de l'âme avec le corps comme la chute de l'âme, laissant un mode d'existence purement immatériel. Dans le troisième livre de De libero arbitrio, Augustin exprime des doutes sur l'identité de ces deux chutes, mais il ne donne toujours pas d'explication définitive sur les raisons de l'union de l'âme et du corps. Thomas soutient que la principale erreur de l'ultraréalisme n'est pas logique ou épistémologique, mais concerne l'anthropologie, puisque cette position reconnaît l'union de l'âme et du corps comme non naturelle, mais ne fournit pas d'explication acceptable pour les raisons d'une telle union non naturelle.

Le mieux que l'ultraréalisme ait à dire sur le corps est que le corps est la cause fortuite de la cognition. L'expérience sensorielle peut servir de rappel à l'âme de sa connaissance des formes séparées de la matière, mais les sentiments eux-mêmes ne sont pas les causes de la cognition. Si les sens ne sont pas quelque chose d'essentiel pour la cognition, alors le corps n'est pas essentiel pour l'âme. Dans le mode d'existence corporel de l'âme, les sentiments peuvent contribuer à son retour à la connaissance, mais il est plus probable qu'ils deviendront un obstacle à la connaissance. De toute façon, les sentiments ne sont pas des causes nécessaires, et donc le corps n'est pas nécessaire dans l'épistémologie ultra-réaliste.

Contrairement à Abélard, Thomas est prêt à reconnaître la cohérence logique et épistémologique de la position ultraréaliste. Ses objections se résument au fait que l'ultraréalisme n'explique pas l'être humain dans son intégralité, c'est-à-dire qu'il n'explique pas pourquoi une personne a un corps. D'où - un appel à Aristote et à son concept de l'union naturelle de l'âme et du corps comme moyen d'expliquer la présence des âmes intellectuelles dans la matière. Thomas est attiré par Aristote pour sa capacité à expliquer pourquoi l'homme est présent dans le monde et à montrer que l'homme appartient au monde. Dans ce virage de l'ultra-réalisme, l'insatisfaction à l'idée que le monde matériel n'est pas un lieu naturel de résidence d'une personne s'est manifestée. Une personne ne peut pas et ne doit pas fuir le monde - matériel, politique, le monde dans tous les sens, à l'exception du monde pécheur - puisque l'homme est naturellement connecté au monde. De ce point de vue, le monastère apparaît comme un lieu de résidence contre nature et inhabituel, destiné à ceux qui ont une vocation correspondante ; l'université est un lieu plus naturel correspondant à la nature de l'esprit humain. La philosophie d'Aristote n'est pas perçue par Thomas comme un enseignement holistique, comme elle l'était pour Averroès ; il sert plutôt de base à la formation d'une telle philosophie, dont le principe fondamental sera le caractère naturel du corps humain. Cette philosophie est confrontée au défi suivant : comment postuler que le monde est la maison de l'homme, sans oublier que notre but ultime se situe en dehors de ce monde, qui n'a de cesse de rappeler l'ultra-réalisme augustinien et la tradition monastique.

Dans ST 1.84.6, Thomas décrit d'un point de vue historique comment l'approche aristotélicienne des universaux rend possible une vision plus holistique de l'homme et de sa cognition par rapport aux enseignements d'avant Aristote. Thomas identifie trois principales interprétations des universaux. Le premier est représenté par Démocrite et ces présocratiques qui ne faisaient pas de distinction entre les sentiments et l'intellect. Ils ne reconnaissaient qu'un seul acte cognitif - la sensation et un seul objet cognitif - les choses singulières. Puisque les présocratiques de la direction matérialiste ne reconnaissent aucun objet de connaissance autre que des objets uniques, leur position est fondamentalement identique à celle du nominaliste. Le rejet par Platon de cette position a marqué le début de l'émergence de l'ultra-réalisme, pour lequel les sentiments et l'intelligence sont non seulement différents, mais aussi divisés. De plus, les sentiments et l'intellect sont divisés de telle manière qu'il n'y a qu'un seul acte de cognition - l'intellectuel et un seul objet de cognition - l'universel : le sensible et l'individuel ne sont pas des objets de cognition. D'après Thomas, la réponse d'Aristote est la suivante : il convient avec Platon que les présocratiques ne pouvaient expliquer la connaissance en la réduisant à la sensation ; en même temps, il ne soutient pas l'amendement introduit par Platon - pour identifier la connaissance avec un acte intellectuel. Démocrite et Platon, dans leurs versions de la théorie de la connaissance, passent à côté de certains aspects de la connaissance : Démocrite élimine l'intellect et Platon élimine les phénomènes sensoriels. La cognition humaine dans son ensemble peut être expliquée si la sensation et l'acte intellectuel sont différents, mais pas séparés. Aristote rend hommage à Démocrite, reconnaissant que la cognition commence par la sensation, et à Platon, affirmant que la cognition intellectuelle va au-delà des sensations. Cela rétablit l'équilibre et prend en compte tous les aspects de la connaissance. L'ascension de Platon à la connaissance par le rappel est un retour à l'actualité (intelligible) déjà présente dans l'âme. L'abstraction aristotélicienne est une ascension vers une nouvelle actualité (intelligible), qui n'était pas présente dans l'âme, mais était implicitement ou potentiellement contenue dans des objets sensibles. Ainsi, Aristote combine la nouvelle connaissance acquise dans l'acte de sensation selon l'épistémologie de Démocrite avec l'idée platonicienne que l'intelligible existe déjà dans l'esprit. La différence dans la position d'Aristote est que l'intelligible préexiste dans le sensible, alors que, selon Platon, il préexiste dans l'intellect. Aristote remplace le souvenir platonicien par l'abstraction, tout en affirmant le besoin d'ascension - ascension d'un acte de cognition (sensation) à un autre (acte intellectuel). Rappelons que l'ascension de Platon s'effectue de l'ignorance (sensation et oubli du monde matériel) à la connaissance (actes intellectuels et souvenir). Une vision holistique de la cognition humaine devient possible si, avec Démocrite, nous reconnaissons que la sensation est une raison nécessaire de la cognition, et nous complétons cela avec l'intuition platonicienne de l'irréductibilité de la cognition à la sensation.

Bien que Platon pose correctement la forme comme objet de connaissance intellectuelle, grâce à la matière, la forme a une existence individuelle dans les substances sensibles. La sensation nous donne accès à ce qui contient la forme, mais les sens ne sont pas capables de saisir la forme elle-même, c'est-à-dire la forme comme un universel. L'abstraction est la séparation de la forme des particularités de son existence matérielle, qui rendent une chose spéciale et unique. Nous sommes immédiatement confrontés à un dilemme si nous soutenons que l'actualité de l'intellect est quelque chose de nouveau parce qu'elle sépare la forme des objets sensoriels externes, et en même temps nous croyons que l'intellect comprend la forme, séparant les objets intelligibles des objets sensibles. En effet, du premier il s'ensuit que l'intellect reste naturellement dans un état potentiel, puisque son objet est extérieur, et du second il s'ensuit que l'intellect est dans un état d'actualité, puisqu'il affecte le sensible, l'élevant au niveau de l'intelligible. Comme solution, il est proposé d'isoler les intelligences ou propriétés intellectuelles potentielles et actives. Le manque de clarté dans la compréhension d'Aristote de la relation de l'intelligence potentielle et active avec l'âme en tant que forme a donné lieu à trois interprétations différentes : pour Avicenne, l'intelligence active est séparée de l'âme individuelle, comme nous le savons de ST 1.84.4 ; pour Averroès, les deux intellects sont séparés de l'âme ; pour Thomas, les deux sont des propriétés de l'âme humaine individuelle.

Cette considération de l'interprétation de Thomas de la doctrine aristotélicienne de l'abstraction donne une idée assez claire de ses différences avec Abélard. Rappelons que la tentative d'Abélard de formuler une position intermédiaire entre l'ultra-réalisme et le nominalisme a été entravée par un accès limité et peut-être un intérêt limité pour les écrits aristotéliciens autres qu'Organon. Par conséquent, Abélard en expliquant le « statut » se limite au fait que la similitude entre les substances individuelles sous-tend le sens naturel des universaux. Thomas, s'appuyant sur Aristote, peut dire que la forme, et non la substance, est un moment commun à de nombreux individus, déterminant leur appartenance à une espèce et sous-tendant les significations naturelles des universaux. En outre, Abélard décrit le résultat de l'abstraction comme une vague image d'un certain nombre de substances séparées, ce qui est plus conforme au nominalisme et, finalement, au matérialisme des présocratiques qu'au réalisme. De ce point de vue, l'idée d'abstraction d'Abélard ne fait pas la différence entre le sentiment et l'intellect de peur de tomber dans l'erreur de Platon, qui les a séparés et a nié la nécessité d'une cause sensorielle de la connaissance. Grâce au concept aristotélicien de forme, Thomas parvient à établir que dans l'abstraction, la forme est pensée séparément des particuliers matériels qui l'individualisent : l'abstraction n'est pas une image vague, mais une compréhension claire de l'élément universel, immuable et nécessaire de la matière. les choses - la forme, et la sensation est la saisie d'éléments particuliers, changeants et accidentels dans les choses matérielles - la matière comme principe d'individuation.

Autant Thomas est redevable à Aristote d'avoir ouvert la voie entre le nominalisme et l'ultra-réalisme, il serait faux de conclure qu'il a simplement répété Aristote et n'a apporté aucun changement significatif dans son enseignement. Comme le montre la discussion de Thomas sur les mêmes problèmes dans Quaestiones de anima 15, Avicenne est la cible directe de sa critique dans ST 1.84.7, bien que la critique soit implicitement dirigée contre Aristote. Avicenne soutient qu'un objet ou une image sensorielle est nécessaire pour l'acquisition de connaissances intellectuelles, mais pas pour fonctionner avec les connaissances déjà acquises. S'il en était ainsi, objecta Thomas, alors après avoir acquis des connaissances en sciences, le corps ne serait plus nécessaire. Et puisque le cerveau est un organe corporel qui effectue le travail de l'imagination, il ne serait nécessaire qu'aux premiers stades de l'acte cognitif pour la formation d'une image (fantasme) dont l'intelligible s'abstrait, mais il ne serait pas plus être nécessaire pour une cognition plus poussée. Cependant, cela contredit clairement l'expérience, car lorsqu'une personne ayant des connaissances éprouve des troubles du fonctionnement du cerveau dus à un traumatisme ou à la vieillesse, elle ne peut pas pleinement fonctionner avec ces connaissances. Thomas signale un autre fait qui confirme son affirmation : nous ne pouvons penser sans recourir à l'imagination. Notre propre expérience montre qu'une personne n'est pas capable de se débarrasser de l'imagination et n'est pas capable de connaître de manière incorporelle. Nous représentons des intellects incarnés, mais incarnés non pour le corps, mais pour l'intellect, qui dépend dans son activité - dans l'acquisition et l'utilisation des connaissances intellectuelles - des sens et du cerveau.

Thomas ne contredit pas Platon et Avicenne en ce que l'intellect dépasse l'imagination, mais il nie que l'on puisse penser sans recourir à l'imagination. Avicenne est un platonicien dans le sens où il ne reconnaît notre besoin d'imagination et de corps que pour l'acquisition de la connaissance, alors que l'acquisition de la connaissance est comprise comme un détachement progressif du corps. Avicenne comme Platon considèrent la vie philosophique comme une ascension qui ne doit s'accompagner d'aucune descente : l'ascension vers la forme et vers l'intelligible n'exige pas un retour à la matière et au sensible. Ainsi, reconnaissant notre dépendance à l'égard du monde matériel comme point de départ de la connaissance, Avicenne, avec Platon, est confronté au problème d'expliquer pourquoi le philosophe revient au monde matériel et sensible après l'ascension vers la forme. L'appel de Thomas à Aristote dans sed contra ST 1.84.7 ne cache pas le fait que cette doctrine de "conversio ad fantasmata", ou l'idée de la nécessité d'utiliser l'imagination dans le processus de cognition, n'est pas contenue dans les écrits d'Aristote, du moins pas explicitement. En effet, le détachement progressif du corps et de l'imagination postulé par Avicenne est en bon accord avec ce qui est dit dans le traité d'Aristote De l'âme. Selon Thomas, la réponse du réalisme modéré à Platon, ainsi que le besoin de descendance pour le philosophe, ne seront pas compris si l'on ne reconnaît pas le besoin constant de l'intellect pour l'imagination. Pour Platon et Avicenne, comme pour Aristote, par défaut, après avoir atteint la forme, la descente vers le matériel et le sensible semble contre nature. Pour Thomas, la descente est nécessaire et naturelle : aucune contrainte n'est requise. Ainsi, Thomas soutient que le concept de cognition avancé par le réalisme modéré ne sera complet que si l'ascension et la descente sont reconnues comme des moments nécessaires de chaque acte de cognition.

Dans ce cas, il n'est pas surprenant que Thomas affirme la compatibilité de la vie en contemplation et de la vie en action. En effet, du point de vue de Thomas, l'unité de la contemplation et de l'action est aussi naturelle que l'unité de l'ascension et de la descente cognitives. Si la descente est aussi naturelle que l'ascension, alors il n'est pas nécessaire de fuir le monde matériel ou de participer à la vie de la cité et à ses affaires, et alors l'activité d'enseignement d'un philosophe est naturelle et normale. La reconnaissance de l'ascension et de la descente comme naturelles apporte de la clarté à la question de la nature de l'union de l'âme avec le corps - cette union existe pour le bien de l'âme, et non pour le bien du corps. Autrement dit, nous sommes à nouveau confrontés au fait que la question des universaux est indissociable des problèmes anthropologiques. Le principe fondamental de la philosophie de Thomas, qui reflète cette union de l'épistémologie et de l'anthropologie, dit : le niveau d'être du connaissant correspond au niveau d'être de l'objet de sa connaissance. La connaissance de la forme qui existe dans la matière correspond à l'être intellectuel associé à la matière - à l'homme. L'être intellectuel, séparé de la matière, - un ange - correspond à la connaissance d'une forme qui existe séparément de la matière. L'aristotélisme devient pratiquement indiscernable du platonisme si l'objet de la connaissance humaine est identifié à l'objet de l'intelligence. Si l'objet de la cognition est considéré comme une forme, isolée par abstraction dans le processus de cognition, alors nous avons une séparation progressive de l'âme de la matière, défendue par Avicenne. Cependant, Thomas souligne que l'objet de la cognition est une forme qui existe en dehors de l'intellect, c'est-à-dire qu'elle existe dans la matière ; la forme ne reçoit l'existence immatérielle que dans l'intellect par abstraction. Mais alors on ne peut s'arrêter à l'abstraction de la forme de la matière : la connaissance de la forme comme universel doit être complétée par la connaissance de l'universel hors de l'intellect - dans son existence particulière dans la matière. L'ascension et la descente sont toutes deux naturelles, et alors l'union de l'âme et du corps est naturelle, puisqu'il n'y a qu'un seul objet de connaissance - la forme qui existe dans la matière, en partie saisie par les sens, en partie comprise par l'intellect. Mais si la forme est inséparable de la matière en dehors de l'esprit, alors l'intellect ne peut en aucune manière renoncer au corps ou à l'imagination.

L'unification de l'épistémologie et de l'anthropologie par Thomas est plus réussie lorsqu'il établit un parallèle entre le réalisme modéré - en tant que position intermédiaire entre l'ultraréalisme et le nominalisme - et la position intermédiaire de l'homme entre les anges et les animaux. Thomas étend la gamme des types de connaisseurs à trois, en y ajoutant des animaux - une gradation correspondant uniquement à l'individualisé, c'est-à-dire à l'état matériel de la forme, et non à l'état de la forme en tant que forme réelle. Ensuite, il s'avère que les animaux apprennent, mais uniquement par la connaissance sensorielle et non intellectuelle. Démocrite et les nominalistes se sont trompés, attribuant à l'homme ce qui est caractéristique de l'animal et refusant de donner une explication des phénomènes cognitifs qui dépassent les limites des propriétés animales, c'est-à-dire la capacité de la pensée humaine à transcender les limites des conditions particulières. du temps et de l'espace. A l'autre extrême - l'erreur de Platon et des ultraréalistes - d'attribuer à une personne ce qui est caractéristique d'un ange. Les deux versions de l'anthropologie négligent le caractère unique de la nature humaine. Thomas pense que son interprétation modérément réaliste des universaux est confirmée en considérant l'acte de la cognition humaine, en gardant à l'esprit la dépendance de la cognition humaine vis-à-vis du cerveau. Il estime également que seul un réalisme modéré peut justifier la position « médiane » ou intermédiaire de l'homme entre les animaux et les anges. La nature humaine, affirme-t-il, est plus complexe qu'animale ou angélique, mais il y a toujours une tentation de la simplifier, en la réduisant à l'un des extrêmes. La même tentation s'est manifestée dans le débat sur les universaux.

La conséquence de cette position intermédiaire de l'homme et de la cognition humaine est que la connaissance directe de l'intangible est inaccessible à l'homme. Toute connaissance humaine de l'immatériel et de l'intelligible se réalise à travers la connaissance du matériel et du sensuel. Contrairement à l'ultra-réalisme d'Augustin, Thomas nie la possibilité d'une connaissance directe de Dieu : le seul chemin naturel vers Dieu passe par le monde matériel. Dans notre connaissance naturelle de Dieu, nous dépendons de l'implication dans le monde matériel, que nous ne sommes pas autorisés à dépasser par des moyens naturels. Ainsi, il est évident à quel point une telle philosophie convient à une université, tout comme la philosophie d'Augustin était optimale pour un monastère. Si nous utilisons une terminologie qui exprime la différence entre les approches de la philosophie politique d'Augustin et de Thomas, alors une personne pour Augustin et Thomas est un pèlerin dans un voyage qui n'a pas de fin dans ce monde. Pour Thomas, nous sommes aussi des citoyens, appartenant naturellement à ce monde. L'unicité de la position d'une personne dans l'espace correspond exactement à son enracinement dans le monde, alors que son appartenance à ce monde ne diminue en rien son unicité.

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Thomas d'Aquin - Philosophe italien, disciple d'Aristote. Il était un enseignant, ministre de l'ordre dominicain et une figure religieuse influente de son époque. L'essence de l'enseignement du penseur est l'unification du christianisme et des vues philosophiques d'Aristote. La philosophie de Thomas d'Aquin affirme la suprématie de Dieu et sa participation à tous les processus terrestres.

Faits biographiques

Années approximatives de la vie de Thomas d'Aquin : de 1225 à 1274. Il est né dans le château de Roccasecca, situé près de Naples. Le père de Thomas était un baron féodal, et il a promis à son fils le titre d'abbé du monastère bénédictin. Mais le futur philosophe a préféré étudier les sciences. Thomas s'est enfui de chez lui et a rejoint l'ordre monastique. Pendant le voyage de l'ordre à Paris, les frères kidnappent Thomas et l'emprisonnent dans une forteresse. Au bout de 2 ans, le jeune homme parvient à s'échapper et fait déjà officiellement vœu, devenir membre de l'ordre et disciple d'Albert le Grand. Il a étudié à l'Université de Paris et de Cologne, est devenu professeur de théologie et a commencé à écrire les premiers ouvrages philosophiques.

Plus tard, Thomas a été appelé à Rome, où il a enseigné la théologie et a été conseiller théologique du pape. Après avoir passé 10 ans à Rome, le philosophe revient à Paris pour participer à la vulgarisation des enseignements d'Aristote conformément aux textes grecs. Avant cela, la traduction de la langue arabe était considérée comme la traduction officielle. Thomas croyait que l'interprétation orientale déformait l'essence de la doctrine. Le philosophe a vivement critiqué la traduction et a demandé une interdiction complète de sa diffusion. Bientôt, il est de nouveau appelé en Italie, où il enseigne et écrit des traités jusqu'à sa mort.

Les principaux ouvrages de Thomas d'Aquin sont "La somme de la théologie" et "La somme de la philosophie". Aussi, le philosophe est connu pour ses critiques des traités d'Aristote et de Boèce. Il a écrit 12 livres d'église et le livre des paraboles.

Fondements de la doctrine philosophique

Thomas distinguait les concepts de « philosophie » et de « théologie ». La philosophie étudie les problèmes disponibles pour la raison et n'affecte que les domaines de la connaissance qui se rapportent à l'existence humaine. Mais les possibilités de la philosophie sont limitées ; une personne ne peut connaître Dieu que par la théologie.

Thomas a formé le concept des étapes de la vérité sur la base des enseignements d'Aristote. Le philosophe grec ancien croyait qu'il y en avait 4 :

une expérience;
de l'art;
connaissance;
sagesse.

Thomas a placé la sagesse au-dessus des autres niveaux. La sagesse est basée sur les révélations de Dieu et est la seule voie de la connaissance divine.

Selon Thomas, il existe 3 types de sagesse :

la grâce;
théologique - vous permet de croire en Dieu et en l'unité divine;
métaphysique - comprend l'essence de l'être, en utilisant des conclusions raisonnables.

Avec l'aide de la raison, une personne peut réaliser l'existence de Dieu. Mais les questions de l'apparition de Dieu, de la résurrection, de la Trinité lui restent inaccessibles.

Types d'être

La vie d'une personne ou de toute autre créature confirme le fait de son existence. L'opportunité de vivre est plus importante que la véritable essence, puisque seul Dieu offre une telle opportunité. Chaque substance dépend du désir divin, et le monde est la totalité de toutes les substances.

L'existence peut être de 2 types :

indépendant;
dépendant.

L'être véritable est Dieu. Toutes les autres créatures dépendent de lui et obéissent à la hiérarchie. Plus la nature d'une créature est complexe, plus sa position est élevée et plus sa liberté d'action est grande.

Combinaison de forme et de matière

La matière est un substrat informe. L'apparition d'une forme crée un objet, lui confère des qualités physiques. L'unité de la matière et de la forme est l'essence. Les êtres spirituels sont complexes. Ils n'ont pas de corps physique, ils existent sans la participation de la matière. L'homme est créé à partir de la forme et de la matière, mais il a aussi l'essence dont Dieu l'a doté.

Puisque la matière est uniforme, toutes les créatures créées à partir de celle-ci pourraient avoir la même forme et devenir indiscernables. Mais, selon la volonté de Dieu, la forme ne définit pas l'être. L'individualisation d'un objet est formée par ses qualités personnelles.

Le concept de l'âme

L'union de l'âme et du corps crée l'individualité d'une personne. L'âme a une nature divine. Il a été créé par Dieu pour donner à l'homme la possibilité d'atteindre le bonheur en rejoignant son Créateur après la fin de sa vie terrestre. L'âme est une substance indépendante immortelle. Il est intangible et inaccessible à l'œil humain. L'âme ne devient pleine qu'au moment de l'union avec le corps. Une personne ne peut exister sans âme, c'est sa force vitale. Tous les autres êtres vivants n'ont pas d'âme.

L'homme est un lien intermédiaire entre les anges et les animaux. Il est le seul de tous les êtres corporels qui possède la volonté et le désir de connaissance. Après la vie corporelle, il devra répondre devant le Créateur de toutes ses actions. Une personne ne peut pas s'approcher des anges - ils n'ont jamais eu de forme corporelle, dans leur essence ils sont sans défaut et ne peuvent pas accomplir des actes qui contredisent les intentions divines.

L'homme est libre de choisir entre le bien et le péché. Plus son intellect est élevé, plus il lutte activement pour le bien. Une telle personne supprime les aspirations animales qui dénigrent son âme. Avec chaque action, il se rapproche de Dieu. Les aspirations intérieures se reflètent à l'extérieur. Plus un individu est attrayant, plus il est proche de l'essence divine.

Types de cognition

Dans le concept de Thomas d'Aquin, il y avait 2 types d'intelligence :

passif - est nécessaire à l'accumulation d'images sensorielles, ne participe pas au processus de réflexion;
actif - séparé de la perception sensorielle, forme des concepts.

Pour connaître la vérité, vous devez avoir une haute spiritualité. Une personne doit développer inlassablement son âme, la doter d'une nouvelle expérience.

Il existe 3 types de cognition :

esprit - donne à une personne la capacité de raisonner, de les comparer et de tirer des conclusions;
intelligence - vous permet d'apprendre sur le monde, de former des images et de les étudier;
l'esprit est la totalité de toutes les composantes spirituelles d'une personne.

La cognition est la vocation principale d'une personne intelligente. Elle l'élève au-dessus des autres êtres vivants, l'ennoblit et le rapproche de Dieu.

Éthique

Thomas croyait que Dieu est un bien absolu. Une personne qui lutte pour le bien est guidée par les commandements et ne permet pas le mal dans son âme. Mais Dieu ne force pas une personne à se laisser guider uniquement par de bonnes intentions. Il donne aux gens le libre arbitre : la capacité de choisir entre le bien et le mal.

Une personne qui a connu son essence aspire au bien. Croit en Dieu et à la primauté de son plan. Un tel individu est rempli d'espoir et d'amour. Ses aspirations sont toujours prudentes. Il est paisible, humble, mais en même temps courageux.

Opinions politiques

Thomas partageait l'opinion d'Aristote sur le système politique. La société a besoin de gouvernance. Le dirigeant doit garder la paix et être guidé par le désir du bien commun dans ses décisions.

La monarchie est la forme optimale de gouvernement. Le souverain unique représente la volonté divine, il prend en compte les intérêts des groupes individuels de sujets et respecte leurs droits. Le monarque doit se soumettre à l'autorité de l'église, puisque les ministres de l'église sont des serviteurs de Dieu et proclament sa volonté.

La tyrannie, en tant que forme de pouvoir, est inacceptable. Il contredit la conception la plus élevée, contribue à l'émergence de l'idolâtrie. Le peuple a le droit de renverser un tel gouvernement et de demander à l'Église d'élire un nouveau monarque.

Preuve de l'existence de Dieu

Répondant à la question sur l'existence de Dieu, Thomas donne 5 preuves de son influence directe sur le monde qui nous entoure.

Trafic

Tous les processus naturels sont le résultat du mouvement. Les fruits ne mûriront pas tant que les fleurs n'apparaîtront pas sur l'arbre. Chaque mouvement obéit au précédent, et ne peut commencer qu'une fois terminé. Le premier mouvement fut l'apparition de Dieu.

Cause génératrice

Chaque action se produit à la suite de la précédente. Une personne ne peut pas savoir quelle était la cause initiale de l'action. Il est permis de supposer que Dieu est devenu elle.

Avoir besoin

Certaines choses existent temporairement, s'effondrent et réapparaissent. Mais certaines parties des choses doivent exister en permanence. Ils créent l'opportunité pour l'apparition et la vie d'autres êtres.

Degrés d'être

Toutes les choses et tous les êtres vivants peuvent être divisés en plusieurs étapes, en fonction de leurs aspirations et de leur niveau de développement. Cela signifie qu'il doit y avoir quelque chose de parfait, occupant le premier échelon de la hiérarchie.

Chaque action a un but. Ceci n'est possible que si l'individu est guidé par quelqu'un d'en haut. Il s'ensuit qu'il existe un mental supérieur.

Quatre règles mnémoniques, cinq preuves que Dieu existe, les objectifs de la théologie, la supériorité de la parole sur l'écriture, les raisons pour lesquelles les activités des Dominicains ont un sens, et d'autres découvertes importantes, ainsi que des faits de la biographie de la Bulle sicilienne

Préparé par Svetlana Yatsyk

Saint Thomas d'Aquin. Fresque de Fra Bartolomeo. Vers 1510-1511 Museo di San Marco dell "Angelico, Florence, Italie / Bridgeman Images

1. À propos de l'origine et de la relation défavorable

Thomas d'Aquin (ou d'Aquin ; 1225-1274) était le fils du comte Landolfo d'Aquino et neveu du comte Tommaso d'Acerra, le grand justicier du royaume de Sicile (c'est-à-dire le premier des conseillers royaux en charge de la cour et finance), ainsi qu'un cousin germain de Frédéric II de Staufen... La parenté avec l'empereur, qui, dans un effort pour soumettre toute l'Italie à son influence, luttait constamment contre les papes, ne pouvait que rendre un mauvais service au jeune théologien - malgré le conflit ouvert et même démonstratif d'Aquin avec sa famille et le fait qu'il ait rejoint l'ordre dominicain, fidèle à la papauté... En 1277, certaines des thèses de Thomas ont été condamnées par l'évêque de Paris et l'église - apparemment, principalement pour des raisons politiques. Par la suite, ces thèses sont devenues généralement acceptées.

2. À propos du surnom de l'école

Thomas d'Aquin se distinguait par sa grande taille, son excès de poids et sa lenteur. On pense aussi qu'il était caractérisé par la douceur, excessive même pour l'humilité monastique. Au cours des discussions menées par son mentor, le théologien et dominicain Albert le Grand, Thomas parlait rarement et les autres étudiants se moquaient de lui, l'appelant le taureau sicilien (bien qu'il soit de Naples, pas de Sicile). Albertus Magnus est crédité d'une remarque prophétique, soi-disant prononcée pour apaiser les étudiants taquinant Thomas : « L'appelez-vous un taureau ? Je vous le dis, ce taureau va rugir si fort que son rugissement va assourdir le monde."

À titre posthume, Thomas d'Aquin s'est vu attribuer de nombreux autres surnoms plus flatteurs : il est surnommé le "mentor angélique", le "mentor universel" et le "prince des philosophes".

3. À propos des dispositifs mnémoniques

Les premiers biographes de Thomas d'Aquin prétendent qu'il avait une mémoire incroyable. De retour dans ses années d'école, il a mémorisé tout ce que l'enseignant a dit, et plus tard, à Cologne, il a développé sa mémoire sous la direction du même Albert le Grand. La collection de paroles des pères de l'église sur les quatre évangiles, préparée par lui pour le pape Urbain, a été compilée à partir de ce dont il se souvenait en parcourant, mais non en copiant, les manuscrits de divers monastères. Sa mémoire, selon ses contemporains, possédait une telle force et une telle ténacité que tout ce qu'il lisait y était conservé.

La mémoire pour Thomas d'Aquin, comme pour Albert le Grand, faisait partie de la vertu de prudence, qu'il fallait nourrir et développer. Pour cela, Thomas a formulé un certain nombre de règles mnémoniques, qu'il a décrites dans le commentaire du traité d'Aristote « Sur la mémoire et le souvenir » et dans « La somme de la théologie » :

- La capacité de mémorisation se situe dans la partie "sensible" de l'âme et est associée au corps. Par conséquent, « les choses sensibles sont plus accessibles à la cognition humaine ». La connaissance qui n'est associée à "aucune ressemblance corporelle" est facilement oubliée. Par conséquent, vous devez rechercher des « symboles inhérents à ces choses dont il faut se souvenir. Ils ne devraient pas être trop célèbres, car nous sommes plus intéressés par les choses inconnues, ils sont plus profondément et plus clairement imprimés dans l'âme.<…>Suite à cela, il est nécessaire de trouver des similitudes et des images " Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

- La mémoire est contrôlée par la raison, donc le deuxième principe mnémotechnique de Thomas est « d'arranger les choses [en mémoire] dans un certain ordre, de sorte qu'après avoir retenu une caractéristique particulière, on puisse facilement passer à la suivante ».

- La mémoire est associée à l'attention, il faut donc « ressentir de l'attachement à ce dont il faut se souvenir, car ce qui est fortement imprimé dans l'âme ne s'en échappe pas si facilement ».

- Et enfin, la dernière règle est de réfléchir régulièrement à ce qu'il faut retenir.

4. À propos de la relation entre théologie et philosophie

Thomas d'Aquin a identifié trois types de sagesse, dont chacune est dotée de sa propre « lumière de vérité » : la sagesse de la Grâce, la sagesse théologique (la sagesse de la révélation, utilisant l'esprit) et la sagesse métaphysique (la sagesse de l'esprit, comprenant la essence de l'être). Partant de là, il croyait que le sujet de la science est les "vérités de la raison", et le sujet de la théologie est les "vérités de la révélation".

La philosophie, en utilisant ses méthodes rationnelles de cognition, est capable d'étudier les propriétés du monde environnant. Les dogmes de la foi, prouvés à l'aide d'arguments philosophiques rationalisés (par exemple, le dogme sur l'existence de Dieu), deviennent plus compréhensibles pour une personne et la renforcent ainsi dans la foi. Et en ce sens, la connaissance scientifique et philosophique est un appui sérieux pour étayer la doctrine chrétienne et réfuter la critique de la foi.

Mais de nombreux dogmes (par exemple, l'idée de la création du monde, le concept du péché originel, l'incarnation du Christ, la résurrection d'entre les morts, l'inévitabilité du Jugement dernier, etc.) défient la justification rationnelle, car ils reflètent les qualités surnaturelles et merveilleuses de Dieu. L'esprit humain n'est pas capable de comprendre le plan divin dans son intégralité, c'est pourquoi la vraie connaissance supérieure n'est pas soumise à la science. Dieu est le lot de la connaissance surintelligente et, par conséquent, le sujet de la théologie.

Or, pour Thomas, il n'y a pas de contradiction entre philosophie et théologie (de même qu'il n'y a pas de contradiction entre les « vérités de la raison » et les « vérités de la révélation »), puisque la philosophie et la connaissance du monde conduisent l'homme aux vérités de la foi. . Par conséquent, selon Thomas d'Aquin, étudiant les choses et les phénomènes de la nature, un vrai scientifique n'a raison que lorsqu'il révèle la dépendance de la nature envers Dieu, lorsqu'il montre comment le plan divin s'incarne dans la nature.

Saint Thomas d'Aquin. Fresque de Fra Bartolomeo. 1512 année Museo di San Marco dell "Angelico

5. À propos d'Aristote

Albertus Magnus, le professeur de Thomas d'Aquin, est l'auteur du premier commentaire de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, écrit en Europe occidentale. C'est lui qui a introduit les œuvres d'Aristote dans la circulation de la théologie catholique, qui étaient auparavant connues en Occident principalement dans la présentation du philosophe arabe Averroès. Albert a montré l'absence de contradictions entre les enseignements d'Aristote et le christianisme.

Grâce à cela, Thomas d'Aquin a eu l'opportunité de christianiser la philosophie antique, principalement les œuvres d'Aristote : s'efforçant de faire la synthèse de la foi et de la connaissance, il a complété les dogmes doctrinaux et les spéculations religieuses et philosophiques du christianisme par une réflexion socio-théorique et scientifique basée sur la logique et la métaphysique d'Aristote.

Thomas n'était pas le seul théologien à avoir tenté de faire appel aux écrits d'Aristote. La même chose a été faite, par exemple, par son contemporain Siger de Brabant. Cependant, l'aristotélisme de Seeger était considéré comme « averroïste », conservant certaines des idées introduites dans les écrits d'Aristote par ses traducteurs et interprètes arabes et juifs. L'"aristotélisme chrétien" de Thomas, basé sur les enseignements "purs" du philosophe grec ancien, qui ne contredisait pas le christianisme, a gagné - et Sieger de Brabant pour ses convictions a été jugé par l'Inquisition et tué.

6. À propos du genre parlé

Répondant à la question pourquoi le Christ a prêché, mais n'a pas écrit les postulats de son enseignement, Thomas d'Aquin a fait la remarque : « Christ, se tournant vers les cœurs, a mis la parole au-dessus de l'Écriture. Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.... Ce principe était généralement populaire au XIIIe siècle : même le système d'enseignement universitaire scolastique était basé sur la quaestio disputata, une discussion sur un problème donné. La plupart de ses œuvres d'Aquin ont écrit dans le genre de "somme" - un dialogue composé de questions et de réponses, qui lui a semblé le plus accessible aux étudiants en théologie. La Somme de théologie, par exemple, un traité écrit par lui à Rome, Paris et Naples entre 1265 et 1273, se compose de chapitres-articles, dans le titre desquels la question controversée est retirée. Pour chaque Thomas mène plusieurs arguments, donnant des réponses différentes, parfois opposées, et à la fin il donne des contre-arguments et la solution correcte, de son point de vue.

7. Preuve de l'existence de Dieu

Dans la première partie des "Résumés de théologie", Thomas d'Aquin justifie la nécessité de la théologie en tant que science ayant son propre objectif, son propre sujet et sa propre méthode de recherche. Il considère que son sujet est la cause première et le but ultime de tout ce qui existe, c'est-à-dire Dieu. C'est pourquoi le traité commence par cinq preuves de l'existence de Dieu. C'est grâce à eux, tout d'abord, que « La Somme de la théologie » est connue, malgré le fait que sur les 3 500 pages qu'occupe ce traité, une seule et demie est consacrée à l'existence de Dieu.

Première preuve l'existence de Dieu est basée sur la compréhension aristotélicienne du mouvement. Thomas prétend que « tout ce qui bouge doit être mû par autre chose ». Ci-après : Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.... Une tentative d'imaginer une série d'objets, dont chacun fait bouger le précédent, mais en même temps met en mouvement le suivant, conduit à l'infini. Une tentative d'imaginer cela devrait inévitablement nous conduire à comprendre qu'il y avait un certain premier moteur « qui n'est mû par rien, et par lui tout le monde comprend Dieu ».

Deuxième preuve un peu comme le premier et s'appuie aussi sur Aristote, cette fois sur sa doctrine des quatre raisons. Selon Aristote, tout ce qui existe doit avoir une cause active (ou génératrice), celle à partir de laquelle l'existence d'une chose commence. Puisque rien ne peut se produire, il doit y avoir une cause profonde, le commencement de tous les commencements. C'est Dieu.

Troisième preuve l'existence de Dieu - preuve « par nécessité et par hasard ». Thomas explique que parmi les entités, il y en a qui peuvent ou non être, c'est-à-dire que leur existence est accidentelle. Il y a aussi des entités essentielles. «Mais tout ce qui est nécessaire a une raison pour son besoin d'autre chose, ou il n'en a pas. Or, il est impossible qu'[un certain nombre d'] [êtres] nécessaires, ayant une raison de leur nécessité [en autre chose], aillent à l'infini. » Par conséquent, il y a une certaine essence qui est nécessaire en soi. Cette essence essentielle ne peut être que Dieu.

Quatrième preuve« Provient des degrés [de perfections] trouvés dans les choses. Parmi les choses, on trouve plus et moins de bien, de vrai, de noble et ainsi de suite." Cependant, le degré de bonté, de véracité et de noblesse ne peut être jugé qu'en comparaison avec quelque chose « de plus vrai, de meilleur et de plus noble ». Ces propriétés sont possédées par Dieu.

Dans la cinquième preuve Thomas d'Aquin s'appuie à nouveau sur la doctrine des causes d'Aristote. Partant de la définition aristotélicienne de la finalité, Thomas déclare que tous les objets de l'être sont dirigés dans leur existence vers un but. De plus, "ils n'atteignent pas leur objectif par accident, mais délibérément". Puisque les objets eux-mêmes sont « dépourvus de compréhension », par conséquent, « il y a quelque chose de pensant, par lequel toutes les choses naturelles sont dirigées vers [leur] but. Et c'est ce que nous appelons Dieu."

8. Sur l'ordre social

À la suite d'Aristote, qui a développé ces questions dans Politique, Thomas d'Aquin a réfléchi à la nature et au caractère du pouvoir unique du souverain. Il compare le pouvoir royal à d'autres formes de gouvernement et, conformément aux traditions de la pensée politique chrétienne, se prononce sans équivoque en faveur de la monarchie. De son point de vue, la monarchie est la forme de gouvernement la plus juste, sans aucun doute supérieure à l'aristocratie (la règle du meilleur) et à la politique (la règle de la majorité dans l'intérêt du bien commun).

Thomas considérait que le type de monarchie le plus fiable était électif et non héréditaire, car l'élection peut empêcher le souverain de devenir un tyran. Le théologien croyait qu'un certain groupe de personnes (il voulait probablement dire les évêques et une partie de la noblesse séculière participant à l'élection des princes séculiers, principalement l'empereur du Saint Empire romain et le pape) devrait avoir une possibilité légale non seulement de doter le roi avec pouvoir sur eux-mêmes, mais et de le priver de ce pouvoir s'il commence à acquérir les traits de la tyrannie. Du point de vue de Thomas d'Aquin, cette « multitude » devrait avoir le droit de priver le gouvernant du pouvoir, même s'il s'est « préalablement soumis à lui pour toujours », car le mauvais gouvernant « dépasse » sa fonction, violant ainsi la termes du contrat initial. Cette pensée de Thomas d'Aquin a formé plus tard la base du concept de « contrat social », qui est très important dans les temps modernes.

Une autre manière de combattre la tyrannie, proposée par Thomas d'Aquin, permet de comprendre de quel côté il était dans le conflit entre l'empire et la papauté : contre les atrocités du tyran, croyait-il, l'intervention d'un supérieur à ce souverain pouvait aider - ce qui pourrait facilement être interprété par les contemporains comme une approbation de l'ingérence du pape dans les affaires des "mauvais" souverains séculiers.

9. À propos des indulgences

Thomas d'Aquin a résolu un certain nombre de doutes liés à la pratique de donner (et d'acheter) des indulgences. Il a partagé le concept du "trésor de l'église" - une sorte de réserve "surplus" de vertus reconstituée par Jésus-Christ, la Vierge Marie et les saints, dans laquelle les autres chrétiens peuvent puiser. Ce "trésor" peut être aliéné par le Pape, en émettant des actes spéciaux, légaux par leur nature - des indulgences. Les indulgences ne fonctionnent que parce que la sainteté de certains membres de la communauté chrétienne l'emporte sur le péché des autres.

10. À propos de la mission dominicaine et de la prédication

Bien que l'ordre dominicain ait été fondé par saint Dominique en 1214, avant même la naissance d'Aquin, c'est Thomas qui a formulé les dispositions qui sont devenues la raison d'être de leurs activités. Dans Summa Against the Gentiles, le théologien a écrit que le chemin du salut est ouvert à tous et que le rôle du missionnaire est de donner à une personne spécifique les connaissances nécessaires à son salut. Même un païen sauvage (dont l'âme lutte pour le bien) peut être sauvé si le missionnaire réussit à lui apporter la vérité divine salvatrice.

Thomas(1226-1274) est né dans la ville d'Aquino en Sicile. Il est issu d'une famille, s'il voit en elle une force qui incarne l'idée d'une famille juste noble dans la vie terrestre, mais il a préféré le chemin du moine et du culte divin à une carrière militaire. Augustin estime que c'est l'État qui est capable de mettre en œuvre au. Après des études au monastère de l'ordre dominicain Thomas a continué à enseigner le principe de la justice chrétienne dans la vie terrestre de l'homme, son éducation à l'Université de Naples, puis a enseigné la philosophie "Chacun sera récompensé selon ses oeuvres." La condition est la soumission et théologie aux universités de Naples, Rome, Paris et Cologne, l'état de la volonté divine comme source de justice et de droit. V histoire de la philosophie et de la théologie chrétiennes Thomas entré en tant que pro des justes Abel arrive "Etat chrétien" fondée-] le débiteur de la ligne rationnelle a commencé Augustin. Il est connu comme le somnolent sur les postulats "Cité de Dieu" c'est-à-dire sur le soin que les souverains accordent à leurs sujets, le constructeur scolastiques(rationnel ou "L'école" connaissance) à son maximum Du pécheur Caïn arrive "La société des méchants" basé sur la version parfaite, pour laquelle il a reçu le titre de postulats par l'Église catholique "Cité de la terre", c'est-à-dire sur la violence et le vol. niya"Docteur angélique". Après la mort Thomas la scolastique dégénère, perd sa signification en tant qu'école de pensée rationnelle-logique et acquiert la signification moderne de la connaissance morte.

Succès particuliers Thomas atteint en accueil(emprunter) la philosophie antique dans la théologie chrétienne. Particulièrement influencé par ses opinions Aristote.

Dans leurs traités "Somme de la théologie", "Somme contre les Gentils" et "Sur le règne des souverains"Thomas utilisé des dispositions compatibles avec le christianisme, et ainsi grandement amélioré le concept Aristote.

Thomas,également Aristote, compris une personne comme "Être social" qui est guidé dans son comportement par la raison. La fameuse formule Thomas d'Aquin"La science est la servante de la théologie" détermine l'interaction de la foi religieuse et de la connaissance rationnelle dans la cognition humaine du monde environnant. Thomas considère la science comme le type de connaissance le plus bas, car elle est basée sur des sentiments et ne peut comprendre que le monde matériel extérieur, peu important pour une personne, tandis que la théologie est le type de connaissance le plus élevé, car elle est basée sur la raison et la foi. Seule la théologie peut donner à une personne la connaissance des lois fondamentales de l'être et du sens de la vie et ainsi conduire au salut de l'âme.

Par rapport à Augustin Thomas approfondit le rationalisme de sa théologie et passe de volontaireÀ éthique intellectuelle. Attitudes éthiques générales Augustin et Thomas sont les mêmes : une personne doit être guidée dans ses actions par les dix commandements Sermon sur la montagneChrist. Mais Thomas complète ces commandements par une argumentation logique Aristote. L'acquisition de la connaissance par une personne doit précéder l'apparition de désirs en elle, c'est-à-dire que la connaissance doit l'emporter sur la vertu. Une personne ne doit pas être guidée par des commandements mémorisés mécaniquement, mais par des commandements réfléchis et consciemment accomplis.

De plus, contrairement à Aristote Thomas distingue une personne en tant que chrétien, en corrélation uniquement avec Dieu, et en tant que citoyen, en corrélation, en tant que partie de lui, avec l'État.

Thomas est parti de la compréhension d'Aristote de l'État comme faisant partie de l'ordre mondial. Mais si pour Aristote l'État fait partie de la nature physique, alors pour Thomas il fait partie de l'ordre mondial universel créé et contrôlé par Dieu, en tant que forme de coopération entre des personnes unies par des autorités politiques qui ont le droit de promulguer des lois.

L'objet et la raison d'être de l'État, selon Thomas, consistent à fournir les moyens matériels d'existence des individus, à créer les conditions de leur développement mental et moral. Thomas, s'appuyant sur le concept des droits humains naturels Aristote, justifie le droit à la propriété privée, soulignant que l'État doit garantir ce droit.

Après Augustin Thomas. crée un concept politique et juridique autoritaire. Ils découlent tous deux du fait que l'écrasante majorité des gens sont enclins au péché et, par conséquent, ont besoin des conseils de l'État. Ils nient tous les deux le principe de base des hérésies médiévales sur l'égalité des personnes.

Thomas identifie les processus de création d'un état par des personnes et de création du monde par Dieu : d'abord, une masse de personnes/choses apparaît, puis elles sont divisées en types/états en fonction de leurs fonctions. Autorité du concept politique et juridique Thomas repose sur l'enseignement AristoteÀ propos "Forme active"(À Dieu), donnant vie, mouvement et développement sous une forme autoritaire "Matière passive"(c'est-à-dire la nature et l'humanité).

L'État dans sa structure hiérarchique doit être divisé en trois états (catégories d'ouvriers) : le clergé, la noblesse et ceux qui s'occupent de la production matérielle. La participation de toutes les classes au gouvernement est le garant de la paix et de l'ordre social. Successions "Le statut d'un individu est déterminé par Dieu par la naissance, et une personne ne peut pas le changer par sa volonté. Doctrine sociale Thomas statique, comme l'ordre divin du monde.

Thomas après Aristote distingue entre les formes d'État justes et injustes royaumes (monarchies politiques) et despotismes (monarchies absolues), mais en même temps Thomas modifie le concept de bien commun comme critère de distinction des États, en le mettant en conformité avec la doctrine chrétienne.

V contrairement à Aristote Thomas considère que la forme optimale d'État n'est pas une république (policy), mais une monarchie. Thomas d'Aquin préfère l'unité de l'État à la diversité comme fondement de la paix intérieure et moyen de prévenir les conflits.

~ Thomas comprend le pouvoir en trois hypostases : comme essence (institution divine), comme acquisition (forme de l'État) et comme usage (mode de fonctionnement de l'État).

Le pouvoir en tant que substance est un Dieu déterminé, éternel et inviolable : le principe de l'ordre du monde, incarné dans la relation de domination et soumission.

Le pouvoir d'un roi peut être remplacé par le pouvoir d'un autre, mais le pouvoir en tant qu'essence ne peut pas être détruit, car cela détruira à la fois l'ordre mondial tout entier et l'État lui-même. C'est inacceptable, car cela ramènera la société à un état primitif de chaos et de violence.

Le pouvoir en tant qu'acquisition et utilisation peut être exercé non seulement selon les lois divines, mais aussi selon les lois humaines. A ces niveaux, les dirigeants peuvent être maltraités, violés et divins, et Si le roi au gouvernement est guidé par le bien personnel et l'arbitraire, alors l'église le définit comme un pécheur, et il perd le droit de régner, et, par conséquent, ses sujets ont le droit de renverser le dirigeant pécheur. Légalement, cela se fait par l'intervention du Pape, excommuniant un tel souverain de l'église.Seule l'influence religieuse et morale de l'église sur les dirigeants séculiers est une garantie contre leur dégénérescence en tyrans et, par conséquent, légitime leur pouvoir. Ainsi, Thomas justifie les prétentions théocratiques du Pape comme "Chefs de la république du Christ"à la puissance européenne commune.

V comparaison avec Aristote Thomas augmente le degré de liberté de l'individu, puisque le libre arbitre de l'individu fonctionne à différents niveaux d'être, à la fois naturel et divinement sacré. La liberté de volonté de l'individu est basée sur la connaissance des buts divins de l'être et, par conséquent, cette liberté est limitée et structurée par les lois de cet être.

Loi Thomas comprend comment :

la règle d'atteindre les objectifs de Dieu;

nécessité raisonnablement reconnue;

une expression de la raison divine.

Thomas emprunte à Aristote la différence entre la loi naturelle (naturelle) et positive (humaine), mais complète ces deux types avec leurs projections sacrées.

En vertu de la loi naturelle Thomas comprend la totalité des lois du mouvement de toutes les créatures vers des buts déterminés par leur nature et, par conséquent, régissant l'ordre de la société humaine, l'auto-préservation et la procréation.

Elle est complétée par les lois humaines en tant que loi efficace qui sous-tend la loi naturelle par la coercition de l'État. Cette contrainte limite les perversions du libre arbitre d'une personne, qui se manifestent dans sa capacité à faire le mal.

La loi naturelle, en tant que reflet de la raison divine dans l'esprit humain, correspond à la loi éternelle, comme "L'esprit divin gouvernant le monde."

Puisque la loi humaine ne peut pas de manière indépendante mettre fin au mal dans le monde, sa projection vient à son aide - la loi divine ou explicite exprimée dans le texte de l'Écriture Sainte. L'autorité de la Bible surmonte l'imperfection de l'esprit humain, l'aidant à réaliser l'unité de l'idée de vérité et assurant l'unité et l'harmonie de l'État et de la société.

Ainsi, Thomas d'Aquin réussi à combiner organiquement les réalisations de la pensée politique et juridique antique et chrétienne, créant un concept médiéval de base de l'État, de l'Église et du droit.

La scolastique est la « philosophie de l'école ». Les scolastiques ont cherché à justifier rationnellement et à systématiser la doctrine chrétienne. Historiquement, la scolastique se divise en 3 périodes :

début - XI-XII siècles. (néoplatonisme),

classique - XII-XIII siècles ("Aristotélisme chrétien"),

fin - 13-14 siècles. (contre le thomisme).

Du milieu du XIIe siècle. les écrits d'Aristote ont été traduits en latin. Les enseignements d'Aristote sont reconnus comme le fondement philosophique du christianisme. Désormais, les enseignants scolastiques deviennent des interprètes et des systématiseurs d'Aristote : ils assimilent dogmatiquement des pans dépassés de la vision du monde d'Aristote, rejettent toute recherche de nouveauté dans la science. Ces taxonomistes comprennent Albertus Magnus, Thomas d'Aquin et John Duns Scotus.

Le créateur de la théologie catholique et systématiseur de la scolastique est considéré Thomas d'Aquin(1225-1274). Ses principaux ouvrages : La Somme de la théologie, La Somme de la philosophie, La Somme contre les Gentils. En eux, il s'appuie sur les travaux d'Aristote, qu'il a rencontré lors de la croisade en Orient. Dans l'ontologie de Thomas d'Aquin, l'être est considéré à la fois comme possible et comme réel. L'être est l'existence de choses uniques, qui est la substance.Thomas d'Aquin introduit des catégories : possibilité et réalité, matière et forme. Dans ce cas, la matière est considérée comme une possibilité, et la forme comme une réalité.

Il a soutenu que la personnalité est « le phénomène le plus noble de toute la nature rationnelle ». Il est caractérisé par l'intelligence, les sentiments et la volonté. L'intelligence prime sur la volonté. Cependant, il place la connaissance de Dieu au-dessous de l'amour pour lui, c'est-à-dire les sens peuvent transcender la raison s'ils ne sont pas liés aux choses ordinaires, mais à Dieu.

Concept théocentrique de Thomas d'Aquin : Dieu est l'être absolu, et l'homme, en tant que sa création, est un être d'exception, à qui il est donné, par les moyens de la raison, de s'approcher infiniment de cet être, de pénétrer dans la "cause racine", dans la l'essence même des choses...

La philosophie de Thomas d'Aquin est devenue à partir du XIVe siècle. la bannière des scolastiques dominicains, et du XVIe siècle. intensivement planté par les jésuites, dont les idéologues commentent et modernisent le système philosophique de Thomas d'Aquin. De la seconde moitié du XIXème siècle. son enseignement devient la base du néo-thomisme, qui est l'un des courants les plus puissants de la pensée philosophique moderne

La différence entre les concepts de « Dieu » en philosophie et en théologie.
La théologie ou la théologie est un ensemble de doctrines religieuses sur l'essence et l'existence de Dieu. La théologie naît exclusivement dans le cadre d'une vision du monde telle que le théisme.
Tei? Zm- (croyance en Dieu ou en dieux) dans un sens étroit - une vision du monde religieuse et philosophique qui prétend que le monde a été créé par Dieu, et que le créateur continue son activité dans le monde qu'il a créé

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