Qui est le chef de l'Église orthodoxe grecque. En quoi les chrétiens orthodoxes grecs diffèrent-ils des russes ?

Chapitre VI. Église orthodoxe grecque

Croquis historique de l'Église orthodoxe grecque

6. Archevêques athéniens

7. Scientifiques chefs d'église

8. L'Église grecque orthodoxe au cours des dernières décennies : le conflit de la hiérarchie avec le gouvernement à cause du « métapheton » ; la position de l'Église après le coup d'État militaire de 1967 ; le point de vue du patriarche Alexy Ier, du métropolite Nikodim et de l'ensemble du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe sur les événements de mai 1967 ; un nouveau coup d'État militaire en Grèce en 1973 ; démission du poste de primat de l'archevêque Jérôme; la loi gouvernementale de 1974 « sur la détermination de la méthode d'élection du primat de l'Église et la mise en ordre de certaines affaires de l'Église » ; élection de l'actuel Primat de l'Église

9. L'état actuel de l'Église orthodoxe grecque : la position de l'Église dans l'État ; des hiérarques dans la « Vieille Grèce » et dans « Neon Horon » ; la plus haute autorité ecclésiastique ; le système d'organisation et d'administration de l'église (diaconie apostolique, etc.) ; activités éducatives (écoles théologiques, revues); monastères, temples; activités caritatives de l'Église; situation financière

10. L'attitude de l'Église orthodoxe grecque envers les non-orthodoxes

11. Liens passés et présents de l'Église orthodoxe grecque avec l'Église orthodoxe russe

« Église des vrais chrétiens orthodoxes » grecque

Diocèses de l'Église orthodoxe grecque

Primats de l'Église grecque orthodoxe

Bibliographie pour le chapitre VI "Église orthodoxe grecque"

La juridiction de l'Église orthodoxe grecque s'étend au territoire de la Grèce (République hellénique).

La Grèce est un État situé au sud de la péninsule des Balkans et des îles adjacentes. Au nord, il borde l'Albanie, la Macédoine et la Bulgarie, au nord-est - avec la Turquie. La côte est de la Grèce est baignée par la mer Égée, le sud par la Méditerranée et l'ouest par la mer Ionienne. Nombreuses îles : îles Ioniennes, Crète, Dodécanèse, Égée.

Superficie 131.990 km², incl. îles - 25 100 km².

Population - environ 9.900.000 personnes (1984).

95% de la population est grecque.

La capitale est Athènes (plus de 3.000.000 d'habitants).

Croquis historique de l'Église orthodoxe grecque

1. La période la plus ancienne de l'histoire de l'Église orthodoxe grecque : la diffusion du christianisme ; les évêques de Corinthe et de Thessalonique ; introduction de l'Église de Grèce dans la juridiction de Constantinople

Les germes de la foi chrétienne ont été apportés sur le territoire de la Grèce actuelle par le saint Apôtre Paul qui, au cours des deuxième et troisième grands voyages d'évangélisation, a fondé et établi des communautés chrétiennes dans plusieurs villes de Macédoine et d'Achaïe, en particulier à Philippes, Thessalonique, Athènes et Corinthe. Il a envoyé deux lettres aux communautés de Thessalonique et de Corinthe, et une aux Philippiens. A Corinthe, Apollos, un "versé dans les Écritures", a également travaillé (Actes 18:24; 19: 1). Selon la légende, le saint apôtre André a prêché en Achaïe et le saint apôtre Philippe était à Athènes. Le saint évangéliste Luc prêcha dans d'autres parties de la Grèce, et saint Jean le Théologien, exilé dans l'île de Patmos, y reçut la Révélation divine. Plus tard, un monastère a été construit sur cette île en mémoire du saint Apôtre. Sur l'île de Crète, l'évêque était un disciple de l'apôtre Paul Titus, à qui l'apôtre des langues ordonna de terminer l'affaire inachevée et de nommer « des anciens dans toutes les villes » (Tite 1, 5).

Au IIe siècle, la Grèce a donné les premiers apologistes chrétiens - Kodratus et Aristides. La tradition atteste que l'apologiste-philosophe Athénagoras était aussi un Athénien. Au même siècle, l'évêque Dionysius de Corinthe était un enseignant chrétien faisant autorité et célèbre bien au-delà des frontières de la Grèce.

Il n'y a pas d'informations claires sur la structure de l'église des premières communautés chrétiennes en Grèce. On sait que Corinthe était la ville principale de la province romaine d'Achaïe, à la suite de laquelle l'évêque de Corinthe s'est progressivement élevé au-dessus des autres hiérarques de cette région et est devenu métropolitain. Cependant, dans le cadre de la réorganisation administrative romaine de la péninsule balkanique, sa position a changé. L'empereur Saint Constantin le Grand (337) a divisé l'Empire romain en quatre préfectures (orientale, illyrienne, italique et gauloise), qui, à leur tour, ont été subdivisées en diocèses, et ces dernières en provinces. La partie occidentale de la péninsule balkanique est devenue une partie de la préfecture illyrienne, qui comptait trois diocèses : occidental (Illyrie), dace et macédonien. La Grèce avec les îles les plus proches faisait partie du diocèse macédonien, où la ville principale était Solun (Thessalonique), donc l'évêque de Thessalonique, utilisant la haute position politique de sa ville, commence à chercher le pouvoir sur les autres évêques du diocèse. Mais Corinthian et d'autres métropolitains se sont fortement opposés à ces revendications. Face à l'opposition, l'évêque de Thessalonique se tourne vers le pape. En 415, le pape Innocent Ier nomma l'évêque de Thessalonique comme son vicaire sur toute l'Illyrie orientale. L'empereur Théodose II a pris l'Illyrie orientale du pape et l'a subordonnée au patriarche de Constantinople (421), mais à l'insistance de l'empereur d'Occident Honoria a rapidement annulé son ordre, et au début du 4ème siècle, il était un pape; la Métropole de Corinthe était également subordonnée, ainsi que trente évêques sous sa juridiction.

Dans le cadre des actions décisives du pape Grégoire II pour défendre la vénération des icônes persécutées en Orient, l'empereur-iconoclaste byzantin Léon l'Isaurien vers 732 a de nouveau pris l'Illyrie orientale du pape et l'a subordonnée au patriarche de Constantinople. Dans le même temps, un certain vicariat a été aboli par le pape Solu. La métropole de Corinthe, comme les autres métropoles d'Illyrie orientale, relevait de la juridiction de Constantinople.

La juste aspiration de l'Église de Constantinople à inclure l'Église de Grèce dans sa juridiction est finalement sanctionnée par le patriarche Photius en 879-880. Plus tard, cette disposition a été consolidée dans le code Vasilikon. Une telle unité administrative de l'Église de Grèce avec le Patriarcat œcuménique correspondait à leurs liens spirituels de longue date. Il convient de noter que tandis que l'Église de Grèce était sous la juridiction de l'Église romaine, aucune manifestation positive notable de vie spirituelle n'a été observée, même dans des centres ecclésiastiques grecs tels que Thessalonique, Corinthe, Athènes. L'unité administrative entre les Églises grecque et Constantinople a contribué au transfert sur le sol grec du dynamisme spirituel de Byzance, engendré par la combinaison du christianisme et de la pensée hellénique sous l'influence directe des grands saints pères de l'Église.

2. L'Église pendant la domination de l'Orient par les Latins, après leur expulsion de Constantinople et sous la domination turque ; la lutte des Grecs pour l'indépendance politique et ecclésiale ; le rôle de l'Église dans la lutte de libération

Pendant la domination latine en Orient (XIIIe siècle), l'Église orthodoxe en Grèce a été persécutée. Certains métropolitains grecs ont été emprisonnés (par exemple, le scientifique, le métropolite Michel Acominatus d'Athènes, vers 1220), d'autres ont été contraints de se cacher. Seuls ceux qui reconnaissaient le pouvoir du pape sur eux-mêmes étaient retenus en chaire. A Corinthe, Athènes et dans d'autres villes importantes, des archevêques latins furent nommés, subordonnés au patriarche latin de Constantinople. Une vigoureuse propagande catholique fut lancée dans toute la Grèce, mais sans succès. Les insulaires orthodoxes se sont retrouvés dans une situation particulièrement difficile. Plus que d'autres ont connu l'oppression du catholicisme, les îles orthodoxes de Crète, qui pendant plusieurs siècles (1204-1669) étaient sous la domination des Vénitiens. Ils n'avaient pas leur propre évêque orthodoxe et ont été forcés par tous les moyens d'accepter le catholicisme.

Après la conquête de Constantinople aux Latins en 1261, la restauration des diocèses orthodoxes a commencé (la métropole corinthienne n'a été restaurée qu'à la fin du XVIe siècle). Bien que certaines régions restent encore sous la juridiction des Latins, les empereurs byzantins ont fait preuve de patronage et d'attention pour les Grecs orthodoxes qui y vivaient.

Depuis la conquête de la Grèce par les Turcs (XIV-XV siècles), la violence latine a cessé - les diocèses étaient subordonnés au patriarche de Constantinople, mais la position des Grecs, comme d'autres peuples subjugués par les Turcs, était difficile.

Subissant une oppression sévère de la part des Turcs, les Grecs n'ont pas perdu espoir de libération et ont été les premiers des peuples de la péninsule balkanique à obtenir l'indépendance politique et ecclésiale. Inspirés par l'espoir de liberté, ils prirent souvent les armes contre leurs oppresseurs, mais aux XVe-XVIIIe siècles, ils ne purent rien obtenir pour leur indépendance. Les siècles suivants leur furent plus favorables - XVIII et XIX. La Turquie atteignit alors un degré extrême d'impuissance de l'État, et la Russie, la même foi que les Grecs, qu'ils considéraient avec espoir comme leur seul défenseur et libérateur pendant de nombreuses années, se déclara une puissance forte. Dans le même temps, les Grecs eux-mêmes avaient suffisamment de force pour engager une lutte ouverte contre les oppresseurs. La population de l'archipel a reçu des privilèges des Turcs du fait qu'ils ont fourni de bons marins de leur milieu à la flotte turque. Un avantage important était le droit des insulaires de naviguer librement dans toutes les mers de l'Empire ottoman. Grâce à ce droit, ils développèrent un vaste commerce et possédèrent de grandes

espèces. Pendant la guerre du XVIIIe siècle, les Grecs, sous prétexte de commerce ou de protection des navires marchands contre les pirates de la mer, commencèrent à mettre en service des navires armés, dont, dans un premier temps, il était possible de constituer une flotte assez importante. Parallèlement, des mesures ont été prises pour développer l'enseignement public. A cette fin, les Grecs de leur patrie ont ouvert des écoles dans lesquelles, élevant la jeune génération sur leur ancienne littérature nationale, ils ont cherché à leur révéler le passé heureux de la Grèce libre, pour aider à comparer avec le passé la position humiliée de Hellas sous le joug des Turcs et raviver ainsi le désir d'une liberté nationale. Les mesures prises ont donné les résultats souhaités. Dès le début de la guerre entre la Russie et la Turquie en 1768, les Grecs trouvèrent ce moment propice pour conquérir leur indépendance. Dès que la flotte russe commandée par le comte Orlov apparut en Méditerranée, les Grecs des Mers et de l'Archipel se révoltèrent contre les Turcs. Les marins grecs ont rejoint les Russes et ont agi avec eux. Bien que les Turcs, après le départ des troupes russes, aient brutalement vengé les rebelles, les Grecs n'ont pas perdu espoir de libération, d'autant plus que selon les traités de paix conclus entre la Russie et la Turquie après la première guerre de Kuchuk-Kainardzhi (1774), et après le second - à Yassy (1791) la Russie a reçu à deux reprises le droit de patronner les chrétiens orthodoxes en Orient.

Les premières décennies du XIXe siècle ont été une période d'efforts persistants des Grecs pour renverser le joug turc. A Paris, les Grecs qui y étudièrent formèrent une société littéraire appelée les Hetteria (les amis des muses), qui prit bientôt un caractère politique, dans le but de libérer Hellas. Les Grecs vivant en Europe considéraient qu'il était de leur devoir d'appartenir à cette société. Le comte Jean Kapodistrias et le prince Alexandre Ypsilanti, qui étaient au service russe, lui appartenaient également. Ce dernier en 1821, à la tête d'un détachement de Grecs armés, envahit les principautés danubiennes et y souleva un soulèvement. Mais cette entreprise n'a pas été couronnée de succès. Les Turcs ont réussi à réprimer le soulèvement. Ypsilanti a été contraint de se retirer en Autriche, où il a été capturé et emprisonné. Cependant, quelques jours plus tard, le métropolite Herman de Patras a hissé la bannière d'un nouveau soulèvement à Kalavrita et s'est adressé au peuple avec l'appel suivant : « Fils héroïques de pères héroïques ! Que chacun se ceigne de son épée, car il vaut mieux tomber l'épée à la main que de voir les calamités de la patrie et des sanctuaires profanés ! Allez! Brisez les chaînes, brisez le joug que vous avez mis sur vous, car nous sommes héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ ! L'œuvre que vous êtes appelés à défendre est l'œuvre de Dieu lui-même." La même année, un grand soulèvement des Grecs eut lieu en Morée et dans l'Archipel. « Le Turc ne vivra plus à Morey, ni dans le monde entier », chantaient les Grecs rebelles dans leurs chants guerriers. En effet, une lutte acharnée et sanglante s'ensuivit. Les Turcs ont humilié les Grecs avec les mesures les plus cruelles, les Grecs ont répondu en nature. Les gouvernements européens considéraient ce qui se passait en Morée comme une affaire interne de l'Empire turc, de sorte que les Grecs ont été laissés à leur propre sort pendant longtemps. Ce n'est que sur l'insistance de la Russie que la politique européenne d'inaction a pris fin. La Russie, l'Angleterre et la France, ayant conclu un traité entre elles, ont exigé que Mahmud II arrête le massacre inhumain des Grecs. Quand il a refusé de se conformer à cette demande, les Alliés ont utilisé des armes. En 1827, la bataille de Navarin eut lieu, au cours de laquelle toute la flotte turco-égyptienne fut détruite en quelques heures par les flottes alliées de Russie, d'Angleterre et de France. Prenant la Russie comme le principal coupable de la défaite de la Turquie, le sultan a publié une proclamation insultante contre elle, à laquelle la Russie a répondu par une déclaration de guerre. La guerre (1827-1829) se termina victorieusement pour la Russie. En 1829, la Turquie est contrainte de signer un traité de paix à Andrinople, selon lequel, notamment, elle s'engage à reconnaître l'indépendance de la Grèce. Ce problème fut finalement résolu en 1830. Les provinces grecques rebelles ont été reconnues comme un État indépendant,

on lui a donné le nom de grec ou hellénique. Le nouvel état comprenait : la Morée, la Grèce centrale et quelques îles.

Quel rôle l'Église orthodoxe a-t-elle joué dans la lutte de libération du peuple grec ? Cette question est bien divulguée par le professeur de l'Université de Thessalonique E. D. Theodorou. « L'Église grecque, écrit-il, a dû mener une nouvelle lutte spirituelle pendant la domination ottomane. À cette époque, l'Église, en tant que mère aimante et en tant qu'oiseau rassemblant « ses poussins sous ses ailes » (Mt 23, 37), se prononça pour la défense du peuple grec asservi et apporta une grande aide à la préservation de l'intégrité organique de la nation grecque. Sans le soutien de leur Église, le peuple grec, sous l'oppression des Turcs, serait en très grave danger. L'Église a soutenu les forces spirituelles du peuple et ses traditions nationales, dont elle était la gardienne fidèle à travers la langue et l'écriture grecques, et surtout les offices religieux... Avec l'aide de l'Église, de nombreuses écoles, bibliothèques, cantines publiques pour étudiants, des imprimeries ont été construites. L'Église a fourni des bourses et d'autres activités similaires. Pendant cette période, l'Église a même contribué au développement de la science. Comme exemple typique, nous pouvons citer deux prêtres célèbres - Eugène Bulgaris et Nicéphore Theotokis, qui ont introduit les premiers les sciences physiques aux Grecs. En plus des travaux théologiques, ils ont écrit sur les mathématiques, l'astronomie et la physique.

Ainsi, les Grecs orthodoxes se sont unis autour de leur Église, ont conservé leur conscience nationale et n'ont pas succombé à l'assimilation par l'Islam... a gardé sa dignité". Toute la vie d'un peuple asservi avait un caractère ecclésial : les intérêts de l'Église étaient les intérêts du peuple et vice versa.

Pendant la période ottomane, les monastères étaient actifs. Ils étaient un refuge pour tous les opprimés, renforçant la piété du peuple... Les moines-enseignants enseignaient soit dans les monastères eux-mêmes, soit en voyageant à travers le pays ; les prédicateurs et les confesseurs spirituels encourageaient les gens à la fois dans la foi et dans l'endurance. Des écoles fonctionnaient régulièrement dans de nombreux monastères, et tous se sont transformés en dépôts de manuscrits ...

L'Église de Grèce a non seulement sauvé la nation grecque, mais a également préparé sa libération du joug turc, en participant en paroles et en actes à la lutte pour l'indépendance nationale. »

Pour commémorer les mérites du clergé envers l'Église et sa patrie, un monument à un prêtre inconnu a été inauguré à Athènes en 1974.

3. L'Église dans une Grèce ravivée : la déclaration d'autocéphalie de l'Église ; déclaration de 1833; reconnaissance de l'autocéphalie par Constantinople ; lois de 1852 (sur la structure du Synode, etc.)

La conséquence naturelle du renouveau politique de la Grèce fut l'émergence d'une Église grecque indépendante.

Les diocèses qui sont devenus une partie du nouvel État, jusqu'au début du soulèvement grec en 1821, étaient sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople. Pendant les hostilités, les relations des évêques de Grèce avec le patriarche de Constantinople, bien sûr,

arrêté. Le patriarche Grégoire V de Constantinople a été exécuté par les Turcs. Ses plus proches successeurs, rapidement remplacés par les autorités turques, n'envoyèrent des lettres qu'à la demande du sultan, exhortant les insurgés à se soumettre volontairement à la Porte. Ces lettres, comme purement politiques et, de plus, inacceptables pour les Grecs, avaient le plus petit cercle de lecteurs. Non seulement ils n'ont pas contribué à la cause de la communication, mais, au contraire, ont conduit à une plus grande désunion.

Et ce n'est qu'en 1830 que le patriarche Constance Ier s'adressa au président de la République hellénique, le comte Kapodistrios, avec une lettre dans laquelle il exprimait son désir que les diocèses grecs entrent à nouveau en communion avec le siège de Constantinople. Kapodistrias avait l'intention d'envoyer des représentants des diocèses grecs au patriarche pour rétablir la communion. Cependant, les circonstances ont rapidement changé. Kapodistrias est devenu une victime de la lutte qui a commencé dans la république, et l'ambassade n'a pas été envoyée. Les relations avec Constantinople étaient encore incertaines. Après un certain temps, des voix ont commencé à se faire entendre pour qu'il y ait une Église indépendante dans un État indépendant.

En 1833, sur l'insistance de l'Angleterre, le roi, le prince de Bavière Otgon, 17 ans, qui fut intronisé à la suggestion de la France et d'autres puissances, arriva en Hellas, accompagné de fonctionnaires allemands. Jusqu'à la majorité d'Otgon, une régence de trois Bavarois fut nommée pour gouverner l'État : le comte Armansperg, von Maurer et le général Heidegg. L'organisation des affaires ecclésiastiques était l'une des principales préoccupations du nouveau gouvernement. À cette fin, une commission de trois membres du clergé et de quatre laïcs a été créée et le ministre des affaires ecclésiastiques, Spiridon Tricupis, a été nommé président. L'âme de la commission était le hiéromoine Farmakides, un homme jeune, énergique, éclairé, mais aux vues protestantes, qu'il apprit en Allemagne. Bientôt, la commission a présenté au gouvernement un projet d'organisation de l'Église, qui reposait sur l'idée de son autocéphalie. Après avoir examiné le projet dans les cercles gouvernementaux et lors d'un concile des évêques réuni à Nauplie, le gouvernement déclara en juillet 1833 l'Église de Grèce autocéphale. "Donc, maintenant nous devons regarder le cours de ce grand drame (c'est-à-dire le concile des évêques de Nauplii - K. S), dont l'auteur était vous, comme vous l'admettez vous-même et vous vous en vantez", l'un de ses opposants. reprocha le hiéromoine Farmakides... - Alors, dis-moi : qui a écrit les points principaux alors ? - Bien sûr, pas le peuple, pas les évêques, et ils n'étaient pas composés avec des portes ouvertes. - Qu'est-ce? - C'est toi, le mari des désirs ; tout cet honneur et cette gloire vous appartiennent ! Qui les a signés ? - Des évêques, mais pas canoniques, mais surtout des extraterrestres. Savez-vous quelles pénitences menacent les extraterrestres pour de tels actes ? Tu leur as promis des diocèses, tu les as convoqués séparément au lieu le plus sûr et, les ayant ainsi apaisés, tu as forcé toi ou l'esprit de malice qui habitait en toi à faire un acte aussi inouï. »

L'essence de la déclaration, qui proclamait l'indépendance de l'Église et l'organisation des affaires de l'Église en Grèce, était la suivante.

L'Église orthodoxe du Royaume de Grèce, ne reconnaissant spirituellement aucun autre chef que le Seigneur Jésus-Christ, et en termes gouvernementaux, ayant le roi de Grèce comme son supérieur suprême, est autocéphale et indépendante de toute autre autorité. La plus haute autorité ecclésiastique est sous le contrôle du roi dans les mains d'un synode permanent appelé « Saint Synode du Royaume de Grèce ». Le roi, par son ordre, approuve le ministère des affaires ecclésiastiques, auquel le synode doit obéir. Le synode est composé de cinq membres : un président et quatre conseillers. Mais le gouvernement, par son propre pouvoir, a le droit de nommer deux assesseurs au lieu de deux conseillers, et aussi d'introduire un ou deux assesseurs supplémentaires au Synode.

Le président et les conseillers devraient être élus parmi les évêques et les assesseurs parmi les prêtres. La durée de leur mandat est fixée par le gouvernement pour un an. Ils reçoivent également des salaires du gouvernement. Les affaires sont tranchées à la majorité des voix des membres du Synode (en cas d'égalité, le vote du président donne l'avantage), en présence d'un représentant du gouvernement - le procureur royal, sans la participation duquel le Synode n'a pas droit de prendre des décisions finales. Dans toutes les affaires internes de l'Église, le Synode agit indépendamment de l'autorité du monde. Mais puisque le pouvoir suprême de l'État exerce la surveillance suprême sur toutes les affaires de l'État, alors tout ce qui relève de la juridiction du Synode n'est pas décidé par celui-ci et n'est même pas considéré sans communication préalable avec le gouvernement et sans son approbation. Les évêques diocésains sont subordonnés au Synode, mais sont nommés à la cathédrale et retirés d'eux par le gouvernement, bien qu'à la suggestion du Synode. Le nombre de diocèses et de paroisses, leurs limites territoriales, selon le rapport du Synode, sont également déterminés par le gouvernement. Le Synode appartient à la Cour suprême sur le clergé et les laïcs, mais seulement en matière purement ecclésiastique, de plus, ses décisions sont soumises à l'approbation du gouvernement ; les affaires civiles du clergé sont soumises à la compétence du gouvernement séculier. Lors des offices divins, le synode est commémoré après le roi.

Ainsi, par les règlements de 1833, tout le pouvoir régnant dans l'Église a été donné au roi. Le Synode était l'une des nombreuses institutions de l'État, c'est pourquoi il s'appelait le "Saint-Synode du Royaume de Grèce". En fait, il était subordonné à la double tutelle de l'État - le ministère des Affaires ecclésiastiques et l'Épitrope royal (commissaire); ses membres n'ont été nommés que pour un an ; cette procédure convenait au gouvernement pour en retirer les membres indésirables. Le métropolite Kirill de Corinthe a été nommé président du nouveau synode, et le hiéromoine susmentionné Theoclitus Farmakides a été nommé secrétaire.

La proclamation de l'indépendance de l'Église de Grèce eut lieu le 27 juillet 1833 dans une atmosphère solennelle avec le rassemblement d'un grand troupeau, le tonnerre des canons, la participation du roi lui-même, des ministres, évêques et ambassadeurs de certains pays chrétiens .

C'est ainsi que l'événement a été décrit dans le journal "Athéna". « Le 27 juillet est un jour glorieux dans les annales de la Grèce... le jour où a été célébrée la plus grande fête nationale : en ce jour glorieux, l'indépendance de notre Église a été sanctifiée par le rite sacré. Notre monarque, accompagné des membres de la régence, des ministres, de tous les évêques de l'état, des ambassadeurs des puissances amies et de tous les grades civils et militaires de la ville, est venu à la douzième heure à l'église de Saint prier pour l'indépendance de notre Église. Et après cela, le vénérable Hierokyricus Joseph de Byzance a prononcé un mot qui convenait à un sujet réel », et ainsi de suite. A cette description, F. Kurganov ajoute : « Il n'y avait pas d'ambassadeur de Russie à cette célébration, et son absence, selon Maurer, était très importante, car les Grecs avaient un fort sentiment national, et un tel acte d'une personne aussi importante a naturellement causé une profonde insulte !" (Kourganov F. Op. Cit. p.149).

Ainsi, l'indépendance de l'Église grecque a été proclamée. Mais même lors de sa proclamation, de nombreux évêques et laïcs grecs ont exprimé leurs doutes quant à savoir si l'autocéphalie, reçue sans la bénédiction de l'Église mère, en l'occurrence l'Église de Constantinople, pouvait être légale. Après la proclamation de l'autocéphalie, les mécontents des actions du gouvernement ont ouvertement protesté. Le siège de Constantinople s'est également penché à juste titre sur la proclamation de l'indépendance de l'Église grecque - une partie de la Constantinople

Patriarcat - sans son consentement en tant qu'acte anticanonique. Le gouvernement grec a d'abord essayé d'humilier les récalcitrants avec des mesures strictes, mais à la fin, il a été contraint de faire appel directement à Constantinople pour une résolution du problème. En 1850, elle envoya un message au Patriarche de Constantinople, dans lequel, annonçant la proclamation de l'indépendance de l'Église grecque et l'établissement du Synode, il demandait de réfléchir à cette question, de reconnaître le Synode comme frère dans le Christ et de bénir l'œuvre du pieux peuple grec. Pour résoudre les affaires ecclésiastiques de la Grèce, le patriarche Anthim IV de Constantinople a convoqué la même année un concile, dans lequel, outre les membres permanents du synode patriarcal, les cinq patriarches de Constantinople qui étaient à la retraite et le patriarche Cyrille de Jérusalem qui ont été à Constantinople y ont également participé. Au Concile, tout d'abord, la joie s'est exprimée que les diocèses de Hellas, qui étaient en dehors de l'union ecclésiastique depuis dix-sept ans, aient fait un effort pour entrer en communion avec leur primat légitime ; puis la position a été confirmée que le droit de donner l'indépendance à l'Église appartient au Patriarcat, qui était en charge de l'Église locale nouvellement établie ; enfin, il est décidé que les diocèses grecs, jusqu'alors subordonnés à Constantinople, sont libérés de toute dépendance et l'Église grecque est proclamée autocéphale. Contrairement aux règlements de 1833, le Concile a décrété que le Synode permanent n'était composé que d'évêques et a décidé des questions ecclésiastiques conformément aux règles divines et sacrées - sans ingérence mondaine.

Le texte de l'Acte de la Cathédrale - "Tomos Synodikos" - est (sous forme abrégée) : "... L'Église du Christ, c'est-à-dire les vénérables conciles œcuméniques, temporairement, selon les besoins de l'ordre étatique, divisèrent ou copula les diocèses ecclésiastiques, les subordonnèrent à d'autres, ou les reconnurent comme indépendants ; l'unité dans la foi et dans l'ordination canonique de l'Église restait inviolable. Il en est ainsi maintenant - lorsque certaines des métropoles les plus saintes, des archidiocèses et des évêques, qui étaient maintenant sous l'autorité ecclésiastique du Trône œcuménique apostolique patriarcal de Constantinople, constituant le Royaume de Grèce désormais sauvé et protégé par Dieu, temporairement séparés par circonstances (tout en préservant par la grâce de l'Église de Dieu l'unité et la foi canonique) avec notre Mère Orthodoxe, la Grande Église de Constantinople, dont nous dépendions, et avec toutes les autres Églises Orthodoxes, - nous, par la grâce du Tout -Saint-Esprit, réunis en pleine assemblée pour restaurer l'unité canonique de l'Église hellénique avec les autres Églises orthodoxes, ayant discerné des lettres des pieux ministres de Dieu-sauvant la demande de tout le pieux clergé là-bas et le désir de tout le peuple grec orthodoxe, bien-aimé dans le Saint-Esprit de nos enfants, reconnaissant également que cet État nouvellement établi a besoin de l'unité de l'administration ecclésiale des affaires de la foi, et zélé pour l'inviolabilité et le saint de notre foi et l'inviolabilité du divin père régné, puissions-nous toujours demeurer à la fois dans l'unité de la foi et dans l'unité de gestion des sarments inséparables de la vigne divine, - nous avons décrété par la puissance du Tout -Esprit Saint et Tout-parfait par cet acte conciliaire que l'Eglise Orthodoxe dans le Royaume Grec, ayant le Primat et le Chef, comme toute l'Eglise Orthodoxe Catholique, le Seigneur et Dieu et Sauveur de notre Jésus-Christ, soit désormais juridiquement indépendante ; et de la reconnaître comme son gouvernement suprême de l'Église en tant que Synode permanent, composé d'évêques appelés successivement selon l'ancienneté de l'ordination, sous la présidence du Très Révérend Métropolite d'Athènes et gérant les affaires de l'Église selon les règles divines et sacrées, librement et sans entrave de toute ingérence mondaine. Ainsi, le Saint-Synode en Grèce, institué par cet acte conciliaire, est reconnu et proclamé comme notre frère en esprit, proclamant à tous les enfants pieux et orthodoxes de l'Union

Sainte Église catholique et apostolique, qu'ils le reconnaissent comme tel et le commémorent sous le nom de Saint-Synode de l'Église hellénique.

Nous lui accordons tous les privilèges et tous les droits régnant au plus haut gouvernement ecclésiastique, afin qu'il soit désormais rappelé par les évêques helléniques dans leurs diocèses pendant son ministère, et que le président de celui-ci commémore l'ensemble de l'évêché orthodoxe, et que tous les actions canoniques concernant l'ordination des évêques appartiennent à l'ensemble du Synode. Mais afin de préserver son unité légitime avec la Grande Église de Constantinople et avec les autres Églises orthodoxes du Christ, selon les règles et traditions divines et sacrées de l'Église catholique orthodoxe fidèles des pères, il doit commémorer dans les diptyques sacrés les noms du Patriarche œcuménique et des trois autres Patriarches par rang, ainsi que l'ensemble de l'évêché des orthodoxes ; recevez également, au besoin, et saint Mir de la sainte Grande Église du Christ. Le Président du Saint-Synode, selon les ordres conciliaires et fidèles des Pères, en entrant dans ce rang, s'engage à envoyer des lettres conciliaires ordinaires aux Patriarches œcuméniques et autres, tout comme eux, à leur entrée, feront de même. En outre, dans le cas d'affaires ecclésiastiques nécessitant une réflexion commune et une assistance mutuelle pour un meilleur ordre et une consolidation de l'Église orthodoxe, il est nécessaire que le Saint-Synode hellénique appartienne au Patriarche œcuménique et au Saint-Synode qui est avec lui. Et le Patriarche œcuménique, avec son Saint et Saint Synode, fournira volontiers son assistance, informant le Saint Synode de l'Église hellénique de ce qui est nécessaire. Mais les questions relatives à l'administration interne de l'Église, telles que : l'élection et l'ordination des évêques, leur nombre, la désignation de leurs trônes, l'ordination des prêtres et des saints diacres, la combinaison et la dissolution des mariages, l'administration des monastères, doyennés et la surveillance du clergé sacré, la prédication de la parole de Dieu, les livres d'interdiction contraires à la foi - tout cela et ainsi de suite devraient être décidés par le Saint-Synode par détermination synodale, en ne violant en aucun cas les règles sacrées du saint et du sacré Conciles, traditions et décrets de l'Église orthodoxe orientale trahis par les pères.

Sur ces bases, cette mère bénie depuis les temps anciens, comme une vigne qui fleurit dans les cours de la maison du Seigneur, la Grande Église du Christ de Constantinople, conciliairement dans l'Esprit Saint reconnaît et proclame l'Église hellénique comme indépendante, et le Synode est son compagnon en esprit et toute autre Église orthodoxe locale. " .. (Chr. Thu. 1851.4.2. S. 54-60).

Cette proclamation de l'autocéphalie de l'Église de Grèce a été communiquée par le Patriarche Anthim à toutes les Églises locales.

Le gouvernement devait maintenant élaborer un nouveau règlement sur l'administration de l'église dans l'esprit d'un décret du concile et conformément aux canons de l'église. Mais il n'a pas changé son attitude envers l'Église, car il considérait ses actions antérieures comme tout à fait légales. En 1852, un projet de loi a été examiné, qui est entré en vigueur.

Sans entrer dans une analyse détaillée de la nouvelle loi sur la structure du Synode de l'Église de Grèce, il convient de noter qu'elle a été élaborée dans l'esprit de la loi de 1833. L'idée de liberté ecclésiastique, exprimée dans les définitions du Concile de Constantinople en 1850, n'a pas été prise en compte. La nouvelle loi, comme la précédente, restreignait la liberté d'action des membres du Synode et les rendait dépendants des autorités civiles. Les changements n'ont affecté que la composition du Synode. Désormais, seuls les évêques du royaume ont été nommés membres du Synode, dont l'un, à savoir le métropolite d'Athènes, a été nommé

président. Les quatre autres membres ont été convoqués à tour de rôle par le gouvernement par ordre d'ancienneté pour une période d'un an, au terme de laquelle ils sont retournés dans leurs diocèses ; cependant, le gouvernement, à sa discrétion, pourrait garder deux d'entre eux au Synode pour un second mandat. En l'absence du président, le doyen d'âge prend sa place.

En 1852, une loi fut promulguée sur la division du royaume en 24 diocèses, dont l'un - Athénien - fut élevé au degré de métropole, neuf - au degré d'archidiocèse, et les autres - évêques. Quatre ans plus tard (en 1856) les diocèses sont divisés en paroisses. En 1852, des tribunaux épiscopaux - les dicastères - sont établis sous les évêques diocésains. Les candidats évêques étaient élus par le Synode, mais approuvés par le roi. Pour l'illumination spirituelle du peuple, le gouvernement a nommé plusieurs hiérokyriks (prédicateurs), dont le devoir était de visiter les villes et les villages de leur district et d'enseigner à tous la parole de Dieu. Les prêtres et les diacres étaient élus par les paroissiens eux-mêmes et ordonnés par les évêques après un procès préliminaire.

Les réformes gouvernementales ont également affecté les monastères grecs. Pendant les années du soulèvement grec en Hellas, il y avait 524 monastères pour hommes et 18 pour femmes. Ils possédaient de grands biens immobiliers, qui occupaient près d'un quart de l'ensemble du territoire grec. Le nombre total de moines était d'environ 3000. Le gouvernement a ordonné la fermeture de tous les monastères comptant moins de six moines. La propriété des monastères fermés était sujette à confiscation au profit du trésor du peuple, créé pour améliorer les affaires de l'église et l'éducation publique. Les moines d'eux ont été déplacés vers les monastères existants. Les monastères sans vergogne étaient tenus de contribuer cinq pour cent de leurs revenus au trésor chaque année. En conséquence, l'Église a perdu 394 monastères.

4. Rejoindre l'Église orthodoxe grecque du troupeau des îles Ioniennes

En 1866, le troupeau des îles Ioniennes rejoint l'Église orthodoxe grecque. A la fin du XVIIIe siècle, Napoléon prit ces îles aux Vénitiens. En 1799, ils ont été déclarés république indépendante sous les auspices de l'empereur russe et du sultan turc, et l'orthodoxie a été reconnue comme religion dominante. Au début du XIXème siècle. ces îles sont passées aux Britanniques, qui ont accepté de reconnaître l'Église orthodoxe dominante ici. Chacune des îles avait son propre évêque, élu par la loi de 1839 au scrutin secret de l'ensemble du clergé de chaque île. Le nouveau élu a été approuvé par le gouvernement local - le gerusia, qui a demandé au patriarche œcuménique la permission de le consacrer. Cette position ecclésiastique des îles Ioniennes a continué jusqu'à leur annexion politique à la Grèce en 1864. Suite à l'annexion politique des îles, la question s'est posée de l'annexion de l'Église locale à l'Église grecque. À la suite de négociations à ce sujet entre les Églises ionienne, hellénique et œcuménique en juillet 1866, l'affaire fut formalisée canoniquement. En 1881, selon le traité de Berlin de 1878, la Thessalie et une partie de l'Épire (Art) furent annexées à la Grèce ; neuf diocèses locaux, après des relations appropriées entre le synode local et le patriarche de Constantinople, sont également devenus partie intégrante de l'Église de Hellas.

A cette époque, Ell l'église orthodoxe infernale comptait 40 diocèses : 1 métropole - Athènes, 17 archidiocèses et 22 évêques. En 1922, tous les évêques diocésains reçoivent le titre de métropolitain.

5. Le mouvement du clergé grec après la Première Guerre mondiale pour la libération de l'Église de la tutelle de l'État

Après la Première Guerre mondiale, un mouvement a commencé parmi la hiérarchie grecque pour libérer l'Église de la tutelle de l'État. Cependant, ce n'est qu'en 1923 qu'un concile de l'Église grecque a été convoqué, qui a changé sa structure en promulguant la loi fondamentale de l'Église autocéphale de Hellas. L'Église était dirigée par le Conseil des évêques sous la présidence de l'archevêque athénien avec le titre de « Bienheureux » (avant cette époque, il était Métropolite). Le Conseil était convoqué chaque année, et dans la période entre les sessions, les questions étaient décidées par le Saint-Synode sous la présidence de l'archevêque d'Athènes. Mais en septembre 1925, Theodoros Pangalos, qui concentre tout le pouvoir de l'État entre ses mains, promulgue une nouvelle loi, dans laquelle il reprend les principales dispositions de la loi de 1852. Le Synode permanent (de sept évêques) a été établi comme la plus haute autorité administrative et ecclésiastique. Au synode, Pangalos nomma un commissaire d'État qui, bien qu'il n'ait pas le droit de vote, approuva néanmoins les décrets synodaux, à l'exception des décisions concernant les questions de foi et de culte. Bientôt, le Synode permanent a été porté à 13 membres (avec le président). Cette disposition était valable jusqu'en 1967.

6. Archevêques athéniens

Depuis la publication en décembre 1923 de la Loi fondamentale de l'Église autocéphale de Grèce, elle est dirigée par un certain nombre d'éminents archevêques athéniens. Parmi les archevêques les plus célèbres figurent Chrysostome I, Théoclite II, Chrysostome II, Jérôme et Séraphin.

Chrysostomeje (1923 -1938) occupe une place prépondérante dans la théologie grecque. Il a reçu une formation théologique supérieure à la faculté de théologie d'Athènes, ainsi qu'aux académies théologiques de Kiev et de Petrograd. Avant son accession à la cathédrale d'Athènes, il était professeur d'histoire de l'Église à la Faculté de théologie de l'Université d'Athènes. Il a écrit un certain nombre d'ouvrages précieux sur l'histoire de l'Église : « Histoire de l'Église de Jérusalem » (1910), « Histoire de l'Église grecque » (Athènes, 1920), « Histoire de l'Église d'Alexandrie » (Alexandrie, 1935). Il a également écrit sur les Églises : Antioche, russe, serbe et roumaine. Sous lui, en décembre 1923, la Loi fondamentale de l'Église autocéphale de Grèce fut promulguée.

ThéocliteII Est né en 1890. Il est diplômé de l'Université d'Athènes, après quoi il a été ordonné. En 1931, il est ordonné évêque. Depuis 1944 - Métropolite de Patras, et en 1957-1962 - Archevêque d'Athènes. Au cours de sa direction de l'Église de Grèce entre les Églises orthodoxes russe et grecque, des sentiments d'amour fraternel et de bienveillance mutuels se sont manifestés plus d'une fois, ce qui sera discuté ci-dessous.

ChrysostomeII (1962 -1967). Né en 1878 en Asie Mineure. Après avoir terminé avec succès les cours du gymnase de l'île de Samos et de l'école théologique de l'île de Halki en 1902, il est admis à la Faculté de droit de l'Université de Lausanne. Son séjour en Suisse lui a donné l'occasion d'établir de bonnes relations avec des croyants de différentes confessions. De retour dans son pays natal, il a été ordonné au rang d'archidiacre, et en 1910 - au rang d'évêque, vicaire du métropolite de Smyrne. En 1913, le patriarche œcuménique le nomma au siège du métropolite de Philadelphie, puis le transféra à la métropole d'Éphèse. Au cours de l'administration de la métropole de Philadelphie, Chrysostos a été condamné à mort pour activités de libération nationale.

le gouverneur du sultan Rahmen-bey. Puis il fut sauvé de l'exécution par des interventions énergiques et des pétitions de personnes influentes. Les événements tragiques qui ont eu lieu sur la côte de Smyrne en 1922 ont conduit au martyre de son maître et mécène, le métropolite Smyrne. Le métropolite Chrysostome lui-même, cette fois, réussit à éviter le sort de son abba. Il a déménagé en Grèce, où il a d'abord été affecté au siège de Bérée avec la mission d'être fiduciaire des réfugiés d'Asie Mineure, puis la même année, il a été transféré à la nouvelle métropole de Philippie et est resté à ce rang jusqu'à ce que son élection au trône primat d'Athènes.

En 1961, le métropolite Chrysostome préside la Conférence panorthodoxe de Rhodes. Parallèlement, il a noué des relations chaleureuses avec les délégués de l'Église orthodoxe russe.

En mai 1967, après le coup d'État d'avril, l'archevêque Chrysostomos, sous la pression du nouveau gouvernement militaire, est destitué du trône athénien. Il décède en juin 1968.

Jérôme(1967-1973) - fils de marin, est né sur l'île de Tinos en 1905. Il fut élevé par sa pieuse mère qui, restée veuve (son mari mourut six mois avant la naissance de l'enfant), se consacra entièrement à son fils. Après un excellent diplôme de l'École de Rizar, en 1924, il entra à la Faculté de théologie de l'Université d'Athènes, après avoir obtenu un diplôme avec mention. Puis il a étudié à Munich, Berlin, Bonn, Oxford, où il a rencontré les confessions catholique romaine, réformée, vieille-catholique et anglicane et s'est familiarisé avec la méthodologie de la théologie scientifique européenne. À la maison, sa formation scientifique a abouti à un doctorat en théologie en 1940 à la Faculté de théologie de l'Université d'Athènes. La même année, il fut ordonné prêtre par l'archevêque d'Athènes Chrysanthus (ordonné diacre en 1939), nommé secrétaire du Saint-Synode et éditeur de l'organe officiel de l'Église grecque "Ecclisia". Il a été démis de ses fonctions par le gouvernement d'occupation en novembre 1941. Avant même le début de la guerre gréco-italienne, il développa un projet de création d'une organisation d'assistance ecclésiastique aux combattants, qu'il proposa à la discrétion de l'archevêque Chrysanthus. Ce dernier lui a demandé de créer une organisation pour le Soin du Guerrier, qui deviendra plus tard l'Organisation Nationale de Solidarité Chrétienne.

Pendant les années d'occupation, il contribua à l'ouverture de cantines, apporta une assistance spirituelle et matérielle aux malades, aux pauvres, aux orphelins. Après la libération de la Grèce des envahisseurs, Jérôme a rendu des services à sa patrie et à l'Église en organisant le Dema Epatrism (Union of Homecoming). Il a également dirigé le mouvement de restauration des temples détruits.

En 1947, Jérôme, étant archiprêtre, est invité à la cour royale et depuis lors, il est lié d'amitié avec le roi Paul. Plus tard, il a élevé le roi Constantin.

En 1950-1956, Jérôme était le secrétaire général de la Commission de libération de Chypre, dirigée par l'archevêque Spyridon d'Athènes. En 1959, il est nommé professeur titulaire de droit canon et de théologie pastorale à l'Université de Thessalonique, tout en conservant le poste d'archiprêtre du palais. Depuis 1952, il était membre du Comité central du Conseil œcuménique des Églises et de ses autres comités, figure œcuménique active, ce qui le distinguait particulièrement de son prédécesseur, l'archevêque Chrysostomos.

L'archimandrite Jérôme a souvent représenté l'Église de Grèce lors de diverses réunions et célébrations interchrétiennes en Autriche, en Angleterre, en Belgique, en Allemagne, aux Pays-Bas, au Danemark, en Italie, en URSS et en France. Il a également voyagé en tant que représentant de l'Église de Grèce en Amérique, dans les pays d'Afrique et du Moyen-Orient, en Inde ; visité les lieux saints de Palestine.

Le 11 mai 1967, l'archimandrite Jérôme est élu primat de l'Église. Le 12 mai, il a été ordonné évêque et le 17 mai - intronisation.

L'archevêque Hieronymus Kotsonis est devenu le troisième après Procope Ikonomidis(1896-1901) et Chrysostoma Papadopoulos(1923-1938) parmi les professeurs d'université qui sont montés sur le trône de l'archevêque. Comme la presse grecque a parlé de lui immédiatement après son élection à la présidence du Primat, Jérôme « se distingue par une largeur et une régularité d'esprit, un attachement strict aux traditions de l'Église orthodoxe. Ses caractéristiques sont sa pauvreté totale et son séjour constant dans les cellules du monastère de Petraki, dont il est un frère. »

L'intronisation de l'archevêque Jérôme a eu lieu dans la cathédrale athénienne en présence de membres du gouvernement, du Saint-Synode et de représentants d'autres Églises orthodoxes, notamment l'envoyé du Patriarcat de Constantinople, le métropolite Melito de Chalcédoine.

A l'occasion de son intronisation, Mgr Jérôme a prononcé un mot dans lequel il a évoqué les problèmes intra-grecs, panorthodoxes et chrétiens généraux.

Dans la sphère intra-grecque, l'archevêque a jugé nécessaire d'élever la spiritualité du clergé et des laïcs. Il a qualifié d'inacceptable le fait que sur les neuf mille prêtres en Grèce, seuls trois cents étudiaient à la Faculté de théologie, et a déclaré qu'il considérait le salaire du clergé, payé par l'État, comme une mesure temporaire. Les biens encore détenus par l'Église devraient être utilisés pour renforcer l'indépendance financière de l'Église.

L'archevêque a lié les entreprises panorthodoxes à la création de la Faculté de théologie « Au nom de la Sainte Croix » à Jérusalem, ainsi qu'aux contacts étroits et réguliers entre les Églises locales grecques, slaves et occidentales, à la préparation approfondie de le Conseil panorthodoxe. L'archevêque a souligné que les relations avec les autres Églises orthodoxes devraient devenir de plus en plus étroites sous la direction du patriarche œcuménique Athénagoras : « L'Église orthodoxe doit apparaître au monde comme une et unie ».

Passant au cercle des questions œcuméniques, Mgr Jérôme s'est révélé être un champion de principe de la réunification chrétienne. Il a dit que bien que la différence de dogmes existera pendant longtemps, les relations avec les Églises hétérodoxes devraient être menées sous le signe de « l'esprit d'amour chrétien et de respect mutuel », et, d'une part, et d'autre part, tout prosélytisme doit être évité.

En conclusion, Mgr Jérôme a annoncé qu'il donnerait tous les revenus de son diocèse à la création d'hôpitaux pour le clergé et pour venir en aide aux victimes de catastrophes naturelles.

Peu de temps après avoir rejoint le siège d'Athènes, l'archevêque Jérôme a proposé un projet de réorganisation de l'Église grecque, dans lequel il a décrit l'état de l'Église et décrit les mesures nécessaires pour éliminer les lacunes existantes. En particulier, il a souligné la nécessité d'établir des limites et le nombre correspondant de métropoles afin que chacune d'entre elles ait 200 000 personnes dans le troupeau. Dans ce cas, dans toute la Grèce, y compris la Crète (8 diocèses) et le Dodécanèse (4 diocèses), qui sont sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople, il devrait y avoir environ 40 métropoles au lieu de 81 agissant (donc, le troupeau en Hellas comptait alors environ 8 millions; en 1980 - environ 9 millions). L'archevêque a souligné la nécessité d'accroître l'attention portée à la prédication, en élevant le niveau de la vie monastique et l'état d'éveil spirituel. Sa Béatitude a continué, seuls les diplômés des écoles de théologie et les jeunes hommes qui, dans les lycées, ont montré un intérêt particulier pour les cours de religion devraient être admis dans les facultés de théologie.

Du 8 au 11 juin 1967, Mgr Jérôme est en visite officielle à Constantinople.

Le représentant du journal grec " EXsu " Gspo ^ kbodod ", rapportant dans son rapport de Constantinople le 9 juin 1967 sur la rencontre de l'archevêque Jérôme avec le " Primat de l'Orthodoxie ", a déclaré qu'au cours de cette rencontre il y avait eu une conversation sur le avenir de l'orthodoxie et relations avec les catholiques. En général, beaucoup a été écrit dans la presse grecque sur le résultat fructueux de la visite. En particulier, l'unité des directions des Églises de Constantinople et grecque dans leurs activités concernant les relations avec les Églises orthodoxes et non-orthodoxes a été soulignée.

Accueillant le patriarche œcuménique Athénagoras lors de la rencontre du 10 juin, l'archevêque Jérôme d'Athènes a souligné que les Églises orthodoxes avancent ensemble sur la voie de la résolution des grands problèmes modernes "sous la direction sage" du patriarche œcuménique et de la Mère de la Grande Église du Christ.

En réponse à ce salut, le Patriarche a souligné les vertus du Primat de l'Église de Grèce et l'importance de cette visite, et a également déclaré que l'élection de Jérôme marque une nouvelle ligne dans les relations entre l'Église de Grèce et l'Église de Constantinople. .

« A l'occasion de la visite officielle de Sa Béatitude l'archevêque Jérôme d'Athènes et de toute la Grèce au Patriarcat œcuménique et dans le cadre de la résolution de divers problèmes ecclésiastiques, une réunion spéciale s'est tenue dans sa Chancellerie le 10 juin dernier sous la présidence de Sa Sainteté le Patriarche œcuménique Athénagoras en sa Chancellerie La Synésie casandrienne et les membres des Commissions synodales sur les questions panorthodoxes et chrétiennes Son Éminence les métropolites Maxime de Stavropol, Chrysostome de Mir, Siméon d'Irinoupolis et Gabriel des Colonies, professeurs de l'école théologique de Halka Emmanuel Fotiadis, Vasily et Vasily Stavilinostopoulos, le secrétaire de St.

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« La Grèce a échangé l'orthodoxie contre de l'argent ! - depuis plusieurs semaines, ce slogan est entendu tant à l'intérieur du pays qu'à l'étranger. Le monde chrétien est gravement préoccupé par la loi votée en Grèce, qui autorise les citoyens à partir de 15 ans à changer de sexe. Les habitants de l'État orthodoxe se préparent au pire, accusant le Premier ministre du pays, Alexis Tsipras, de se livrer à Berlin et Bruxelles. Sur les raisons pour lesquelles le document adopté menace de se transformer en catastrophe pour les autorités grecques et comment le scandale affectera l'ensemble de l'Europe chrétienne - dans le matériel de RIA Novosti.

« L'Église est plus puissante que l'État »

Alexandra, une habitante d'Athènes, se souvient comment, adolescente, elle a entendu un prêtre dire à l'église que les homosexuels "élèvent d'autres homosexuels" que la propagation de l'homosexualité rendrait le pays "extrêmement vulnérable à une éventuelle attaque turque".

"Mais maintenant, en tant que lesbienne qui a changé de sexe, je me sens libre et fière. L'Église peut voir les choses à sa manière, mais ses opinions ne devraient pas affecter les droits humains fondamentaux dans une Europe unie", dit-elle.

Cependant, la plupart des concitoyens d'Alexandra ne partagent pas son opinion. De nombreux Grecs se sont rangés du côté de l'Église, qui a une grande autorité dans le pays. Dans la constitution, le statut de l'orthodoxie est inscrit comme "la religion dominante en Grèce". Plus de 70 % des citoyens se considèrent comme cela.

Le pays possède l'église de Constantinople (au nord du pays et de l'île) et des églises grecques orthodoxes, cette dernière est en fait une église d'État - son clergé reçoit un salaire du budget de l'État.

Cependant, malgré tout, le projet de loi a été adopté, mais avec une faible majorité de voix. La discussion du document a été houleuse : toutes les personnes les plus influentes de Grèce ont pris part au débat. Ainsi, en réponse au reproche du président du parlement Nikos Vutsis que l'Église "est trop active contre", le patriarche d'Athènes et de toute la Grèce Jérôme a exhorté à ne pas distinguer entre politique et religion.

"Vous demandez quel est le rôle de l'Église non seulement en Europe, mais dans le monde entier ? Je réponds : notre Église peut offrir plus que toutes les ambassades de Grèce", a assiégé le patriarche son adversaire.

En effet, les opportunités pour l'Église en Grèce sont colossales. Il rassemble des millions de Grecs ethniques à l'intérieur et à l'extérieur du pays. Le clergé grec a même accès à la Maison Blanche. Et c'est par sa médiation que Tsipras s'est liée d'amitié avec le monde islamique, en commençant par un projet de restauration de la chapelle sur le Saint-Sépulcre, parrainé par la Jordanie.

"Marque noire" pour la première

Pendant ce temps, le clergé grec a donné une « marque noire » à Tsipras il y a longtemps. En 2015, la Grèce est devenue le premier pays orthodoxe au monde à légaliser le mariage homosexuel. Puis des évêques influents ont presque unanimement maudit le Premier ministre, lui souhaitant « de brûler en enfer ».

En réponse, il n'hésita pas à déclarer publiquement qu'il ne croyait pas en Dieu. Nous parlons maintenant du sort politique du premier ministre. Mais jusqu'au dernier moment, l'homme politique était confiant dans son fauteuil.

Les moines athonites sont encore plus radicaux et systématiquement opposés à la politique de Tsipras. La Montagne Sainte est en fait un État dans l'État, et ses "citoyens" ont un poids énorme dans la vie publique du pays. Les moines Athos parcourent la Grèce avec des sermons, apparaissent à la télévision et organisent même des talk-shows. Même des membres des « Grecs indépendants » - partenaires du SYRIZA du premier ministre, ont fait appel à leur avis lors des débats sur la loi.

« Dans notre patrie orthodoxe, ils contestent légalement et ouvertement la loi divine », a prédit le Saint Kinot (organe directeur) d'Athos une « catastrophe » pour la Grèce.

Et les moines ordinaires appellent les politiciens grecs Judas - parce qu'ils ont échangé la loi scandaleuse avec l'UE contre une aide financière. Et ils déclarent qu'ils « maintiendront » la règle séculaire : seuls les hommes sont autorisés à accéder à la Montagne Sainte.

Cependant, l'Église grecque se comporte officiellement dans les meilleures traditions de la légendaire diplomatie byzantine : soit le haut clergé gronde Tsipras, soit le lendemain il lui souhaite « un grand succès en politique étrangère ». Un tel « remue-ménage » irrite non seulement Athos, mais aussi les croyants ordinaires. Et certains experts ont même commencé à parler d'un grand schisme d'église.

"Théoriquement, la possibilité d'une telle scission est tout à fait probable, car de telles lois confrontent très souvent l'Église à un choix très sérieux - continuer ou non à communiquer avec cette autorité. En fait, toute l'histoire des relations entre l'Église et l'État de tout temps a été une histoire de choix moral. ... Malheureusement, dans l'Église de Grèce et le Patriarcat de Constantinople, de tels schismes sont possibles », explique le politologue Arkady Mahler, président du club byzantin Katekhon à l'Institut de philosophie. de l'Académie des sciences de Russie.

Demarch million

Fait intéressant, en 2016, les moines d'Athos ont accepté avec plaisir Poutine, mais ne l'ont pas laissé aller à la montagne sacrée de Tsipras. Et si les orthodoxes de Grèce voient le président russe comme le gardien des « valeurs traditionnelles », alors leur premier ministre est déjà un « mort politique » pour eux.

"Le fait qu'il (Poutine. - NDLR) ait été autorisé sur le mont Athos indique une très haute évaluation de ses activités et une très bonne attitude envers l'État russe. Le fait que Tsipras n'ait pas été autorisé sur l'Athos est tout à fait logique. l'activité politique de la personne qui veut s'y rendre, puis elle est étudiée, puis une décision est prise.Le fait que Tsipras soit un homme politique de gauche, mettant les valeurs laïques au-dessus des valeurs religieuses, suffit à interdire la visite de la Sainte Montagne , ", souligne Mahler.

Tout aussi importante, à son avis, est la position de l'Église russe, qui accroît son influence dans le monde orthodoxe. Elle a toujours défendu les valeurs traditionnelles depuis longtemps. C'est dans le ROC qu'ils ont laissé entendre aux autorités de la Grèce et du reste de l'Europe que les disciples du Christ pouvaient se rebeller.

"Je pense que la situation en Grèce est décrite dans notre document normatif - Fondements du concept social de l'Église orthodoxe russe. Lorsque les autorités légalisent des actions qui contredisent la foi orthodoxe, c'est la situation où l'Église peut appeler les gens à la désobéissance civile, ", note le métropolite Hilarion de Volokolamsk, chef du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou.

Cette option semble prévue par l'Église de Grèce. En Grèce, secouée par la tourmente économique, cela pourrait à nouveau se traduire par des protestations massives. Seulement cette fois, les personnes les plus respectées du pays seront sur les barricades.

« L'Église est déjà entrée en conflit avec le gouvernement Tsipras, lorsque les autorités ont fortement limité le financement de l'Église pendant la crise. Mais cela n'a pas conduit à la chute du Premier ministre. Dans ce cas, la situation est légèrement différente, car une question morale est soulevée, qui contredit clairement les enseignements chrétiens. détruit l'identité chrétienne de la Grèce ", - estime Roman Lunkin, chef du Centre d'étude des problèmes de religion et de société à l'Institut d'Europe de l'Académie des sciences de Russie .

Le clergé orthodoxe a déjà entrepris une "démarche politique lumineuse" - pendant plusieurs jours, des cloches sonnaient dans tout le pays en signe d'indignation. En outre, note le politologue, il existe en Grèce des mouvements sociaux orthodoxes qui "jouent un certain rôle dans la politique et le service social, défendant les valeurs conservatrices".

D'une manière ou d'une autre, la majorité orthodoxe en Grèce envoie un signal clair à Bruxelles et à Berlin : si l'UE frappe les orthodoxes sur la joue droite, l'autre ne sera pas remplacé. Il y aura des barricades.

Comme vous le savez, les Russes et les Grecs sont des peuples de la même foi. La Grèce se considère à juste titre comme l'héritière de Byzance, dont la Russie a adopté non seulement la foi, mais aussi la livres et la culture.

Il semblerait que les traditions orthodoxes en Grèce et en Russie devraient pratiquement coïncider. Mais il y a un certain nombre de caractéristiques qui distinguent la piété grecque de la piété russe.

2. Si vous êtes en Grèce en août, gardez à l'esprit que la Dormition de la Très Sainte Théotokos (Kimisis tis Theotoku ou simplement Decapendavgusto) est la fête la plus vénérée ici. Pas étonnant qu'on l'appelle aussi "Pâques d'été". Elle est célébrée le 15 août (les Grecs célèbrent selon le Nouveau Calendrier). Ce sont des vacances purement familiales - les grandes villes se vident - tout le monde essaie de s'évader vers la mer, vers les îles. Il est préférable de planifier à l'avance votre voyage pour cette période (transferts, hôtels, ferries).

L'île de Rhodes. Photo de Milos Golubovic

3. Sur la Dormition, toutes les icônes miraculeuses et localement vénérées de la Mère de Dieu sont célébrées. Oui. Un jour! Si vous avez de la chance, vous serez conduit à la procession, qui a lieu le 14 août au soir (quand la chaleur s'apaise). En Grèce, les processions religieuses rappellent un peu nos défilés, car elles sont accompagnées d'une ou plusieurs fanfares qui exécutent des marches de bravoure. En même temps, les croyants se couchent par terre.

Icône de la Très Sainte Théotokos. Photo roberique

4. Près de la moitié des Grecs célèbrent le jour du nom sur la Dormition. Des noms tels que Maria, Mara, Marios, ainsi que Panayot ou Panayota (du grec "Panagia" - la Très Sainte, c'est-à-dire la Mère de Dieu) sont très populaires ici. Donc, vous n'avez aucune chance de ne pas rencontrer le garçon d'anniversaire. Lors de la réunion, il faut lui souhaiter « Chronya pollya ! », c'est-à-dire « De nombreuses années ! ».

5. Les matines à l'église sont servies séparément des vêpres, ce qui est inhabituel pour nous qui sommes habitués aux veillées nocturnes.

Monastère d'Agia Lavra, ville de Kalavrit. Photo par Ava Babili

6. Les Grecs communient, autant que possible, tous les dimanches, mais ils se confessent plusieurs fois par an. Tous les curés ne peuvent pas accepter la confession. Mais un seul qui a été ordonné au rang de confesseur. Il s'agit généralement d'un clerc expérimenté qui « fait le tour » des paroisses du diocèse. Son horaire est connu à l'avance et affiché à l'entrée du temple. Les Grecs prennent la confession très au sérieux.

Crète, Grèce. Spyros Papaspyropoulos

7. Les Grecs sont très sensibles à leur histoire. En effet, ils ont de quoi être fiers ! Ne soyez donc pas surpris que le prêtre puisse décorer l'entrée de la maison paroissiale d'une statue d'Apollon ou d'Aphrodite.

8. L'énorme popularité des noms grecs anciens peut être attribuée au même « culte » de l'histoire. Ne soyez pas surpris de trouver Apollon, Euripide, Lycurgue ou Artémis dans la rue. Ces noms ne figurent pas dans le calendrier, mais les Grecs ont trouvé un moyen de s'en sortir - tout le monde célèbre le jour du nom le jour de la Toussaint.

Crète, Grèce. Photo de Spyros Papaspyropoulos

9. Les églises en Grèce sont ouvertes du matin jusque tard le soir. En règle générale, il n'y a pas de chandeliers devant les icônes, tout comme il n'y a pas de magasins de bougies. Des bougies sont placées dans le vestibule, où se trouve une hotte aspirante (cela est particulièrement vrai pour les églises anciennes avec des fresques). Le nombre de pièces que vous mettez dans une boîte à bougies, en prenant des bougies, est une question de conscience. Le don normal est de 3 à 5 euros.

Chapelle sur l'île d'Antiparos, Grèce. Photo de A_Peach

10. Comme dans tout pays méditerranéen, en Grèce, la sieste est sacrée - une pause déjeuner. De 13h00 à 17h00, surtout en été, tout meurt. Il est important de le savoir lors de la planification d'une visite dans les monastères existants. Non seulement frapper aux portes, mais même sonner à cette heure est indécent. Les vêpres commencent généralement à cinq ou six heures du soir, et vous serez toujours les bienvenus.

Athènes la nuit. Photos de faungg

Merci d'avoir préparé le matériel Fête orthodoxe

Le matin, nous étions dans un temple grec. Nous sommes sortis comme prévu, une demi-heure avant le service, qui, selon les Grecs locaux, commence à sept heures et demie. Le temple est situé en plein centre d'un petit village appelé Leprokaria (je me demande comment cela se traduit ?). Pour y accéder, il faut franchir un bon trois ou quatre kilomètres de collines et de pentes, de belles ruelles, de petites rues, traverser deux autoroutes et une voie ferrée. Quand tu te promènes, c'est un plaisir, mais quand deux petits hommes, qui viennent d'être relevés de lits chauds, se traînent côte à côte, qui gémissent et demandent sans cesse : "Papa, c'est bientôt déjà ?", le plaisir est quelque peu éclipsé. Mais ce sont des bagatelles. Nous ne savions pas exactement où se trouvait le temple, mais marchions presque au hasard, demandant aux conducteurs qui passaient parfois des voitures la bonne direction. Ils nous ont salués, souri avec affabilité et nous ont montré le chemin sur leurs doigts. Chacun dans son sens.
Tout d'abord, nous avons trouvé un temple à ciel ouvert sur le territoire d'un hôtel voisin. Un type était assis sur un banc près du pavillon avec un livre dans une main et un paquet de cigarettes chiffonné dans l'autre. Il nous a dit que c'était un temple, mais qu'il n'y avait un service que pour les résidents de l'hôtel, mais cela ne les dérangerait pas si nous étions également présents. Au début, nous avons même décidé de rester, mais un sentiment nous a poussés et nous avons décidé d'aller au village chercher une église locale, d'autant plus que pendant que nous parlions avec le jeune homme, plusieurs autres gars sont apparus qui ont commencé à marcher le long de l'autel. , sortant et entrant par les portes royales, s'accrochant simultanément au trône, d'où ma femme était en admiration, disant qu'ils sont tous étranges ici, et que nous ferions mieux de partir.
Allez donc allez. Au début, tout était amusant, et nous étions même suivis par un chien semblable au nôtre, qui, avec sa queue coupée, exprimait autant de joie que possible de nous rencontrer. Mais nous ne nous sommes pas arrêtés, car nous voulions être à temps pour l'église avant le début du service.
Nous avons marché longtemps et avons même commencé à douter un peu que nous allions là-bas. Je commençais à m'indigner un peu de la piété excessive de ma femme, sous la tente, voyez-vous, elle ne prie pas comme ça. Finalement, quand nous sommes arrivés à la haute montagne, il s'est avéré qu'une petite église peut être vue de l'autre côté du ravin. Pour y arriver, il fallait redescendre, grimper, longer le lit rocheux d'une rivière asséchée.
Nous sommes rentrés en espérant être à temps au moins pour la fin de la liturgie dans le temple-tente des vacanciers. Mais alors la Providence de Dieu est intervenue, une Mercedes qui passait s'est arrêtée, un Grec âgé s'est penché par la fenêtre et a dit : « Des églises ? Nous avons suivi ses ordres et sommes allés dans une grande église dédiée à Saint-Nicolas.
C'était très agréable à l'intérieur et... vide. Plus précisément, sur l'autel du trône se tenait un prêtre vêtu d'un priznik, et sur les kliros il y avait deux chanteurs. Presque tout l'espace du temple était couvert de stasidia et il n'y avait presque personne. "Et c'est dimanche !" - pensai-je, - "voici la Grèce orthodoxe, où 98% sont orthodoxes." J'étais même déprimé. S'ils ne seront pas un exemple de notre foi, alors qui, pensai-je. Et puis, comme pour répondre à mes sombres pensées (et c'était difficile de prier, car le grec n'est pas tout à fait ma langue maternelle et je ne comprenais pas les cinq sixièmes de l'office), l'église a commencé à se remplir de paroissiens. C'étaient d'abord de belles vieilles femmes, toutes bienveillantes et souriantes. Puis des hommes, d'abord âgés, puis plus jeunes, et très jeunes avec des enfants ont commencé à approcher le début de la liturgie. Et le temple était rempli. C'était tellement plein que ce n'était pas qu'il n'y avait pas de stasides libres, il n'y avait pas de place libre à trouver. Une moitié était composée d'hommes, l'autre moitié de femmes. Pendant tout le service, personne n'a prononcé un mot, malgré le fait qu'il y avait environ un millier de personnes en train de prier. Les enfants ne pleuraient pas, personne ne courait d'un côté à l'autre, plaçant des bougies sur des chandeliers, comme il est de coutume dans notre pays. Tout le monde était assis et se levait, selon la période de service, et il me semblait que tout le monde comprenait ce qui se passait. Les enfants ont timidement chanté "Notre Père", puis ils ont sorti une grande cuve remplie d'antidor. Les enfants se sont alignés et le prêtre est sorti pour communier. Les hommes ont pris leur parti, les femmes ont pris le leur. Seuls les enfants et quelques vieilles dames communiquaient. Nous avons voulu communier et avons été admis au Calice sans aucune question.
Dès que la communion fut terminée, le prêtre dit le congé, et à sa gauche et à sa droite se déversa une foule polie, à laquelle il distribua l'antidor de la cuve. Un homme m'a pointé du doigt (plus précisément, ma poitrine) et a dit en souriant: "Christ!", Comme pour me féliciter pour le sacrement.
Dites ce que vous ne dites pas, mais le christianisme laisse sa marque sur les gens. La première impression sur la Grèce est que les gens ici sont heureux et savent de quoi il s'agit. Ils se rapportent au christianisme à la fois de manière simple et complexe, ne faisant pas quelque chose de sacré de la vie quotidienne, et en même temps imprégnant leur vie quotidienne de foi. Si tout le monde ici n'avait pas fumé, l'impression aurait été encore plus agréable.
Que ce soit pour le moment.

La Grèce avant l'empereur Constantin (49 - 325) - Empire byzantin (325 - 1453) - La Grèce pendant l'occupation turque (1453 - 1821) - Insurrection grecque (1821 - 32) - Période nationale de l'histoire grecque (1832 - 2000)

La Grèce avant l'empereur Constantin (49 - 325 après JC)

Au moment de la résurrection du Christ, la Grèce faisait déjà partie de l'empire romain depuis deux cents ans. Rome a absorbé l'héritage de son passé, c'est-à-dire les vestiges de la période classique. Ce que nous appelons la Grèce moderne est devenue le carrefour qui reliait l'Asie Mineure, capturée par Rome, ses colonies européennes et Rome elle-même. Tous les chemins ne menaient pas seulement à Rome. Il s'agissait de routes bien protégées pour des catégories privilégiées de citoyens comme St. Paul; il a traversé l'Asie Mineure, la Macédoine (Grèce moderne), Rome, et a même atteint l'Europe, prêchant l'Évangile du Christ.

Le christianisme grec est issu principalement de l'œuvre missionnaire de St. Paul. Après sa conversion, sur le chemin de Damas, l'apôtre a voyagé dans toute l'Asie Mineure d'Antioche à Chypre et vers le nord jusqu'à la côte ouest de la Turquie actuelle, répandant le message de l'Évangile. Quand il était dans l'ancienne Troas, il fit un rêve dans lequel Dieu lui ordonna d'aller en Macédoine. Du 49 au 52 St. Paul prêchait le christianisme aux Gentils de Macédoine. Il a fondé de petites communautés religieuses en Grèce - à Neapolis (Kavala), Philippes, Berea (Veria), Thessalonique, Athènes et Corinthe. Ce furent les premiers pas vers la conversion au christianisme de toute la Grèce. 1

Parmi les personnes qui parlaient grec, d'autres apôtres et disciples du Seigneur ont également travaillé, dont St. Jason et St. Sosipater de soixante-dix, en 37 après JC ils ont apporté la lumière de l'Évangile à Corfou; St. Jean l'évangéliste et St. Procope (ils prêchaient sur Patmos et Ephèse) ; St. Barnabé et St. Marc (avec saint Paul), qui a converti la population de Chypre ; St. Andrew - il a prêché et a été crucifié à Patras, et St. Luc, qui a beaucoup voyagé avec l'apôtre Paul et s'est ensuite reposé près de ce qui est maintenant Thèbes.

Pendant encore trois cents ans après la résurrection du Christ, l'Église a lutté pour sa survie dans les conditions de persécution qui survenaient périodiquement sur le territoire de l'empire romain. Dans certains cas, les persécutions (en particulier celles organisées par les empereurs Domitien, Licinius, Adrien, Dioclétien et Maximien) ont conduit à la destruction généralisée des communautés chrétiennes. Parfois, il y avait une persécution locale. Bien que les périodes de persécution soient généralement suivies de périodes de calme, la menace de persécution était constamment présente. Nous connaissons beaucoup de martyrs de cette époque par leurs noms. Parmi ceux dont les reliques reposent maintenant en Grèce figurent : schmuch. Hierotheos, schmuch. Dionysius l'Aréopagite, St. Jason et St. Sosipater, St. Éleuthère et S. Anfia, St. Polycarpe, mts. Paraskeva de Rome, S. beaucoup. Charalampius, St. Christophe, schmuch. Cyprien et mts. Justina, tourmente. Timothée et Mavra, vierge-martyr Anisia de Thessalonique, beaucoup. Panteleimon, vmts. Barbara, Vénérable Parthenius, évêque de Lampsakia, vmuch. Dimitri, centre naval. Catherine d'Alexandrie, beaucoup. Theodore Tyrone et beaucoup. Théodore Stratilat, schmuch. Blasius, évêque de Sévastie.

Empire byzantin (325 - 1453)

Le début de la période de l'Empire byzantin est associé au règne de l'empereur Constantin le Grand (306 - 337). En 312, Constantin, se rendant sur le champ de bataille près d'un endroit appelé Saxa Rubra, à huit miles au nord-est de Rome, a vu une croix lumineuse dans le ciel et les mots : Sim gagne... La victoire dans cette bataille lui a valu le titre de souverain de l'Empire romain, une victoire qu'il devait à l'intercession du Dieu chrétien. L'année suivante, lui et son co-dirigeant Licinius ont publié l'édit de tolérance, protégeant ainsi les chrétiens de la persécution, et plus tard il s'est lui-même converti au christianisme.

Constantin a déplacé la capitale de l'Empire de Rome vers l'une des villes d'Asie Mineure (actuelle Turquie). Cette décision n'était pas seulement dictée par des considérations politiques et économiques ; La foi chrétienne, grandissant de plus en plus dans son cœur, poussa l'Empereur à rompre avec le paganisme romain. En 330, lors de la cérémonie d'attribution du nom de Constantinople à la nouvelle capitale, l'Empereur annonça que jamais les sacrifices païens ne seraient accomplis dans cette ville. Moins d'un demi-siècle plus tard, l'empereur Théodose Ier proclama le christianisme religion d'État. Constantinople devint la plus belle perle du diadème de l'Empire grec, jouant le rôle de centre spirituel et national. Malgré le fait qu'après mille ans Byzance a cessé son existence politique, dans l'esprit des Grecs orthodoxes, cette ville reste à ce jour une sorte d'axe géographique autour duquel tourne leur vie spirituelle. 2

Ainsi la persécution a pris fin et le christianisme a commencé à se répandre rapidement. Des temples ont été construits, la tradition et les doctrines ecclésiastiques venues des profondeurs des siècles ont été déterminées et formalisées. Comme on pouvait s'y attendre, devenu religion d'État, le christianisme attira l'attention de gens ambitieux qui suivaient la mode en tout et étaient indifférents à la foi elle-même. Alternative à la vie laïque, le monachisme apparaît et commence à se renforcer rapidement dans les villes. Au IVe siècle, des ermites ascétiques sont apparus en Égypte, puis très vite des communautés monastiques masculines et féminines se sont constituées dans tous les coins de l'Empire romain. Les premiers moines en Egypte étaient St. Antoine le Grand - le fondateur du monachisme (+ 356), révérend. Pacôme le Grand (+ 348) et St. Macaire le Grand (+ c. 390). Parmi ceux qui ont amené la règle monastique en Occident et organisé des monastères communaux, l'un des premiers fut les saints. Basile le Grand (+ 379) et sa sœur St. Macrine († 380). Le monachisme a servi de contrepoids à la formalisation toujours croissante de la vie de l'église, un rappel vivant que le Royaume de Dieu n'est pas de ce monde. Même aujourd'hui, les personnes qui se familiarisent avec l'orthodoxie sont souvent attirées à la fois par l'ancienne littérature spirituelle monastique et par le témoignage des moines modernes.

Sous le règne de Constantin commence la période des Conciles œcuméniques (325-787) ; les six premiers déterminaient la structure externe et organisationnelle de l'Église et les dogmes fondamentaux de la foi chrétienne, en particulier concernant la nature et l'incarnation du Christ et la théologie de la Sainte Trinité. Au VIIe Concile œcuménique, la vénération des icônes est rétablie, ce qui avait été interdit pendant tout un siècle à l'époque de l'iconoclasme. Cette période a vu l'apogée de la théologie patristique. Oeuvres écrites de S. Athanase le Grand, les pères cappadociens du IVe siècle - les saints Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Grégoire de Nysse, ainsi que St. Jean Chrysostome, qui a écrit au début du Ve siècle, a contribué à l'établissement des dogmes de l'Église et à la compréhension de l'Écriture Sainte. À ce jour, leurs œuvres sont considérées comme la base de la tradition orthodoxe.

Dans une ère de stabilité qui a duré plusieurs siècles, de magnifiques temples et monastères ont été construits dans tout l'empire byzantin. À ce jour, des exemples étonnants d'architecture byzantine ont survécu - par exemple, à Nea Moni sur l'île de Chios, à Osiu Lucas (près de Thèbes), Panagia Ateniotissa à Daphni. Le plus grand temple de tout le monde chrétien - le temple de Sainte-Sophie à Constantinople - a également été construit à cette époque, et malgré le fait que depuis la prise de Constantinople par les Turcs en 1453, il a été utilisé comme mosquée et musée, Les chrétiens le traitent avec admiration, comprenant son importance dans l'histoire de l'orthodoxie. Des milliers de justes ont travaillé pour le salut de leurs âmes pendant le millénaire de la domination byzantine, et la grâce du Saint-Esprit qui reposait sur eux a rempli cette terre.

Les chrétiens byzantins ont lutté pour l'intégrité et l'harmonie dans les relations entre l'Église et l'État. L'empereur byzantin a été oint pour le royaume en tant que dirigeant autocratique et autocratique. Il n'était pas seulement le chef du gouvernement. Il ne pouvait partager le pouvoir avec personne, puisqu'il devait lui-même en assumer l'entière responsabilité. Les Byzantins croyaient qu'il finirait par apparaître devant Dieu et donnerait une réponse pour le bien-être spirituel et physique de l'Empire. D'après l'enseignement de S. Jean Chrysostome, l'Empereur avait le devoir presque mystique de résister au mal visible et invisible. Le fardeau de la responsabilité spirituelle retomba sur lui seul comme « celui qui se retient, celui qui ne permet pas que le « mystère d'iniquité, qui est déjà en action » « s'accomplisse ». Cependant, le pouvoir autocratique de l'Empereur n'a pas acquis le statut de dogme ecclésial. L'empereur avait le droit (et le devoir) de défendre la pureté de la foi, s'exprimant lors des conciles ecclésiastiques, mais la voix décisive en matière d'Église et de foi appartenait aux évêques. Inversement, les hiérarques de l'Église étaient moralement obligés de protester contre la politique de l'État si elle allait à l'encontre des principes de la morale chrétienne ou des intérêts de l'Église, mais la décision finale appartenait à l'empereur.

Pourtant, la nature humaine a souvent prévalu. Les empereurs convoquèrent plus d'une fois des conciles, invitant principalement des évêques parmi leurs partisans. Ainsi, ils ont essayé de consolider les vues dogmatiquement préférables pour eux. Néanmoins, si de tels conciles proclamaient officiellement l'hérésie, presque toujours après dix à vingt ans, cette hérésie était en quelque sorte réfutée. Et bien que les empereurs aient approuvé la nomination de nouveaux patriarches (et les nommaient souvent eux-mêmes), aient modifié les limites des diocèses ecclésiastiques dans leur propre intérêt et établi des lois concernant l'organisation de l'église, ils ne pouvaient jamais proclamer indépendamment des dogmes. D'autre part, le patriarche a souvent aidé (ou n'a délibérément pas aidé) un certain candidat au trône à s'asseoir sur le trône et lui a fourni, ainsi qu'à sa politique, le soutien de la population chrétienne. Mais lorsque cette unité du pouvoir ecclésiastique et impérial a commencé à servir des ambitions personnelles ou a été utilisée à l'appui d'enseignements hérétiques, lorsque le pouvoir a dévié du droit chemin, une voix d'accusation a toujours retenti, provenant, entre autres, de lampes telles que les saints. . Athanase le Grand, S. Basile le Grand, St. Grégoire de Nysse, St. Grégoire le Théologien et S. Cyrille d'Alexandrie. Le dicton « la voix du peuple est la voix de Dieu » a été confirmé plus d'une fois. Peu avant la fin de l'Empire, les deux empereurs byzantins, désespérés d'une union politique avec l'Occident catholique, invitèrent des évêques soigneusement sélectionnés dans les cathédrales de Lyon (1274) et de Ferrare/Florence (1430), qui furent chargés de voter pour la réunification. avec Rome. Dans les deux cas, la réunification avec Rome est officiellement proclamée, mais bientôt reconnue comme prématurée et réfutée par les voix unies des laïcs et du clergé de Byzance.

Harry Magulias dans son livre byzantin Christianisme note : « [La conviction de Constantin que] la perversion des dogmes pourrait attirer la colère de Dieu sur l'Empire et conduire à la destruction de l'État… était un problème auquel les empereurs païens n'ont jamais été confrontés…. L'empereur de la Rome païenne était aussi en même temps le principal responsable religieux de l'État. ( pontife maxime) et un dirigeant séculier, mais la question de l'église païenne et du dogme païen orthodoxe n'a jamais existé. Konstantinov Mir a apporté la responsabilité suprême de l'empereur sur terre à une autre dimension. Constantin a clairement compris que le monarque chrétien était également responsable du bien-être de l'Église chrétienne; il liait inextricablement la prospérité de l'Église au sort de l'État…. Le devoir principal de l'empereur byzantin était de conduire ses sujets à Dieu et de garder la pureté de la vraie foi. » 3

Ainsi, s'efforçant d'atteindre le Royaume de Dieu, l'Empire vivait et respirait comme un seul organisme spirituel. L'histoire millénaire de Byzance témoigne que bien que la nature humaine déchue, les intérêts personnels et les ambitions n'aient pas permis de porter pleinement leurs fruits dans la vie terrestre, ce fut tout de même une tentative merveilleuse. La grâce reçue par l'héroïsme spirituel personnel des chrétiens, le développement de la conscience publique chrétienne, la grande littérature et l'art - c'est l'héritage que nous avons hérité de cette époque.

Même à l'époque de la plus grande prospérité, Byzance souffrait d'ennemis extérieurs qui n'hésitaient pas à en profiter, et de catastrophes naturelles qui la dévastaient. Les attaques incessantes des Goths et des Huns aux IVe-Ve siècles, l'immigration massive des Slaves, combinée aux raids avars des VIe-VIIe siècles, ont dévasté la partie continentale de la Grèce. En 540, une épidémie de peste anéantit un tiers de la population byzantine ; la montée du khanat de Bulgar avec des raids constants sur les zones frontalières au 7ème siècle, ainsi que sept siècles de traite négrière et de piraterie le long de ses rives - tout cela a joué un rôle dans l'affaiblissement de la "Deuxième Rome".

Les pirates ont été un terrible fléau pour Byzance pendant des siècles. Plus tard, ils ont volé uniquement pour s'enrichir personnellement, mais à l'époque où les Arabes sont apparus pour la première fois au 7ème siècle, la piraterie est devenue une partie de leur stratégie militaire pour détruire la souveraineté de Byzance en mer. Au milieu du IXe siècle, ils avaient conquis Tarse, Alexandrie, Tripoli (Syrie) et la Crète et de là ont attaqué les villes et les îles côtières byzantines. Ils ont navigué sur des navires lents et lourds appelés kubaria, leurs attaques étaient soigneusement planifiées et bien organisées. De nombreuses îles de la mer Égée, des Sporades du Sud et des îles du golfe Saronique sont restées abandonnées et inhabitées depuis des siècles. Les pirates les utilisaient comme points d'arrêt pour reconstituer l'approvisionnement en eau potable et pour donner du repos aux esclaves qu'ils capturaient, qu'ils transportaient en Afrique du Nord pour les vendre. La situation désastreuse causée par l'attaque des Arabes au XIXe siècle a été mise à profit par les Bulgares et les Russes, qui ont fait des raids à grande échelle sur ces îles sur de longues embarcations creusées dans des troncs d'arbres.

Au Xe siècle, le chef militaire byzantin Nicéphore Phocas, qui devint plus tard empereur (963 - 969), libéra la Crète et soulagea ainsi les habitants des îles et des côtes de la mer Égée et de la Méditerranée de l'étranglement des Arabes. Une période de stabilité sans nuages ​​a duré deux siècles entiers, mais alors que Byzance luttait pour sa survie après la ruine de la quatrième croisade, les pirates régnaient à nouveau sur la mer. Cette fois, il ne s'agissait pas seulement d'Arabes musulmans, mais de mercenaires professionnels de Gênes, d'Italie, de Normandie, de Rhodes, de Monemvasia et d'autres îles byzantines, ainsi que des Turcs et des Grecs ; ils ont vendu leurs services à de riches dirigeants et États, et ils ont été embauchés à la fois par Byzance et ses ennemis. Quand ils ne travaillaient pas pour celui qui les embauchait, ils volaient pour eux-mêmes. Parmi les victimes de ces vols se trouvaient les saints - St. Theoktist (il s'est échappé sur l'île de Paros et y a vécu en ermite), St. Éphraïm le Nouveau Martyr, Mère Supérieure d'Olympie avec ses moniales, Sts. Nikolai, Raphael et Irina, le monastère de Tachiarhes sur l'île de Mytilène et de nombreux moines athonites, brutalement torturés et tués. Le vol en mer s'est poursuivi aux XIIIe - XVe siècles. Elle était contrôlée par les Turcs et les Vénitiens qui dominaient la mer à cette époque.

Étonnamment, mais vrai : en ces temps apparemment turbulents, la spiritualité s'épanouissait. Le monachisme se répandit rapidement. Les historiens byzantologiques prétendent qu'au VIIIe siècle plus de la moitié populationétaient des gens qui ont prononcé des vœux monastiques. 4 Il y avait beaucoup de saints canonisés. Au cours d'une période de déclin politique évident, l'art religieux a atteint des sommets sans précédent : la broderie, la couture de vêtements d'église, le travail du métal, les fresques et la peinture d'icônes ont atteint un niveau impensable à une époque antérieure et plus calme. L'Église et l'Empereur s'impliquent intensément dans l'œuvre caritative, surtout dans les derniers siècles de l'existence de l'Empire : ils ouvrent et soutiennent des foyers pour orphelins et pauvres, hospices, hospices, hôpitaux.

Le Grand Schisme, c'est-à-dire la scission de l'Église en 1054, à la suite de laquelle l'Occident latin se sépare de l'Orient orthodoxe, a porté un coup sévère à l'unité chrétienne, qui n'a pas été restaurée à ce jour : Rome reste séparé du monde chrétien. De plus, les participants de la quatrième croisade sur le chemin de la Terre Sainte en 1204 ont saccagé Constantinople, tué de nombreux chrétiens orthodoxes et profané leurs églises. Les Vénitiens et les Francs se sont partagés les vastes étendues de l'Empire byzantin (à certains endroits pendant des siècles), et les Grecs n'ont pas oublié cette trahison. La capitale de l'Empire est conquise en 1261 par l'empereur Michel VIII Paléologue, mais en 1453 elle retombe sous les coups des Turcs. L'Empire byzantin a mis fin à son existence.

La Grèce pendant l'occupation turque (1453 - 1821)

Pendant l'occupation turque, la Grèce s'est retrouvée à l'épicentre de siècles de rivalité entre Turcs et Vénitiens pour le contrôle de la Méditerranée. La Grèce continentale et l'Asie Mineure sont restées sous domination turque jusqu'au soulèvement de 1821, les îles de la mer Égée et de la mer Ionienne se déplaçant continuellement d'un côté à l'autre.

La poussée expansionniste turque était en partie due à la tradition islamique de la guerre sainte - jihad... À partir du 7ème siècle, les tribus musulmanes ont passé au peigne fin tout le Moyen-Orient, exterminant et soumettant les populations chrétiennes, juives et perses locales par l'annihilation physique, la conversion forcée à l'islam ou des pressions sociales et économiques impitoyables. Ils appelaient les chrétiens et les juifs « les gens du livre » (le Coran les mentionne comme des gens de la même origine spirituelle que les musulmans) et les traitaient généralement moins impitoyablement que les païens. Si les chrétiens et les juifs n'ont pas fourni de résistance armée aux envahisseurs (passibles d'exécutions massives, de vols et d'esclavage), ils ont reçu dhimmitud- statut social « protégé ». La nécessité de payer les soldats et de soutenir le sultan avec toute sa cour en dévalisant la population locale a contraint les envahisseurs à étendre constamment les limites des territoires occupés. Et comme seuls les musulmans étaient autorisés à combattre dans les rangs des envahisseurs afin d'étendre les territoires, les peuples conquis étaient utilisés comme ouvriers agricoles, contribuables et pourvoyeurs de main-d'œuvre qualifiée capable de créer des objets d'art pour élever le niveau de civilisation de l'Islam. Etat.

tradition musulmane dhimmituda prescrit le refus du traitement violent des personnes « protégées » ; il était autorisé à pratiquer librement sa foi tant qu'il se soumettait pacifiquement à l'autorité des musulmans. 5 Néanmoins, une position subalterne et humiliée lui a été imposée, les résidents non musulmans étaient souvent appelés paradis, c'est-à-dire du « bétail », une main-d'œuvre apte à l'exploitation. Bien que le joug turc n'ait pas été aussi brutal que le règne des Arabes musulmans au Moyen-Orient auparavant, entre musulmans et dhimmi- Chrétiens et Juifs - il y avait des différences sociales importantes. Au début de leur règne, les Turcs imposèrent aux Grecs une série de prescriptions qui leur rappelaient leur statut inférieur. Il était interdit, par exemple, de manquer de respect à l'islam, à ses écritures et à ses représentants. Les maisons des chrétiens ne pouvaient pas être plus hautes que les maisons de leurs voisins musulmans. Les chrétiens n'étaient pas autorisés à porter des vêtements musulmans ; de plus, ils étaient parfois obligés de porter certains vêtements et chaussures, soulignant leur différence. Dhimmi n'avait pas le droit de porter des armes et de monter à cheval (bien qu'en pratique, les armes et l'équitation soient souvent autorisées en Grèce). Au tribunal, la parole d'un chrétien ne pourrait jamais être plus importante que la parole d'un musulman. Un chrétien ne peut pas épouser une musulmane, alors qu'un musulman peut épouser une chrétienne. Il était interdit aux églises chrétiennes de construire et de réparer sans autorisation, ainsi que de décorer : elles n'étaient pas censées attirer l'attention des musulmans pieux et attirer les fidèles dans les mosquées du quartier. La sonnerie des cloches était soit interdite, soit strictement contrôlée. Le travail missionnaire était problématique car convertir un musulman était considéré comme un crime grave.

Les non-musulmans, en principe, ne pouvaient pas servir dans l'armée du sultan. Cela peut difficilement être considéré comme une atteinte aux droits, bien que les chrétiens aient dû payer une taxe de vote en guise de compensation, appelée haraj... De plus, une armée composée uniquement de musulmans était un idéal, mais dans la pratique, tout semblait complètement différent. Les chrétiens des Balkans et d'autres pays européens ont servi les sultans non seulement en tant que simples mercenaires, mais même en tant qu'officiers et conseillers qui formaient les troupes turques aux méthodes de guerre européennes.

Dans les deux premiers siècles après la conquête, il y avait une pratique despotique détestée par le peuple appelé devshirmé("Impôt sur les enfants") : tous les quatre ans, un détachement de représentants du sultan parcourait les territoires contrôlés par les musulmans et sélectionnait les garçons chrétiens les plus forts et les plus capables. Ils ont été emmenés à Constantinople, convertis de force à l'islam, et après une formation rigoureuse, ils sont devenus managers ou ont servi dans les troupes d'élite du sultan, composées uniquement de recrues. devshirmé appelés janissaires. Ils faisaient quelque chose d'inapproprié pour les chrétiens - réprimer les soulèvements dhimmi et conquis de nouvelles terres chrétiennes pour les musulmans. Les janissaires terrifiaient la population locale. Dans certains endroits, les garçons n'étaient pris que dans des familles d'aristocrates ou de prêtres. Après la formation, beaucoup d'entre eux ont servi comme gestionnaires et ont atteint des postes élevés à l'échelle de l'empire. Au fil des siècles, la plupart des grands vizirs (premiers ministres) et autres dignitaires ont quitté les rangs devshirmé ainsi que les grands architectes, peintres et artisans musulmans. Au milieu du XVIIe siècle, le recrutement d'enfants chrétiens dans les unités des janissaires a été interrompu, car de nombreux musulmans ont cherché à entrer dans ces troupes et à recevoir le salaire à vie dû aux janissaires.

Malgré les restrictions musulmanes, il y avait une classe marchande chrétienne grecque florissante centrée à Constantinople. Certains de ces chrétiens ont amassé d'immenses richesses et maintenu une communauté économique et culturelle stable sous la domination turque. Le travail des artisans, artistes et architectes chrétiens était précieux, et les chrétiens remplissaient également une fonction importante de conseillers dans le gouvernement musulman. Beaucoup de sultans comptaient sur leur habileté à faire des affaires ; les entreprises commerciales internationales sous la direction des chrétiens de Constantinople ont apporté d'importants bénéfices commerciaux et fiscaux au trésor turc.

Néanmoins, il y avait des avantages matériels et sociaux du côté des envahisseurs, et il n'est pas surprenant que les chrétiens orthodoxes les plus faibles, en particulier ceux qui, en raison d'une certaine appartenance de classe ou d'un manque d'éducation, n'aient pu accéder à la prospérité et à une relative indépendance (ce qui existait dans des endroits comme, par exemple, la région chrétienne du Phanar à Constantinople), souvent convertis à l'islam. Cette étape était irréversible. L'apostasie de l'islam était passible de mort, et tant de « nouveaux martyrs » sont apparus : ceux qui ont été pris pour des convertis de musulmans, et ceux qui se sont repentis publiquement de leur renoncement à l'orthodoxie. La rigueur du respect des exigences musulmanes dépendait de la volonté du dirigeant turc local, et la gamme de privilèges officieux pour les chrétiens orthodoxes variait selon les régions.

Les Turcs se sont emparés de vastes territoires dans un laps de temps relativement court, et ils n'avaient pas la force et la capacité de gérer une population aussi nombreuse et diversifiée que les peuples de Grèce et d'Asie Mineure. Ils ont trouvé une issue - ils ont décidé de diviser le pays selon des critères religieux en millets. Le mil au pouvoir était, bien sûr, musulman. Le suivant en importance était le millet chrétien orthodoxe, suivi par le millet arménien, juif, catholique romain et même protestant au 19ème siècle.

Lorsqu'en 1453 Mehmed (Mohammed) II s'empara de Constantinople, il plaça sur le trône patriarcal sous le nom de Gennady II le théologien laïc respecté George Scholarios. Le sultan lui-même conféra ce titre à Scholarios au cours d'une magnifique cérémonie. Les scholaires (et plus tard tous les patriarches) ont juré allégeance au sultan et à l'empire. En retour, le sultan a donné au patriarche l'autorité civile et spirituelle sur l'ensemble du mil chrétien orthodoxe. Ironiquement, sous la domination turque, l'Église et l'État étaient dans une union encore plus étroite que pendant la période byzantine. L'Église, en un sens, est devenue un État, et le patriarche œcuménique de Constantinople en est devenu le chef. Le devoir du patriarche envers le sultan était de contrôler la perception des impôts. De plus, il devait surveiller la manifestation de toute déloyauté politique envers les autorités turques et la réprimer rapidement. Pour le reste, il régnait seul, étant totalement dépendant du sultan. Les différends entre chrétiens étaient réglés par un tribunal ecclésiastique. Tout le reste - éducation, lois successorales, organisations sociales et activités religieuses - était laissé à la merci du mil. 6 Habituellement, les Turcs n'interféraient guère avec les tribunaux locaux, puisque les chrétiens grecs avaient littéralement l'autonomie. Au revoir dhimmi payé des impôts régulièrement et soumis pacifiquement aux autorités islamiques, personne n'y a touché.

Le système du mil avait ses avantages et ses inconvénients. Sous elle, les Grecs orthodoxes constituaient une unité ethnique distincte ; elle a contribué à la préservation de l'orthodoxie face à la pression sociale des musulmans. En servant la liturgie en grec et en entreprenant des efforts éducatifs, l'Église a aidé les Grecs à survivre en tant que peuple, bien que le turc soit devenu la langue de communication dans la majeure partie de l'Asie Mineure et dans certaines parties de la Grèce continentale.

Malheureusement, ce système a conduit au fait que l'orthodoxie en Grèce était trop étroitement liée à l'idée nationale, la perception de l'essence universelle de l'Église était brouillée. Il est encore plus triste que la corruption et les pots-de-vin qui fleurissaient dans la cour turque aient également pénétré dans l'Église. Seuls ceux qui avaient de riches patrons derrière leur dos pouvaient accéder à une position élevée, car les sultans exigeaient de chaque nouvel évêque et patriarche une solide rémunération pour le pouvoir dans l'Église. Parmi ceux qui ont réussi à monter sur le trône patriarcal, il y avait, bien sûr, des gens sincères et pieux, mais en général, l'atmosphère de cette époque a contribué à la manifestation de qualités moins nobles. Les patriarches sont restés sur le trône au plus pendant plusieurs années, jusqu'à ce qu'un candidat plus riche offre ses conditions au sultan (dont le trésor avait toujours besoin d'être reconstitué), après quoi l'ancien patriarche a été retiré du trône et remplacé par un nouveau. Le changement fréquent de patriarche était clairement dans l'intérêt du sultan, car cela non seulement rapportait des revenus, mais obligeait également le nouveau protégé à se soucier de maintenir de bonnes relations avec le sultan. Dans le même temps, alors que les troupes turques s'enfonçaient plus profondément dans les terres des Balkans, les possessions du patriarche œcuménique s'étendaient. Les Turcs ont conquis les pays chrétiens et les Églises locales autonomes de Bulgarie, de Serbie et de Roumanie sont devenues de force une partie du Patriarcat grec. Au plus fort de l'influence turque, les Roumains orthodoxes, les Bulgares, les Serbes, les Albanais, les Valaques et une partie importante de la population arabe ont été annexés au mil, qui comprenait la plupart des Grecs.

Le déclin du joug turc a commencé au 17ème siècle. L'absence d'une forme établie de transfert de pouvoir d'un sultan à un autre a de plus en plus souvent conduit à des fratricides dans la famille du souverain. Les héritiers qui ont survécu se sont souvent retrouvés prisonniers dans des harems, où ils ont reçu une éducation superficielle et une idée extrêmement mauvaise de tout ce qui se passe en dehors des murs du harem. Lorsqu'ils s'asseyaient enfin sur le trône, ils n'étaient parfois que des marionnettes ; souvent l'épouse aînée, le vizir en chef, les eunuques et les janissaires influents de la cour se battaient entre eux pour le pouvoir réel. Le deuxième facteur qui a affaibli le pouvoir des Turcs a été une série de défaites militaires, après quoi l'expansion militaire turque en Europe a échoué. La possibilité de voler la population locale pour soutenir les forces musulmanes a été réduite et les officiers ont commencé à recevoir une compensation sous la forme d'importantes attributions de biens. Ils sont devenus une classe de propriétaires terriens, entre les mains de laquelle la plupart des terres fertiles qui appartenaient auparavant aux Grecs étaient désormais entre leurs mains. Mais bien que les Grecs aient moins de terres agricoles, les impôts ont augmenté, car les revenus du pillage ne suffisaient plus aux Turcs, et la charge de maintenir l'empire turc a été progressivement transférée de plus en plus sur les épaules des dhimmi. La troisième raison du déclin de l'empire turc était l'incapacité croissante des sultans à contrôler les territoires occupés. Les peuples des Balkans ont commencé à restaurer l'autonomie de facto et des représentants turcs tels qu'Ali Pacha dans le nord de la Grèce existaient en tant que dirigeants indépendants au sein de l'empire. Dans les régions sauvages et instables du Péloponnèse, le pouvoir dans les zones rurales a commencé à passer aux dirigeants locaux. La paresse et la corruption qui régnaient dans le gouvernement ont terminé le travail.

Insurrection grecque (1821 - 1832)

Traditionnellement, le début du soulèvement grec est considéré comme le jour où l'archevêque Germanos a hissé le drapeau de l'indépendance dans le monastère d'Ayia Lavra sur la péninsule du Péloponnèse. Ce drapeau était sans aucun doute un symbole puissant - l'icône de l'Assomption de la Vierge, brodée sur le rideau du temple. Il était si profondément et profondément imprimé dans l'esprit de ceux qui se sont battus sous lui que pendant toutes les années du soulèvement, les Turcs ont offert une grande récompense pour ce "chiffon sale". Quelques semaines avant le lever du drapeau, les préparatifs du soulèvement ont commencé. Les moines Athos rejoignirent les rebelles qui affluaient vers le nord de la Grèce, et le centre et le sud du Péloponnèse se révoltèrent sous la direction des chefs locaux.

Il y avait plusieurs raisons pour une transition aussi brutale vers un soulèvement ouvert après de longs siècles d'occupation. L'un d'eux est la conviction que la Russie, en tant que « Troisième Rome » orthodoxe, est prête à se soulever pour défendre l'indépendance nationale naissante des Grecs. La deuxième raison était que le sultan ordonna à de nombreux dirigeants grecs obstinés et agités du Péloponnèse de comparaître à Tripolitsa, où, à leur avis, le représentant du sultan devait les soumettre à un procès et à une exécution en tant que « personnages surpuissants ». Le troisième facteur était les activités du groupe rebelle Etheria Filike (Société des amis), qui se composait principalement d'intellectuels d'origine grecque. Ils ont vécu à l'étranger et pendant une décennie ont nourri des projets de libération de leur patrie.

La machine de guerre turque a été incapable de réprimer le soulèvement généralisé. À la fin de l'été 1821, quarante mille Turcs - les habitants du Péloponnèse - avaient été chassés des terres où nombre d'entre eux vivaient depuis des générations. Dans certains endroits, les rebelles grecs ont organisé un massacre de la population turque. Le sultan Mahmud II a convoqué son vassal égyptien albanais Mehemet Ali, le souverain d'Égypte, lui promettant ainsi qu'à son fils Ibrahim le pouvoir sur le Péloponnèse et Chypre s'ils réussissent à soumettre le Péloponnèse. Les troupes d'Ibrahim étaient bien entraînées et brutales au point d'être impitoyables. En 1822, ils contrôlaient déjà la majeure partie du Péloponnèse. Pendant plusieurs années, ils ont conservé l'avantage, mais en 1827, ils ont été coupés des voies de communication et de livraison de tout ce dont ils avaient besoin, après quoi les troupes combinées de l'Angleterre, de la France et de la Russie, lors de la capture de la baie de Navarin, ont détruit la flotte turque.

Les tactiques de guérilla des rebelles contre les forces turques trop ordonnées et moins maniables sur le terrain accidenté et vallonné et les montagnes du centre de la Grèce ont généralement réussi. Mais lorsqu'on a appris la cruauté des Grecs envers les Turcs dans le Péloponnèse, des centaines d'éminents Grecs ont été exécutés publiquement à Constantinople, Smyrne et Andrinople - chefs d'église, commerçants, marchands, artisans. De plus, en représailles à la violence dans le Péloponnèse, les Turcs ont rasé la ville anatolienne de Kydonis, massacrant toute sa population de 40 000 habitants. L'une des scènes les plus horribles des représailles turques a eu lieu lors du soulèvement de l'île de Chios en 1822. Les Turcs avaient affaire à 25 000 Grecs, les habitants de cette île ; 100 000 autres ont fui vers le continent, et les autres - presque tous - ont été capturés et vendus comme esclaves. Au total, il restait 1 800 personnes sur les 140 000 habitants de Chios.

Les moines athonites ont également beaucoup souffert. Dans un effort pour venger le soulèvement des moines qui sympathisaient avec les rebelles 7 , les Turcs cantonnèrent leurs troupes de trois mille personnes sur la Montagne Sainte, et pendant les neuf années suivantes, les troupes turques restèrent sur Athos. Un lourd fardeau pesait sur les monastères : ils devaient non seulement soutenir les troupes, mais aussi leur fournir de la main-d'œuvre parmi les moines. Six mille moines vivaient sur la Montagne Sainte, et la plupart d'entre eux ont été contraints de partir de là pour d'autres monastères. A la fin de l'occupation en 1830, il restait moins d'un millier de moines sur l'Athos.

Pendant ce temps, la lutte des rebelles grecs s'est arrêtée. Les dissensions entre les propriétaires terriens grecs, les brigands que le peuple percevait comme leurs chefs et héros, les intellectuels et les phanariotes vivant à l'étranger (riches marchands et fonctionnaires grecs à Constantinople) menaçaient d'annuler tous les efforts des rebelles, et finalement, le soulèvement fut largement sauvé par les Européens. alliés de la Grèce. En mai 1828, le pouvoir passa au chef provisoire du gouvernement provisoire désordonné de la Grèce, John Kapodistrias (1828 - 1831), 8 et en mai 1832, les principales puissances européennes établirent un protectorat sur la Grèce, la reconnaissant comme un pays souverain et plaçant le jeune roi de Bavière comme premier roi, le prince Otto.

Période nationale de l'histoire grecque (depuis 1832)

Le pays a obtenu son indépendance, mais les choses se sont mal passées pour l'Église dès le début. Profitant du fait que le mont Athos et la partie nord de la Grèce étaient encore aux mains des Turcs et ne pouvaient pas se défendre, le gouvernement intérimaire dirigé par Jean Kapodistrias (1828-1831) a confisqué toutes les terres de l'Athos à l'intérieur des frontières. du nouvel État grec. Cela comprenait des terres agricoles en dehors des territoires du monastère, qui étaient la principale source de revenus. Kapodistrias a fait de même avec d'autres monastères sur le continent, créant un précédent pour la sécularisation qui s'est malheureusement poursuivie au XXe siècle. L'ironie amère est que même les Turcs ont reconnu la propriété des monastères sur ces terres et n'y ont pas touché pendant les quatre siècles de leur règne.

Avec l'accession au trône du prince Otto, le mécontentement général a commencé à croître encore plus rapidement. La « Bavarocratie » rejeta plus d'une fois la demande de constitution du peuple, et les régents du jeune roi méprisèrent ouvertement les coutumes et traditions grecques. Le roi lui-même était catholique, son gouvernement a imposé un modèle occidental d'éducation, de système juridique et de gouvernement de l'église, prenant peu en compte les conditions locales et les particularités de la vision du monde des Grecs orthodoxes. En 1833, une loi a été adoptée qui a aboli le pouvoir du patriarche de Constantinople et a transféré de nombreuses questions ecclésiastiques à la juridiction des autorités civiles.

Sous le règne d'Otton, la décision tragique fut prise de fermer tous les monastères comptant moins de six moines. L'armée dirigée par les Bavarois, qui a exécuté cette décision, a agi sans pitié. En peu de temps, plus de six cents monastères et skites grecs ont été fermés de force. Les moines résistaient souvent. Il y a eu des cas de meurtre de moines et de violence contre des religieuses. Des terres ont été prises aux monastères et vendues à des particuliers, les monastères eux-mêmes ont été pillés. Des vases et des manuscrits de l'église sacrée furent emportés et vendus à l'Allemagne et à l'Autriche ; les petites icônes étaient vendues au prix de leurs montures d'or et d'argent (les icônes elles-mêmes étaient souvent profanées). D'anciennes copies inestimables de la Bible et des manuscrits étaient utilisées comme papier d'emballage - elles enveloppaient les olives, les légumes et gardaient la poudre à canon de l'humidité.

En 1844, un coup d'État militaire sans effusion de sang a eu lieu et le peuple a reçu une constitution qui limitait le pouvoir du roi. Otto a finalement été démis de ses fonctions en 1862 et le Danois George I est monté sur le trône. Sa dynastie a régné par intermittence jusqu'en 1974, date à laquelle, à la suite d'un référendum, les Grecs ont abandonné la monarchie avec une majorité de 69 % des voix.

Dans la seconde moitié du 19ème siècle, un rêve politique a été formulé - un modèle politique idéal pour l'existence de l'État grec, appelé Megali Idea (Grande Idée). Son objectif est de créer un État hellénique par des moyens diplomatiques et militaires, qui comprendrait la Grèce continentale, les îles grecques, le nord de l'Épire et de la Thrace, ainsi que la côte ouest chrétienne de la Turquie, y compris Constantinople. L'arrangement d'après-guerre à la fin de la deuxième guerre dans les Balkans en 1912 prévoyait le retour des villes de Thessalonique et de Thrace à la Grèce. C'était un pas vers l'accomplissement Idées, cependant, l'Épire du nord, avec sa grande population de langue grecque, a finalement cédé à l'Albanie.

En 1922, la Grèce envahit la Turquie sous prétexte de protéger la minorité de langue grecque en attendant les négociations sur de nouvelles frontières. L'invasion se termine par une tragédie : l'armée grecque se dirige vers l'Est, tentant prématurément de s'emparer de Constantinople, et l'Ouest, qui a initialement soutenu cette action, recule à mi-chemin sous la pression de ses intérêts pétroliers et économiques. Les Grecs se sont retrouvés sans soutien politique et, poursuivis par les troupes de Kemal Attatürk, se sont retirés dans la ville grecque orthodoxe de Smyrne, où les troupes turques à leur poursuite ont massacré 150 000 hommes, femmes et enfants et ont brûlé la ville elle-même. Aux termes du traité de Lausanne de 1923, la Grèce perdait toute possibilité de reconquérir ses anciens territoires. Un accord a été conclu sur un échange de population massif, en vertu duquel les 400 000 musulmans ont été déportés de Grèce vers la Turquie, et plus de 1 300 000 Grecs orthodoxes ont été exportés en masse vers la Grèce, entraînant une augmentation d'un quart de la population grecque. Il convient de noter que de nombreux Grecs arrivés de Turquie ne parlaient que le turc et que leurs ancêtres vivaient en Asie Mineure depuis l'époque du Christ et même avant. Bien que le patriarche et la communauté orthodoxe locale de 100 000 personnes aient été autorisés à rester à Constantinople et sur deux îlots à l'embouchure des Dardanelles, cet échange de population a mis fin à la présence grecque de 2 500 ans en Asie Mineure.

En 1925, le gouvernement grec, toujours aux prises avec les conséquences de l'échange de population de 1922, loua les domaines monastiques (ils avaient été assidûment et difficilement collectés depuis la confiscation de Kapodistrias) pour une durée de dix ans pour accueillir des réfugiés. En fait, ces biens ont été annexés, car les réfugiés s'y sont installés pour toujours, et le gouvernement n'a même pas pensé à leur réinstallation. neuf

Les décennies suivantes de la période nationale de l'histoire grecque n'ont malheureusement pas été moins chaotiques, pleines de bouleversements et de bouleversements. L'ingérence constante des puissances européennes dans la politique de la Grèce et la tragédie de la guerre civile après l'occupation italienne et allemande de la Grèce pendant la Seconde Guerre mondiale ont contribué à l'émergence d'une famine induite artificiellement et d'une inflation épouvantable qui ont détruit l'infrastructure du pays. À la fin de la guerre civile, sept pour cent de la population avaient été tués, dix pour cent étaient devenus des réfugiés et des milliers d'autres ont été exilés ou se sont cachés des représailles.

Après l'adhésion de la Grèce à la Communauté économique européenne en 1981, l'économie du pays a commencé à s'améliorer, mais en raison d'affrontements constants avec ses voisins - Albanie, Macédoine, Bulgarie et Turquie - et d'une lutte politique interne destructrice, la Grèce est l'une des régions les plus instables du le méditéranéen. La sécularisation se développe dans le pays, des gouvernements de diverses allégeances socialistes sont souvent élus, et tout cela sème la confusion dans le travail des services sociaux. Un exemple de ceci est le système autrefois bien établi des abris monastiques. Dans ces orphelinats, des religieuses orthodoxes travaillaient et les dirigeaient. À partir de 1970, ils ont été délibérément et systématiquement fermés, et les enfants se sont retrouvés dans des institutions publiques provisoirement constituées, où il y a un manque constant de personnel.

Malheureusement, la fin du vingtième siècle a vu une baisse de la fréquentation des églises. Ainsi, en 1963, 31 % des Athéniens allaient à l'église tous les dimanches, et en 1980, seulement 9 % ; en dehors de la capitale, ce chiffre était plus élevé. Avec l'élévation du niveau de vie et l'importation à la fois de biens de consommation et de mœurs de l'Occident, le pays semblait emprunter à l'Europe moderne et à un haut niveau de sécularisation. Cependant, en ce moment, un changement joyeux est en train de s'opérer, particulièrement visible dans le nombre de jeunes qui visitent les églises et viennent faire l'ascèse dans les monastères. De nombreux monastères, où il ne restait que quelques habitants âgés, subissent une sérieuse rénovation, notamment sur le mont Athos. Les communautés précédemment abandonnées reprennent vie, de nouveaux monastères et monastères sont construits. Plus d'un millier de communautés monastiques opèrent désormais dans une zone de la taille d'un tiers de la Californie.

Malgré le fait que les Grecs en général ont commencé à moins fréquenter l'église, la Grèce du XXe siècle a donné au monde de nombreux saints et anciens étonnants. Le plus vénéré des saints grecs modernes est peut-être St. Nectaire d'Eginsky, décédé en 1920. Des dizaines de milliers de pèlerins visitent chaque année son monastère d'Égine. Parmi les justes grecs du vingtième siècle se trouvent des lampes telles que St. Arsène de Cappadoce († 1924), le prêtre Nicolas Planas d'Athènes († 1932), le Rév. Silouan l'Athonite (+ 1938) et de nombreux autres sages athonites vertueux, St. Savva le Nouveau de l'île de Kalymnos († 1948), St. Anthim de Chios († 1960), P. Amphilochius Makris de l'île de Patmos († 1970) et environ. Filofei Zervakos de l'île de Paros († 1980).

Face aux bouleversements politiques incessants et aux désastres militaires, malgré la séduction d'une civilisation occidentale sophistiquée et l'affaiblissement de l'influence des valeurs traditionnelles, le christianisme orthodoxe continue de vivre comme il l'a toujours été en Grèce. Cachés dans de petits ermitages sur des îles, dans des monastères s'élevant sur des rochers au-dessus des plaines centrales, dans des églises de banlieue blanches et ensoleillées, dans des coins emblématiques d'appartements athéniens exigus et dans d'humbles chapelles cachées dans les arrière-cours, des moines et des nonnes, des curés et des laïcs des personnes étonnantes portent constamment dans leur cœur la flamme de la foi, allumée par saint Jean. par l'apôtre Paul il y a deux mille ans.