Aristotélisme de Thomas d'Aquin justification des principes de la théologie chrétienne. Thomas d'Aquin en tant que systématicien des enseignements d'Aristote

Contrairement à Aristote, Thomas considère la monarchie, et non la politique, comme la meilleure forme de gouvernement.

Il croyait que selon la nature des choses il faut gouverner, car :

il n'y a qu'un seul Dieu dans l'univers;

parmi les nombreuses parties du corps, il y en a une qui meut tout - le cœur ;

parmi les parties de l'âme, une domine - l'esprit;

les abeilles ont un roi.

Selon l'expérience de vie les provinces et les cités-états, qui ne sont pas gouvernées par un seul, vaincues par les conflits, "et, au contraire, les provinces et les cités-états, qui sont gouvernées par un seul souverain, jouissent de la paix, sont célèbres pour la justice et se réjouissent de la prospérité". Le Seigneur parle par la bouche du Prophète (Jérémie, XII, 10) : « Beaucoup de bergers ont pillé ma vigne ».

Selon R. Tarnas, Thomas d'Aquin "a tourné le christianisme médiéval vers Aristote et les valeurs qu'Aristote proclamait", combinant en un seul tout "la vision du monde grecque dans son intégralité avec la doctrine chrétienne en une seule grande "somme", où la science et les réalisations philosophiques des anciens ont été incluses dans le corpus général de la théologie chrétienne.

Les enseignements de Thomas d'Aquin ont leurs adeptes. En particulier, la théorie catholique moderne du droit (la théorie néo-thomiste du droit de J. Maritain (voir 25.5) a adopté l'idée de Thomas sur le droit naturel et les droits humains naturels (le droit à la vie Et continuation de la race humaine) qui découlent de la lex aeterna elle-même, sur laquelle l'État ne peut pas empiéter en acceptant la lex humana).

dictionnaire

lexéternelle – loi éternelle

lexnaturalis – loi naturelle

lexhumain – loi humaine

lexdivin – loi divine

2. Doctrine politique et juridique de Marsile de Padoue

Marsile de Padoue(1280-1343) - penseur politique et juridique italien.

La base logique de la doctrine politique et juridique.

Marsile de Padoue a été fortement influencé par Aristote ; étant catholique, il se réfère aux livres sacrés chrétiens : « Seuls l'enseignement de Moïse et l'évangile, c'est-à-dire chrétien, contient la vérité.

Contrairement à Thomas d'Aquin, Marsile était un partisan de la doctrine de la double vérité : il y a la "vérité terrestre", qui est comprise par la raison, et il y a la "vérité céleste", qui est comprise par la révélation et la foi. Ces vérités sont indépendantes et peuvent se contredire, la « vérité terrestre » est inférieure à la « vérité céleste ».

Emploi principal: "Défenseur du monde" ("Defensor pacis") (1324). Dans Le Défenseur de la paix, Marsilius s'est prononcé contre les prétentions de l'Église catholique au pouvoir séculier. Il croyait que les tentatives de l'Église catholique de s'immiscer dans les affaires du pouvoir séculier sèment la discorde dans les États européens et que le clergé est donc le principal ennemi du monde. Le livre a été condamné par l'Église catholique.

1.État et Église.

A la suite d'Aristote, Marsile comprend Etat en tant que communauté parfaite (communitatis perfecta) de personnes, qui se suffit à elle-même ; basé sur l'esprit et l'expérience des gens; existe pour "vivre et bien vivre". Marsilius rejette la doctrine de l'origine divine de l'État et considère l'histoire biblique sur l'établissement de l'ordre social parmi les Juifs par Moïse par Dieu lui-même, seulement comme un objet de foi indémontrable.

Marsile prône la subordination de l'Église à l'État. Il est contre les prétentions de la papauté à la juridiction dans le domaine séculier et estime que l'Église devrait être sous le contrôle des fidèles eux-mêmes, et pas seulement sous le contrôle du clergé et du pape. Cela devrait être exprimé dans le droit des croyants :

choisir les dignitaires de l'église, y compris le pape ;

déterminer les cas d'excommunication du clergé de l'église ;

d'approuver au conseil de l'église les articles pertinents de la charte de l'église.

Marsile prive le clergé de la prérogative religieuse d'être un intermédiaire entre Dieu et le peuple. Le clergé ne doit être que le mentor des fidèles et accomplir les sacrements de l'Église.

Comme l'historien anglais de la philosophie F.Ch. Copleston, Marsilius était protestant avant la montée du protestantisme.

2. Pouvoir législatif et exécutif de l'État.

Le pouvoir législatif doit toujours appartenir au peuple : « Le législateur est la première cause effective inhérente à la loi - le peuple lui-même, la collectivité des citoyens (universitas), ou sa partie la plus importante (valentior pars), exprimant son choix et sa volonté concernant tout ce qui concerne les actes civils, l'inexécution qui menace d'un châtiment tout à fait terrestre.

Pourquoi le peuple ou ses représentants devraient-ils faire des lois ? Marsilius avance les arguments suivants :

le peuple obéit mieux aux lois qu'il a lui-même établies ;

ces lois sont connues de tous ;

tout le monde peut remarquer l'omission dans la création de ces lois.

Marsilius était un partisan de l'élection du pouvoir exécutif suprême par le peuple. L'élection du chef de ce pouvoir est préférable à la transmission du pouvoir par héritage : "... Nous avons appelé l'élection le plus parfait et le plus excellent des moyens d'établir la domination."

L'idée d'élire le chef du pouvoir exécutif par le peuple est venue de la pratique de gouverner les républiques des villes italiennes et de la procédure d'élection de l'empereur du Saint Empire romain germanique.

Théorie juridique. Marsilius reconnaît l'ambiguïté du terme « loi » (tableau 7). Il est partisan d'une compréhension de la loi "au sens strict du terme".

Marsile comprend la loi comme la loi de l'État. Une loi est une « règle » prescriptive et coercitive qui :

"existe dans toutes les communitatis perfecta" ;

renforcée par une sanction, qui a "une force coercitive par la punition ou l'encouragement" ;

a un "but ultime" - assurer la "justice civile", c'est-à-dire la justice terrestre, révélant ce qui est « juste ou injuste, utile ou nuisible » ;

établi par le législateur laïc.

Cette compréhension de la loi permet à Marsilius de tirer les conclusions suivantes.

1. La loi divine n'est pas la loi au sens propre. Elle est comparable aux prescriptions d'un médecin (rappelons que Marsile est médecin). Le but de la loi divine est la réalisation de la béatitude éternelle. Cette loi définit les différences entre les péchés et le mérite devant Dieu, les punitions et les récompenses dans l'autre monde, où Christ est le juge. Donc, selon Marsile, le clergé ne peut que prêcher la doctrine chrétienne, mais en aucun cas contraindre ; un hérétique ne peut être puni que par Dieu et seulement dans l'autre monde.

Marsile s'oppose à la cour ecclésiastique, aux tribunaux inquisiteurs. Dans la vie terrestre, un hérétique peut être expulsé de l'État si son enseignement nuit à la communauté, mais seules les autorités laïques peuvent le faire. Le prêtre en tant que "docteur des âmes" a le seul droit d'enseigner et d'exhorter.

La loi de l'Église n'est pas une loi au sens propre, puisqu'il n'est pourvu que de sanctions spirituelles. Elle peut être assortie de sanctions mondaines selon la volonté de l'État, mais elle devient alors la loi de l'État.

La loi naturelle n'est pas la loi au sens propre, ce n'est qu'une loi morale: "... Il y a des gens qui appellent "loi naturelle" le commandement d'un esprit juste concernant les actions humaines et la loi naturelle dans ce sens du mot inclut la loi divine."

L'État doit avoir l'État de droit, car "là où il n'y a pas d'État de droit, il n'y a pas d'État réel".

Le monarque, le gouvernement, les juges doivent statuer sur la base de lois qui doivent être promulguées : "... tous les souverains, et parmi eux spécialement les monarques, qui avec tous leurs descendants gouvernent par succession, il faut que leur pouvoir soit plus sûr et plus durable de gouverner conformément à la loi, et de ne pas la négliger ... ".

La loi permet :

mettre en œuvre « la justice civile et le bien commun » ;

pour éviter la partialité dans la décision judiciaire, qui peut être influencée par la haine, la cupidité, l'amour du juge : "Ainsi, les lois sont nécessaires pour exclure les intentions malveillantes et les délires des juges des jugements ou décisions civiles."

Le concept de science d'Aristote a été interprété Thomas d'Aquin d'un point de vue théologique.

« Dans le premier livre de la Métaphysique, Stagirite nomme quatre concepts, qui sont en même temps des éléments, plus précisément, des étapes de la science, à savoir : l'expérience, l'art, la connaissance et la sagesse.

L'expérience (empeiria), comme première étape de la science , repose sur la conservation en mémoire de faits individuels individuels et d'impulsions obtenues à partir de la réalité matérielle, qui créent un matériau "expérimental". Cela est possible parce que les sentiments sont, pour ainsi dire, des canaux par lesquels les impulsions du monde matériel flottent jusqu'à nous. Par conséquent, le point de départ de la cognition humaine est constitué de données sensorielles, ou plutôt d'impressions reçues de la matière. Bien que l'expérience, ou la totalité des données sensorielles conservées en mémoire, soit la base de toute connaissance, elle n'est pas suffisante, car elle ne nous renseigne que sur des faits et des phénomènes individuels, ce qui ne représente pas encore la connaissance. Le rôle de l'expérience ainsi comprise est qu'elle est la base de généralisations ultérieures.

Par conséquent, il est impossible de s'y arrêter, il est nécessaire de passer au niveau supérieur de connaissances, à Techne - art ou compétence. Il comprend, en premier lieu, tout artisanat, toute imitation La technè ou art (ars) est le résultat de certaines généralisations initiales faites à partir de la présence et de la répétition de certains phénomènes dans des situations similaires. De cette façon, Aristote ne sépare pas la techne de l'empeiria, mais voit entre elles un rapport de supériorité et de subordination.

La troisième étape de la connaissance est basée sur Techne - épistémè, ou vraie connaissance. , sous lequel stagirite comprend la capacité de justifier pourquoi quelque chose se produit comme cela se passe et non dans l'autre sens. L'épistème est impossible sans l'étape précédente, c'est-à-dire la technè, et donc aussi sans empeiria. Cette étape représente un niveau de généralisation plus élevé, une manière plus profonde d'ordonner les phénomènes et les faits individuels que ce n'était le cas au niveau de l'art. Une personne avec une épistémè sait non seulement pourquoi quelque chose se passe de cette façon et pas autrement, mais sait en même temps comment le transmettre aux autres, et est donc capable d'enseigner.

Le plus haut niveau de connaissance est la sophia, c'est-à-dire la sagesse ou la « première philosophie ». Il résume les connaissances des trois étapes précédentes - empeiria, techne et episteme - et a pour sujet les causes, les fondements supérieurs de l'être, de l'existence et de l'activité. Il étudie les problèmes du mouvement, de la matière, de la substance, de l'opportunité, ainsi que leurs manifestations dans les choses singulières. Ces fondements ou lois d'existence sont déduits par induction d'empeiria, de techne et d'episteme, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas de caractère a priori.

Ainsi, la sophia aristotélicienne - la sagesse - apparaît comme une science du plus haut niveau de généralisation, une science basée sur trois niveaux de connaissance naturelle.

En interprétation Thomas La sophia aristotélicienne en tant que science des principes fondamentaux de l'existence matérielle perd son caractère naturel et séculier, ayant subi une théologisation complète.

Thomas d'Aquin en toute certitude couper, isoler de son arbre généalogique, c'est-à-dire de empeiria, techne, episteme, et le réduit à une spéculation irrationnelle. Dans son interprétation, elle devient la "sagesse" (sapientia) en soi, devient la doctrine de la "cause première", indépendante de toute autre connaissance. Son idée principale n'est pas la connaissance de la réalité et des lois qui la régissent, mais la connaissance de l'être absolu, la découverte des traces de Dieu en lui. Thomas donne un contenu théologique au concept aristotélicien de sophia, ou, en d'autres termes, l'identifie pratiquement à la théologie. À Aristote l'objet de la sophia était les fondements les plus généraux de l'être actuel ; chez Thomas son objet est réduit à l'absolu. En conséquence, le désir humain de connaissance est transféré de la réalité terrestre et objective au monde surnaturel et irrationnel. La contemplation de Dieu au lieu de la connaissance des principaux fondements de la réalité objective - telle est l'essence de l'interprétation de Thomas de la conception aristotélicienne de la science en relation avec les besoins de l'Église.

Sophia a ainsi théologisé stagirite reçoit le titre de sagesse suprême - maxime sapientia, indépendante de toute autre discipline scientifique.

Jozef Borgosh, Thomas d'Aquin, M., "Pensée", 1975, p. 35-37.

La deuxième période du développement de la philosophie médiévale, la période de la scolastique, est caractérisée par l'influence prédominante d'Aristote. Au départ, seules des parties de l'Organon d'Aristote étaient accessibles à l'étude des Scolastiques, avec l'introduction de Porphyre et du Commentaire de Boèce. Une connaissance plus complète des écrits d'Aristote n'est venue que vers la fin du XIIe siècle à partir des traductions latines de l'arabe. Une traduction latine de Politique à partir d'un manuscrit grec n'est apparue qu'au XIIIe siècle. À cette époque, la philosophie scolastique avait atteint son plus haut développement dans les enseignements de Thomas d'Aquin.

Thomas d'Aquin (1225-1274), surnommé doctor angelicus et élevé par l'Église catholique au rang des saints, est le représentant le plus typique de la scolastique, formée par la combinaison des enseignements de l'Église et de la philosophie d'Aristote. L'œuvre principale de Thomas d'Aquin, Summa Theologica, englobe toute la sagesse scolastique. L'Église catholique reconnaît encore aujourd'hui son enseignement comme la seule vraie philosophie (Encuclica Aeterni Patris, 1879).

A la suite d'Aristote, Thomas d'Aquin commence par la question des finalités de l'activité humaine. Le but ultime est le bonheur. Mais il ne peut consister ni en biens extérieurs, ni même en biens spirituels, comme objet des désirs humains. Tout bien créé, étant transitoire et changeant, est imparfait. Par conséquent, le but final ne peut être que le bien éternel et incréé, c'est-à-dire Dieu, la béatitude consiste dans la possession de ce à quoi vous aspirez. Mais une telle possession n'est pas une activité de la volonté, car elle ne fait que tendre vers le but, et l'activité de l'esprit est la contemplation du Divin. Cependant, la pleine connaissance de Dieu dépasse le pouvoir de la raison humaine et ne peut être atteinte que par le pouvoir de la grâce.

La différence entre les mouvements moraux et vicieux de la volonté est déterminée par le fait qu'ils obéissent à la raison ou aux inclinations sensuelles. Seule la raison indique le bien universel et parfait, et donc elle doit être la règle de la volonté. Mais puisque toute cause dérivée reçoit sa force de la cause originelle, alors l'esprit humain reçoit aussi sa signification, en tant que règle de volonté, de l'esprit suprême, divin, qui est la loi éternelle et générale.

La loi est la règle qui détermine l'ordre approprié en vue du but. L'accord avec lui est la vérité ; l'éviter est un péché. L'action de la loi s'étend à tout : aussi bien aux phénomènes naturels qu'aux actions humaines.

Les vertus d'Aquin distinguent deux vertus : naturelles et infuses (infusae), ou théologiques. Il définit le naturel, comme Aristote, comme les habitudes de l'âme à obéir à la loi, tandis que les vertus théologales sont les bonnes qualités de l'âme, produites en nous par Dieu sans notre volonté, le don de la grâce. Au naturel, il applique également la définition aristotélicienne de la vertu - comme un moyen entre deux extrêmes. Mais en théologie, il n'y a pas de terrain d'entente, car ici la mesure est Dieu lui-même.

Selon la division des vertus, il y a aussi deux sortes de lois : humaines et divines. Mais chacune d'elles peut être soit naturelle, soit positive, et on distingue donc quatre lois : lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. La loi éternelle est la raison la plus divine qui gouverne le monde. Elle se reflète à la fois dans les phénomènes de la nature, en tant que leur ordre nécessaire, et dans l'âme humaine sous la forme de vérités évidentes et d'inclinations naturelles. Ce reflet de la loi dans le créé est la loi naturelle. Mais du fait de l'imperfection humaine, les inclinations naturelles ne suffisent pas à elles seules à la vertu : il faut aussi de la discipline. Cela conduit à l'établissement d'une loi humaine ou positive: le vicieux doit être contraint par la force et la peur de s'abstenir du mal, ce qui est réalisé par les préceptes des lois humaines. Enfin, une loi divine ou révélée est nécessaire parce que les fins de l'homme dépassent ses pouvoirs naturels, parce que la loi humaine est impuissante à éradiquer complètement le mal, et parce que, en raison de l'imperfection de la raison humaine, les opinions des gens sur la vérité sont variées et nécessitent une direction supérieure.

Les lois humaines, dues à l'imperfection de l'esprit humain, peuvent aussi être injustes, notamment lorsqu'elles, étant établies pour le bénéfice personnel des gouvernants, contredisent le bien commun, ou lorsqu'elles contredisent les institutions divines. Dans les deux cas, de telles lois injustes sont inutiles ; mais dans le premier cas, elles peuvent encore être pratiquées pour éviter la tentation ; dans le second cas, elles ne doivent pas être remplies du tout, car Dieu doit être obéi plus qu'à l'homme.

L'enseignement de Thomas d'Aquin sur l'État, en plus de la Summa Theologica, est également exposé dans un traité spécial De regimine principum. Il est resté inachevé : Thomas n'a écrit que le premier livre et quatre chapitres du second. Le reste a été terminé par un de ses élèves.

Dans les enseignements politiques d'Aquin, l'influence d'Aristote s'est avérée beaucoup plus faible que dans d'autres parties de son système philosophique. Cela s'explique par le fait que la politique d'Aristote, restée totalement inconnue en Orient, n'a fait l'objet d'études en Occident qu'à partir de la seconde moitié du XIIIe siècle, alors que les enseignements scolastiques étaient déjà pleinement formés.

En tout cas, non seulement Thomas d'Aquin n'a pas assimilé, mais il a même semblé ne pas remarquer du tout la vision fondamentale d'Aristote de l'État comme une forme naturelle et nécessaire de la vie humaine. En tout cas, il commence son Expositio to Politics directement par l'affirmation que l'État est une œuvre de l'art humain, et, de plus, son œuvre la plus élevée. Le début de son Commentaire rappelle de façon saisissante le contenu de la préface de Hobbes au Léviathan.

Déjà à partir de là, il est clair que dans sa compréhension de l'État, le grand scolastique est complètement en désaccord avec Aristote. Aristote comprend l'État comme complexe, comme une multitude, et commence donc sa Politique en examinant les éléments qui composent l'État. Thomas d'Aquin, au contraire, pense d'abord au pouvoir qui domine l'État et l'unit. De regimine principum commence directement par une clarification du concept de dirigeant. En même temps, le gouvernant n'est pas considéré comme l'un des éléments constitutifs de l'État, mais précisément comme un pouvoir placé au-dessus de l'État, indépendant de lui. Le gouvernement est comparé à la manière dont Dieu gouverne le monde, à la manière dont l'âme contrôle le corps. Le souverain dans l'État occupe la même position que Dieu dans l'univers, que l'âme dans le corps humain. Cette comparaison est également appliquée par Thomas d'Aquin à l'explication du concept d'église. La volonté du souverain qui gouverne l'État est en même temps le seul principe unificateur en lui : sans elle, l'État s'effondrerait. En même temps, la perfection du système étatique dépend du degré d'unité du pouvoir lui-même. Par conséquent, la forme de gouvernement la meilleure et la plus naturelle est reconnue comme une monarchie.

Thomas d'Aquin explique aussi l'établissement et la gestion de l'État par analogie avec la création et la gestion du monde. Partant de l'explication de la formation de l'État, il commence par la transmission du récit biblique de la création du monde. Il considère le souverain non seulement comme le maître de l'État, mais au même titre que son créateur. Par la volonté du souverain, tous les organes du pouvoir sont mis en mouvement. Le souverain représente la personnalité collective du peuple.

Bien sûr, seul un monarchiste convaincu pouvait attacher une telle importance à la volonté du souverain. En effet, Thomas d'Aquin considère la monarchie comme la forme de gouvernement la plus naturelle et la meilleure.

Se référant à cet endroit de la Somme, qui parle de la structure sociale du peuple israélite, Thomas d'Aquin est parfois crédité de préférer une forme mixte de gouvernement. Sans parler du fait que cela contredit directement les vues de Thomas, exposées dans son traité politique spécial, et un examen plus approfondi du passage spécifié de la Somme montre qu'une telle signification ne peut lui être attachée. Thomas d'Aquin soulève ici non pas une question générale sur la meilleure forme de gouvernement, mais une question tout à fait spécifique : utrum convenieiter lex vetus de principibus ordinaverit ? Ainsi, pour justifier l'ordre de gouvernement établi sous Moïse, il se réfère au témoignage d'Aristote selon lequel la meilleure forme est mixte. Mais ensuite, analysant les arguments individuels, il dit immédiatement que la monarchie est le meilleur gouvernement, mais ne se transforme que facilement en tyrannie. C'est pourquoi parmi les Juifs, distingués par la cruauté et la cupidité, Dieu n'a pas d'abord établi une monarchie.

Dans la Somme, on ne trouve aucune vue précise de la différence des formes de gouvernement. Se référant à Aristote, Thomas énumère les formes de gouvernement suivantes : monarchie, aristocratie, oligarchie, démocratie et forme mixte. En même temps, il présente une forme mixte comme une combinaison d'éléments uniquement aristocratiques et démocratiques. Toute cette énumération est donnée en relation avec la question de la dépendance des formes de législation sur la forme de gouvernement, et les comparaisons faites dans ce cas révèlent une complète incompréhension de la question chez l'auteur. Dans l'aristocratie, dit-il, la législation prend la forme d'une responsa prudentum. et dans l'oligarchie - jus honorarium !

Parlant de la loi, Thomas d'Aquin, apparemment, permet la promulgation de lois uniquement ou par tout le peuple, ou par ceux qui servent de représentants du peuple, et ainsi, pour ainsi dire, reconnaît la suprématie inconditionnelle du peuple. En matière de coutume, une distinction est faite entre un peuple libre et un peuple sans pouvoir libre, et ce n'est que chez un peuple libre qu'un dirigeant est reconnu comme ayant le droit de légiférer uniquement en tant que représentant du peuple. Au peuple, qui n'a pas de pouvoir libre, les lois sont données par un pouvoir indépendant de lui.

La différence entre les points de vue de Thomas d'Aquin et d'Aristote se reflète, entre autres, dans la manière dont ils utilisent les mêmes comparaisons. Tous deux comparent le dirigeant au timonier. Mais Aristote précise en même temps que le timonier est lié à toutes les autres personnes du navire, intérêts communs, danger commun ; Thomas d'Aquin attire l'attention uniquement sur le fait que la direction du navire est déterminée par la volonté du timonier.

Chez Aristote, le motif de l'activité du souverain est la conscience de sa dépendance vis-à-vis de l'État. L'administration de l'État lui apparaît donc comme un devoir, qui est le plus justement accompli par chacun à son tour. Et Aristote ironise sur le désir du peuple pour le pouvoir en vue des bienfaits qui s'y conjuguent accidentellement (Pol. III, 4, § 6). Thomas d'Aquin considère que le motif de l'activité gouvernementale n'est pas la conscience des intérêts communs de tous ceux qui composent l'État, mais la volonté de Dieu, qui place le dirigeant au-dessus de l'État et donne une récompense dans la vie future.

Nous avons vu que la vertu, qui s'exprime dans les rapports mutuels entre ceux qui gouvernent et ceux qui sont soumis, était définie par Aristote comme la sociabilité. Thomas d'Aquin s'attarde également dans la doctrine des vertus sur la question de l'attitude envers les gouvernants, mais il considère la vertu correspondant à ces relations non pas la sociabilité, mais l'obéissance, que l'on ne retrouvera d'ailleurs pas chez Aristote parmi les vertus particulières. Thomas d'Aquin, au contraire, prouve que l'obéissance est une vertu spéciale et indépendante, puisque l'obéissance aux commandements d'un supérieur est déjà bonne en soi.

Tout comme les phénomènes naturels sont produits par l'action des forces naturelles, les actions des gens sont produites par leur volonté. Mais de même que tout ce qui est inférieur est mis en mouvement par le supérieur, de même dans la société les supérieurs dirigent leur volonté, en vertu du pouvoir qui leur est donné par Dieu, l'activité de ceux qui sont sous leur contrôle. Et puisque diriger les actions de la raison et de la volonté signifie commander, alors, selon l'ordre naturel établi par Dieu dans la nature, l'inférieur est subordonné au supérieur, et de même dans la société, selon la loi naturelle et divine, les subordonnés doivent obéir au supérieur.

Mais les chrétiens doivent-ils obéir aux autorités laïques ? Dans l'évangile de Jean (I, 12) il est dit que le Seigneur "a donné à ceux qui croient en son nom le pouvoir de devenir enfants de Dieu", et dans tous les états les enfants du roi, dit Thomas d'Aquin, sont libres. Comment les enfants du Roi, à qui tous les royaumes sont soumis, ne seraient-ils pas libres ? De plus, St. application. Paul dit que ceux qui croient "sont morts à la loi" (Rom. vii. 4) et sont donc libérés de l'obéissance aux préceptes de l'Ancien Testament. Apparemment, plus ils devraient être libres de l'obéissance à la loi humaine. Enfin, les gens ne sont pas obligés d'obéir aux voleurs, et, selon Augustin, un État sans justice, c'est la même bande de voleurs. Les dirigeants des États ne gouvernent généralement pas conformément aux exigences de la justice.

Mais tous ces doutes sont réfutés par Thomas d'Aquin. La foi au Christ est le fondement et la cause de la justice, comme en témoigne l'apôtre : la justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ (Rom. III, 22). Par conséquent, la foi du Christ ne détruit pas, mais affirme l'ordre de la justice. Cet ordre, cependant, exige que les inférieurs obéissent aux supérieurs, car autrement la société ne pourrait pas être préservée. La foi au Christ ne dispense donc pas de l'obéissance aux autorités séculières. Le Seigneur a expié nos péchés, mais ne nous a pas délivrés de l'imperfection de la chair, et ce sont les corps des gens, pas leurs âmes, qui sont soumis au pouvoir séculier. L'Ancien Testament a maintenant été remplacé par le Nouveau, et la loi humaine fonctionne comme avant. Quant à la possibilité d'un exercice injuste du pouvoir, dans ces cas, une personne est libérée de l'obéissance au pouvoir, car "il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes" (Actes, V, 29).

Thomas d'Aquin est un porte-parole aussi typique des vues médiévales qu'Aristote l'est des vues de l'Antiquité. Par conséquent, une comparaison et une comparaison de leurs enseignements politiques peuvent mieux nous expliquer la différence profonde que l'on remarque entre la compréhension médiévale et ancienne de l'État. Et les conclusions auxquelles aboutit une telle comparaison entre Thomas d'Aquin et Aristote sont d'autant plus significatives que Thomas d'Aquin ne peut en aucun cas être reconnu comme un représentant extrême des particularités de la vision médiévale du monde. Au contraire, c'est précisément sur la question du rapport entre raison et volonté qu'il se tient plus près d'Aristote que d'autres scolastiques. Il ne reconnaît pas, comme son adversaire Duns Scot, la primauté de la volonté. L'influence d'Aristote a donné aux enseignements philosophiques d'Aquin dans une très large mesure le caractère d'intellectualisme. Mais alors que l'intellectualisme d'Aristote conduit à ne reconnaître à la volonté elle-même qu'une fonction particulière de la pensée, dans la tête de la scolastique médiévale, l'intellectualisme se borne à ne reconnaître que la supériorité de la raison sur la volonté. Ce sont deux capacités distinctes de l'esprit, mais seul le mental est reconnu comme se tenant au-dessus de la volonté.

Reconnaissant, sous l'influence d'Aristote, la primauté de la raison, Thomas d'Aquin puis, cependant, sous l'influence de l'enseignement religieux, adoucit sensiblement cette situation.

Alors qu'Aristote élimine complètement le moment de la volonté de l'activité de la divinité, présentant la divinité comme un simple principe contemplatif, Thomas d'Aquin, au contraire, donne la volonté à la divinité, puisque, selon son enseignement, la volonté accompagne toujours et nécessairement le esprit. La raison ne peut pas être sans volonté. Et d'ailleurs, ce n'est pas l'esprit, mais précisément la volonté, qui est reconnu comme principe actif, producteur. Par conséquent, la cause de toutes choses est la volonté de Dieu.

Dans les Commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, cela est renforcé par une curieuse référence à Aristote. Thot dit dans sa Métaphysique que la base de toutes les œuvres d'art est la volonté du maître. Mais tout ce qui existe, soutient Thomas d'Aquin, et en contradiction directe avec Aristote, vient de Dieu, comme l'œuvre d'un maître : par conséquent, la volonté de Dieu est la cause de tout ce qui existe.

Ainsi, la raison n'a de primauté qu'en ce sens qu'elle fixe des buts à l'activité ; la force motrice et créatrice est la volonté. Aristote a reconnu que l'esprit meut la volonté, que la volonté est en fait un acte de l'esprit. Thomas d'Aquin, au contraire, soutient que, malgré sa supériorité, ce n'est pas l'esprit qui dirige la volonté. et la volonté meut l'esprit et toutes les forces de l'âme. Par conséquent, du coup, la raison et la volonté se retrouvent non pas tant dans le rapport de subordination, mais dans le rapport de conditionnement mutuel.

Ceci est particulièrement clairement exprimé dans les enseignements de Thomas d'Aquin sur le commandement et la loi. Il reconnaît le commandement (imperare) comme une fonction de la raison, mais conditionnée par un acte de volonté. Par conséquent, la loi, bien qu'elle vienne de l'esprit, est conditionnée par la volonté. Thomas d'Aquin répond au doute sur la possibilité de renvoyer la loi à la raison, en se fondant sur le fait que la loi induit des actions en accord avec elle, et qu'induire l'action est une fonction de la volonté, Thomas d'Aquin répond en soulignant que la raison reçoit le pouvoir d'induire des actions de la volonté. En conséquence, la loi, selon sa définition, n'est pas une exigence médiocre de la raison, mais établie par la médiation du commandement de celui à qui appartient le souci du bien commun. Il compare la loi divine éternelle au plan qu'un artiste se dessine avant de créer quoi que ce soit, ou un gouvernant avant de prescrire quoi que ce soit aux gouvernés.

La volonté de Dieu, dit-il, en elle-même, dans son essence, in substantia, est identique à l'esprit divin et ne lui est donc ni opposée ni subordonnée. Mais considéré par rapport à ses créations individuelles, circa creaturas, il est soumis à la raison. Dans son essence, la volonté est la raison même ; mais dans son rapport aux créatures ce n'est pas raison, ratio, mais seulement selon la raison, rationnel, rationabilis. L'esprit de Dieu est la source de la loi éternelle, lex aeterna, immuable, immuable et servant de base à toutes les autres lois. La volonté de Dieu est la source de la loi divine propre, la lex divina, contenue dans la révélation divine. Mais, malgré l'apparente réconciliation des deux principes, volonté et raison, ou nature de Dieu, la volonté se voit accorder une prédominance décisive, puisque la lex aeterna n'est pour Thomas d'Aquin que le plan de l'univers dressé par Dieu, et donc , il y a aussi une création, une œuvre de Dieu, et non une conséquence de sa nature.

Il définit directement le droit positif comme un décret basé sur l'accord de tout le peuple ou le décret du souverain. Par conséquent, à la fin, Thomas arrive à la conclusion qu'il reconnaît la loi divine comme établie par la volonté rationnelle de Dieu, l'humain - par la volonté humaine, réglée par la raison.

Le 28 janvier, les catholiques célèbrent le jour commémoratif de saint Thomas d'Aquin, ou, comme nous l'appelions, Thomas d'Aquin. Ses œuvres, qui unissaient les doctrines chrétiennes à la philosophie d'Aristote, ont été reconnues par l'Église comme l'une des plus étayées et éprouvées. Leur auteur était considéré comme le plus religieux des philosophes de cette époque. Il était le patron des collèges et écoles catholiques romains, des universités et des académies, ainsi que des théologiens et des apologistes eux-mêmes. Jusqu'à présent, une telle coutume a été préservée, selon laquelle les écoliers et les étudiants prient le saint patron Thomas d'Aquin avant de passer les examens. Soit dit en passant, le scientifique en raison de son "pouvoir de pensée" a été surnommé le "médecin angélique".

Biographie: naissance et étude

Saint Thomas d'Aquin est né dans les derniers jours de janvier 1225 dans la ville italienne d'Aquin dans une famille d'aristocrates. Dès la petite enfance, le garçon aimait communiquer avec les moines franciscains, donc, pour recevoir une éducation élémentaire, ses parents l'ont envoyé dans une école de monastère, mais ils l'ont ensuite vraiment regretté, car le jeune homme aimait vraiment la vie monastique et n'a pas comme le style de vie des aristocrates italiens. Puis il est allé étudier à l'Université de Naples, et de là il se rendait à Cologne, pour entrer à la faculté de théologie de l'université locale.

Difficultés sur le chemin du devenir

Les frères de Thomas n'aimaient pas non plus que leur frère devienne moine, et ils commencèrent à le retenir en otage dans le palais de leur père afin qu'il ne puisse pas devenir un serviteur du Seigneur. Après deux ans d'isolement, il parvient à s'évader à Cologne, puis son rêve est d'étudier à la célèbre Sorbonne à la faculté de théologie. Quand il avait 19 ans, il a prononcé un vœu et est devenu l'un d'eux. Après cela, il est allé à Paris pour réaliser son vieux rêve. Dans le milieu étudiant de la capitale française, le jeune italien se sentait très contraint et était toujours silencieux, ce pour quoi ses condisciples l'appelaient "taureau italien". Néanmoins, il partageait ses vues avec certains d'entre eux, et déjà à cette époque, il était évident que Thomas d'Aquin parlait en tant que représentant de la scolastique.

Autres succès

Après des études à la Sorbonne, après avoir obtenu des diplômes, il est affecté au monastère dominicain de Saint-Jacques, où il doit donner des cours aux novices. Cependant, Thomas reçut une lettre de Louis IX lui-même, le roi de France, qui le pressait de retourner à la cour et d'occuper le poste de son secrétaire personnel. Lui, sans hésiter un instant, se rendit au tribunal. C'est durant cette période qu'il commença à étudier la doctrine, qui fut plus tard appelée la scolastique de Thomas d'Aquin.

Quelque temps plus tard, un Conseil général est convoqué dans la ville de Lyon pour unir les Églises catholique romaine et grecque orthodoxe. Par ordre de Louis, la France devait être représentée par Thomas d'Aquin. Après avoir reçu des instructions du roi, le moine philosophe se rendit à Lyon, mais il ne parvint pas à le joindre, car en chemin il tomba malade et fut envoyé pour se faire soigner à l'abbaye cistercienne près de Rome.

C'est dans l'enceinte de cette abbaye que mourut le grand savant de son temps, sommité de la scolastique médiévale, Thomas d'Aquin. Plus tard, il fut canonisé comme saint. Les œuvres de Thomas d'Aquin sont devenues la propriété de l'Église catholique, ainsi que de l'ordre religieux des Dominicains. Ses reliques ont été transportées dans un monastère de la ville française de Toulouse et y sont conservées.

Légendes de Thomas d'Aquin

L'histoire a conservé diverses histoires associées à ce saint. Selon l'un d'eux, une fois au monastère à l'heure du repas, Thomas entendit une voix d'en haut, qui lui dit que là où il se trouve maintenant, c'est-à-dire au monastère, tout le monde est plein, mais en Italie, les fidèles de Jésus meurent de faim. C'était pour lui le signe qu'il devait se rendre à Rome. C'est exactement ce qu'il a fait.

Ceinture Thomas d'Aquin

Selon d'autres récits, la famille de Thomas d'Aquin ne voulait pas que son fils et son frère deviennent dominicains. Et puis ses frères ont décidé de le priver de chasteté et dans ce but ils ont voulu commettre des méchancetés, ils ont appelé une prostituée pour le séduire. Cependant, ils n'ont pas réussi à le séduire: il a arraché un morceau de charbon du poêle et, les menaçant, a chassé la prostituée de la maison. On dit qu'avant cela, Thomas eut un rêve dans lequel un ange le ceignit d'une ceinture de chasteté éternelle, accordée par Dieu. Soit dit en passant, cette ceinture est toujours conservée dans le complexe du monastère de Shieri dans la ville du Piémont. Il y a aussi une légende selon laquelle le Seigneur demande à Thomas ce qu'il doit récompenser pour sa fidélité, et il lui répond : "Seulement par Toi, Seigneur !"

Vues philosophiques de Thomas d'Aquin

Le principe fondamental de son enseignement est l'harmonie de la raison et de la foi. Depuis de nombreuses années, le scientifique-philosophe cherche la preuve que Dieu existe. Il a également préparé des réponses aux objections aux vérités religieuses. Son enseignement était reconnu par le catholicisme comme "le seul vrai et vrai". Thomas d'Aquin était un représentant de la théorie de la scolastique. Cependant, avant de passer à l'analyse de ses enseignements, regardons ce qu'est la scolastique. Qu'est-ce que c'est, quand est-il né et qui sont ses disciples ?

Qu'est-ce que la scolastique

Il s'agit d'une philosophie religieuse qui est née et combine des postulats théologiques et logiques. Le terme lui-même, traduit du grec, signifie "école", "scientifique". Les dogmes de la scolastique formaient la base de l'enseignement dans les écoles et les universités de cette époque. Le but de cet enseignement était d'expliquer les opinions religieuses par des conclusions théoriques. Parfois, ces tentatives ressemblaient à une sorte d'explosion d'efforts logiques sans fondement au profit d'un raisonnement stérile. En conséquence, les dogmes faisant autorité de la scolastique n'étaient rien de plus que des vérités inébranlables tirées des Saintes Écritures, à savoir les postulats des révélations.

A en juger par ses fondements, la scolastique était une doctrine formelle, qui consistait à implanter des raisonnements grandiloquents incompatibles avec la pratique et la vie. Et la philosophie de Thomas d'Aquin était considérée comme le summum de la scolastique. Pourquoi? Oui, parce que son enseignement était le plus mûr de tous.

Cinq preuves de Dieu par Thomas d'Aquin

Selon la théorie de ce grand philosophe, une des preuves de l'existence de Dieu est le mouvement. Tout ce qui bouge aujourd'hui a été mis en mouvement par quelqu'un ou quelque chose. Thomas croyait que la cause profonde de tout mouvement est Dieu, et c'est la première preuve de son existence.

Il a considéré la deuxième preuve qu'aucun des organismes vivants qui existent actuellement ne peut se produire, ce qui signifie qu'au départ, tout a été produit par quelqu'un, c'est-à-dire Dieu.

La troisième preuve est la nécessité. Selon Thomas d'Aquin, chaque chose a la possibilité de son existence réelle et potentielle. Si nous supposons que toutes les choses sans exception sont en potentiel, cela signifiera que rien n'a surgi, car pour passer du potentiel au réel, quelque chose ou quelqu'un doit y contribuer, et c'est Dieu.

La quatrième preuve est la présence de degrés d'être. Parlant de divers degrés de perfection, les gens comparent Dieu au plus parfait. Après tout, seul Dieu est le plus beau, le plus noble, le plus parfait. Il n'y a pas de telles personnes et cela ne peut pas être le cas, tout le monde a une sorte de défaut.

Eh bien, la dernière, cinquième preuve de l'existence de Dieu dans la scolastique de Thomas d'Aquin est le but. Des êtres rationnels et non rationnels vivent dans le monde, cependant, indépendamment de cela, l'activité du premier et du second est opportune, ce qui signifie qu'un être rationnel contrôle tout.

Scolastique - la philosophie de Thomas d'Aquin

Le savant et moine italien au tout début de son travail scientifique "La somme de la théologie" écrit que son enseignement a trois directions principales.

• Le premier est Dieu - le sujet de la philosophie, constituant une métaphysique générale.
• La seconde est le mouvement de toutes les consciences rationnelles vers Dieu. Il appelle cette direction philosophie éthique.
• Et le troisième est Jésus-Christ, qui apparaît comme le chemin menant à Dieu. Selon Thomas d'Aquin, cette direction peut être appelée la doctrine du salut.

Le sens de la philosophie

Selon la scolastique de Thomas d'Aquin, la philosophie est la servante de la théologie. Il attribue le même rôle à la science en général. Elles (la philosophie et la science) existent pour aider les gens à comprendre les vérités de la religion chrétienne, parce que la théologie, bien qu'elle soit une science qui se suffit à elle-même, mais pour assimiler certaines de ses vérités, il devient nécessaire d'utiliser les sciences naturelles et connaissances philosophiques. C'est pourquoi il doit utiliser la philosophie et la science pour expliquer les doctrines chrétiennes au peuple d'une manière compréhensible, illustrative et plus convaincante.

Le problème des universaux

La scolastique de Thomas d'Aquin inclut aussi le problème des universaux. Ici, ses vues coïncidaient avec celles d'Ibn Sina. Il existe trois types d'universaux dans la nature - dans les choses elles-mêmes (in rebus), dans l'esprit humain et après les choses (post res). Les premiers constituent l'essence de la chose.

Dans ce dernier cas, l'esprit, par abstraction et par l'intermédiaire de l'esprit actif, extrait des universaux de certaines choses. D'autres encore témoignent du fait que les universaux existent après les choses. Selon la formulation de Thomas, ce sont des "universels mentaux".

Cependant, il existe un quatrième type - les universaux, qui sont dans l'esprit divin et qui existent avant les choses (ante res). Ce sont des idées. De cela, Thomas conclut que seul Dieu peut être la cause première de tout ce qui existe.

Oeuvres

Les principaux travaux scientifiques de Thomas d'Aquin sont "La somme de la théologie" et "La somme contre les Gentils", qui est aussi appelée la "Somme de la philosophie". Il a également écrit un ouvrage scientifique et philosophique tel que "On the Rule of Sovereigns". La principale caractéristique de la philosophie de saint Thomas est l'aristotélisme, car il comporte des caractéristiques telles que l'optimisme affirmant la vie en relation avec les possibilités et la signification de la connaissance théorique du monde.

Tout ce qui existe dans le monde est présenté comme l'unité dans la diversité, et l'individu et l'individu - comme les valeurs principales. Thomas ne considérait pas ses idées philosophiques comme originales et affirmait que son objectif principal était de reproduire avec précision les idées principales du philosophe grec ancien - son professeur. Néanmoins, il a habillé la pensée d'Aristote d'une forme médiévale moderne, et si habilement qu'il a pu élever sa philosophie au rang d'enseignement indépendant.

Signification d'une personne

Selon Saint Thomas, le monde a été créé précisément pour l'homme. Dans ses enseignements, il l'exalte. Dans sa philosophie, des chaînes de relations harmonieuses telles que "Dieu - homme - nature", "esprit - volonté", "essence - existence", "foi - connaissance", "individu - société", "âme - corps", " moralité - loi", "état - église".

Le philosophe scolastique le plus éminent et le plus influent du Moyen Âge occidental était Thomas d'Aquin (1225/26 - 1274), un moine dominicain et élève du célèbre théologien et naturaliste médiéval Albert le Grand. Thomas d'Aquin a ensuite été canonisé par l'Église catholique romaine (1323). Principal ouvrage théologique et philosophique de Thomas d'Aquin "La somme de la théologie", il fut également l'auteur de commentaires sur les écrits d'Aristote et d'autres philosophes. Les enseignements de Thomas d'Aquin ont été relancés au XXe siècle sous le nom de néo-thomisme - l'un des domaines les plus importants de la philosophie catholique en Occident, son influence est toujours importante.
Thomas a réalisé la justification des principes de base de la théologie chrétienne à l'aide de la logique d'Aristote. Dans le même temps, l'enseignement aristotélicien a été transformé de telle manière qu'il n'entre pas en conflit avec le dogme de la création et la doctrine de la divinité de Jésus-Christ.
La plus haute vérité, selon Thomas d'Aquin, c'est Dieu, la vérité divine ; sa connaissance n'est pas pleinement accessible à l'esprit humain, car elle est limitée ; par conséquent, une personne doit accepter de foi à la fois la vérité que l'esprit est capable de connaître et celle qui lui est généralement inaccessible. C'est-à-dire que le rapport de la foi et de la raison est tel que la préférence inconditionnelle est donnée à la foi.
La première philosophie est déclarée par Thomas d'Aquin comme étant celle qui s'occupe de la connaissance de la vérité principale - le divin, c'est-à-dire théologie. De plus, il a réduit la philosophie en général à la théologie, ou à la théologie.
En même temps, Thomas n'admettait aucun degré de liberté de la raison et de la science par rapport à la foi, s'opposait à la doctrine de la « double vérité » (c'est sous cette forme que la science tenta de maintenir son existence au Moyen Âge : au forme de reconnaissance de la foi et de la raison comme critères égaux de vérité).
Thomas d'Aquin possède la preuve cosmologique de l'existence de Dieu ; il tire la preuve non pas du concept de Dieu, mais du fait que chaque phénomène a sa propre cause. Suivant d'une cause à l'autre, Thomas conduit à l'idée de la nécessité de l'existence de Dieu comme cause suprême de tous les phénomènes et processus réels. Dans le traité "La somme de théologie", il écrit : "L'existence de Dieu peut être prouvée de cinq manières, la première et la plus évidente vient du concept de mouvement... Tout ce qui bouge a quelque chose d'autre comme cause de sa mouvement... Il faut donc en atteindre le premier moteur, qui lui-même n'est mû par rien d'autre : et par lui tout le monde entend Dieu.
La deuxième voie procède du concept de cause productrice. En effet, nous trouvons dans les choses sensibles une succession de causes productrices ; mais il n'est pas trouvé et impossible qu'une chose soit sa propre cause productrice ; alors elle se précéderait, ce qui est impossible... Il faut donc poser quelque cause première productrice, que tout le monde appelle Dieu.
La troisième voie part des notions de possibilité et de nécessité et se résume à la suivante. On découvre parmi les choses celles pour lesquelles il est possible à la fois d'être et de ne pas être ; on découvre qu'ils naissent et périssent, d'où il est clair qu'il leur est possible à la fois d'être et de ne pas être... Par conséquent, il est nécessaire de poser une certaine essence nécessaire, nécessaire en soi, n'ayant pas d'extériorité. cause de sa nécessité, mais cause la plus constitutive de la nécessité de toutes les autres ; au dire de tous, c'est Dieu.
La quatrième voie procède des divers degrés qui se trouvent dans les choses. Nous trouvons parmi les choses plus ou moins parfaites, ou vraies, ou nobles ; et il en est de même des autres relations du même genre... D'où il suit qu'il y a une certaine essence qui est la cause du bien et de toute perfection pour tous les êtres ; et nous l'appelons Bon.
La cinquième voie vient de l'ordre de la nature. Nous sommes convaincus que les objets dépourvus de raison, tels que les corps naturels, sont soumis à l'opportunisme... Puisqu'ils sont eux-mêmes dépourvus d'entendement, ils ne peuvent obéir à l'opportunisme que dans la mesure où ils sont dirigés par quelqu'un doué de raison et d'entendement, comme le tireur dirige la flèche. Il existe donc un être rationnel qui fixe un but à tout ce qui se passe dans la nature ; et nous l'appelons Dieu.
Toutes ces preuves ont été tirées par Thomas d'Aristote et dirigées contre d'éventuels enseignements hérétiques qui étayaient l'existence de Dieu depuis sa donation à la conscience humaine, basés sur le panthéisme mystique, qui affirmait la présence de Dieu directement dans l'âme humaine.
Selon Thomas d'Aquin, une personne a deux capacités cognitives - le sentiment et l'intellect. Le processus de cognition commence par l'expérience sensorielle : les images sensorielles qui surgissent chez une personne sous l'influence d'objets sont transformées en images intelligibles par l'esprit actif. C'est le processus de l'abstraction. Thomas d'Aquin a défini la vérité comme une correspondance entre la raison et une chose, tandis que les choses elles-mêmes sont vraies dans la mesure où elles correspondent aux concepts de ces choses qui existent déjà dans l'esprit de Dieu.
Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin, s'éloignant du fanatisme caractéristique de l'augustianisme, a adhéré à la position de reconnaissance du libre arbitre, car sinon une personne serait dégagée de la responsabilité de ses actes. Thomas d'Aquin, comme Augustin, essaie d'ôter à Dieu la responsabilité du mal commis dans le monde. Le libre arbitre de l'homme est soumis à la raison. Une personne est guidée vers des actes vertueux par son esprit. Le plus grand bien est la connaissance de Dieu. Thomas d'Aquin considérait que le but ultime de l'activité humaine était la réalisation de la "béatitude". La béatitude consiste dans l'activité de l'esprit créatif, dans la connaissance de la vérité absolue - Dieu.
La philosophie de Thomas d'Aquin était le summum de la scolastique orthodoxe et a été adoptée par le catholicisme comme doctrine philosophique officielle. Avec les modifications appropriées, il est actuellement développé par le néo-thomisme. La philosophie chrétienne médiévale en Europe occidentale a existé comme forme dominante de vision du monde pendant plus de mille ans. Mais au XIVe siècle, d'autres versions de la vision du monde apparaissent, puis la pensée philosophique de la Renaissance prend le dessus.
Leçon de séminaire sur le thème : Philosophie du Moyen Âge
1. La principale caractéristique de la philosophie médiévale par rapport à l'ancienne. Définition de la scolastique.
2. Philosophie paléochrétienne : Augustin et son ouvrage "Sur la Cité de Dieu". La doctrine de la transcendance.
3. Aristotélisme de Thomas d'Aquin. Justification des principes de la théologie chrétienne.
4. La dispute sur les « universaux » : réalisme et nominalisme. Pierre Abélard.
5. Mysticisme médiéval. Maître Eckhart. Littérature pour lecture indépendante :
Abelard P. Traités théo-logiques. M., 1995.
Augustin. Confession.// Abélard P. Histoire de mes désastres. M., 1991.
Anthologie de la philosophie mondiale; En 4 volumes M. : Pensée, 1969. Vol.1. Partie 2. pages 581-605, 787-907.
Anselme de Canterbury. Compositions (annexe Petr Damiani). M., 1995.
Bienheureux Augustin. À propos de la Cité de Dieu // Créations. En 4 volumes T. 3, 4. Saint-Pétersbourg, K., 1998.
Borgosh J. Thomas d'Aquin. M., 1996.
Boèce. "Consolation par la philosophie" et autres traités. M., 1990.
Introduction à la philosophie. Ch. 1., Ch. 2, 3. M., 1989.
Hegel G.W.F. Conférences sur l'histoire de la philosophie. T. 3. Saint-Pétersbourg, 1994.
Gourevitch A.Ya. Le monde médiéval : la culture de la majorité silencieuse. M., 1990.
Denys l'Aréopagite. Aréopagitique // Théologie Mystique. Kiev. 1991.
Histoire de la philosophie en bref : Per. du grec M., 1994. S.196-287.
Bref essai sur l'histoire de la philosophie. M., 1969. Ch. IV. Seconde. II.
Mayorov G. G. Formation de la philosophie médiévale. M., 1979.
Maître Eckhart. Sermons spirituels et raisonnement. M., 1991.
Le monde de la philosophie : un livre de lecture. - M., 1991. T.1. pages 14, 15, 193-196, 483-485, 612-615; T.2. pp.375-377.
Reale J., Antiseri D. Philosophie occidentale. Livre. 2. Saint-Pétersbourg, 1994.
Sokolov V.V. philosophie médiévale. M., 1979. Dictionnaire encyclopédique philosophique. M., 1983. S.742-743.
Taranov PS Sagesse de trois millénaires. M., 1997.
Tertullien. Ecrits choisis. M., 1994.
Ukolova V.I. Patrimoine antique et culture du Moyen Age. M., 1989.
Christianisme. Dictionnaire encyclopédique. M., 1994.
Chanyshev A.N. Cours de conférences sur la philosophie antique et médiévale. M., 1991.
Thomas d'Aquin. Somme Théologie I-II. À propos du bien et du mal par rapport aux actions humaines en général / / Questions de philosophie. 1997. N° 9. Sujets abstraits :

1. La formation de la tradition chrétienne. Antiquité et christianisme primitif.
2. Divin et humain en la personne du Christ.
3. La doctrine de l'homme dans la philosophie chrétienne.
4. Néoplatonisme et aristotélisme dans la philosophie byzantine.
5. Théologie peu orthodoxe du Moyen Âge : Seeger de Brabant, Roger Bacon.
6. Philosophie médiévale arabe.
7. Image médiévale du monde.
8. Historiosophie de Joachim Florsky.
9. Le problème de la foi et de la raison dans la philosophie médiévale.
10. universités médiévales.

Textes à analyser :
1. Personnification de Dieu.
« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Tout est venu à l'existence par lui, et sans lui rien n'est venu à l'existence qui s'est produit. En elle était la vie et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas embrassée...
La Loi (« Ancien Testament ») est donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Personne n'a jamais vu Dieu; Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il est apparu...
Jean voit Jésus venir vers lui et dit : voici l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. C'est celui dont j'ai dit : un homme vient après moi, qui se tenait devant moi, parce qu'il était avant moi. Je ne Le connaissais pas; mais pour cela il vint baptiser d'eau, afin d'être révélé à Israël. Et Jean rendit témoignage, disant : J'ai vu l'Esprit descendre du ciel comme une colombe, et ne demeurer pas en lui. Je ne Le connaissais pas; mais celui qui m'a envoyé baptiser d'eau m'a dit: Sur qui tu verras l'Esprit descendre et s'arrêter, c'est lui qui baptise du Saint-Esprit. Et j'ai vu et témoigné qu'il est le Fils de Dieu.
(Bible. Evangile de Jean. 1. 1-5 ; 17-18 ; 29-34.)
« Prenez garde, frères, que personne ne vous captive par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon le Christ ; car en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité.
(Bible. Épître aux Colossiens du Saint Apôtre Paul. 2, 8-9.)
« Dieu pour un chrétien est quelque chose de fondamentalement différent de l'Un froid, impersonnel et complètement transcendant des néoplatoniciens. Dieu s'est révélé à l'homme dans l'hypostase du Christ Sauveur, et la confiance en lui dépasse toute sagesse.
(Stolyarov A.A. Augustin. Vie. Enseignement. // Avrelius Augustin. Confession. M., S.34-35. (Note 31).)
1. Quelle est la différence entre le Dieu de "l'Ancien Testament", auquel il est fait référence dans le "Pentateuque" de Moïse, et Dieu le Fils - Jésus-Christ, qui est décrit dans le "Nouveau Testament" ?
2. Comment l'idée de l'Esprit, personnifiée dans l'hypostase du Christ, change-t-elle ?
3. Qu'est-ce qui donne aux croyants l'idée d'un Dieu corporel habitant parmi les gens ?